五明学习: 内明: 净土宗 | 禅宗 | 密宗 | 成实宗 | 地论宗 | 法相宗 | 华严宗 | 律宗 | 南传 | 涅盘宗 | 毗昙宗 | 三论宗 | 摄论宗 | 天台宗 | 综论 | 其它 | 护持 |
黄智海:佛法大意?朝暮课诵白话解释合刊 朝暮课诵白话解释卷上 六、赞佛偈 |
 
黄智海:佛法大意•朝暮课诵白话解释合刊 朝暮课诵白话解释卷上 六、赞佛偈 阿弥陀佛身金色,相好光明无等伦。白毫宛转五须弥,绀目澄清四大海。 这是赞阿弥陀佛的偈,总共八句,出在净土修证仪里头,是宋朝时候的择瑛法师做的。这四句,是赞阿弥陀佛的报身佛的。阿弥陀,是梵语,翻译中国文,称做无量寿,也称做无量光,是极乐世界的教主。我们这个娑婆世界,在华藏世界里头,第十三层的中间。极乐世界,也在第十三层,同了我们娑婆世界是平的,在娑婆世界的西面,隔开十万亿个佛世界。这华藏世界里头,所有无量无边的世界,都是我们自己的心现出来的,完全都在自己的心里头。所以只要一心念佛,有了善根福德的因缘,就可以往生到极乐世界去了。照观无量寿佛经上说,阿弥陀佛的身体,有六十万亿那由他恒河沙由旬的高,全身都是金色的。这种金色,比了夜摩天上的阎浮檀金,要胜过百千万亿倍。佛的身上,有八万四千种的大人相。一种一种的相里头,各有八万四千种的随形好。一种一种的好里头,又各有八万四千种的光明。这种光明,能够周遍照到十方世界的念佛众生,一个都不舍去的。照这样说起来,那么我们念佛,一定也有佛光来照我们的,不过我们凡夫的肉眼,自己看不见罢了。所以只要念佛的心不退,求愿往生的心发得恳切,到了临终的时候,一定阿弥陀佛放光来接引的,不必心里头胆小的。照上边所说的相好光明,除了阿弥陀佛,没有像这样好的,所以说是无等伦。白毫绀目,是三十二相里头的两种相。法华经上,妙庄严王赞叹云雷音宿王华智佛,中间有四句,其目修广,而绀青色,眉间毫相,白如珂月,就是赞的白毫绀目的两种相。这种相,一切的佛都有的。现在先讲阿弥陀佛的白毫相。白毫,是一根白色的毫毛,这根毫毛是空的,八角式的,像是一根玻璃管,里外都有光明的。宛转两个字,是圈转来的意思。照观无量寿佛经上说,白毫向右边一顺的旋转来,圈在眉心里头,周围像有五座须弥山的大。照算须弥山的横里竖里,都有三百三十六万里,五座的须弥山,那么要有一千六百八十万里的大了。再讲阿弥陀佛的绀目相。澄清的澄字,是一些没有渣滓的意思。清,是清净。照观无量寿佛经上说,佛的眼睛,像四个大海的水,青色的眼珠,同了白色的眼肉,分得清清楚楚的,照算一个海,有八万四千由旬,四个海那么要有三十三万六千由旬的大了。依照绀目两个字的意思看起来,像是单说佛的眼珠的,但是照经文的意思说,应该要连眼肉一起算的,不能够单指眼珠说的。这四句偈,完全是依照观无量寿佛经上说的。若是要修观想白毫的观法,那么只能够观丈六或是八尺的佛身。照观佛三昧经上说的,释迦牟尼佛的白毫相,长一丈五尺,圈转来周围五寸。这样的作观,才可以修得成功。现在塑的佛像,额上嵌一颗珠子,或是一小块白玉,就是表明白这白毫所生的地位的。 光中化佛无数亿,化菩萨众亦无边。 这两句偈,是赞阿弥陀佛的化身佛的。照观无量寿佛经上说,阿弥陀佛头上的圆光,像百亿个三千大千世界的大。圆光里头,有百万亿那由他恒河沙的化身佛。一尊一尊的化身佛旁边,都有化身的菩萨做侍者的。这种化身的菩萨,也是很多很多,没有数目可以算得出来的。这两句偈,就是照观无量寿佛经的说法。无数亿三个字,是说把亿的数目计算起来,要有无数的亿。无数两个字,也是在十大数目里头的,大得了不得,不是凡夫用的算法,可以算得出来的,那么实在可以说是没有数目的了。这样许多的化身佛,化身菩萨,做的什么事呢,不是专门接引念佛众生的么。所以我们靠了阿弥陀佛的大慈大悲,大愿大力,只要自己认真念佛,一心求生到极乐世界去,一定能够满这个愿心的。有人问道,佛有三种身,为什么这个偈,只赞报身佛,同了化身佛,不赞法身佛呢。我道,佛的真法身,好像是虚空一个样子,没有形相的,怎样的赞法呢。报身化身两种佛身,都是依了法身才有的,没有法身,哪里会有报身化身呢。所以赞了报身化身,也就是赞了法身了。况且说佛法,度众生,都是报身佛同了化身佛的事情。我们求愿往生,听法证果,也是同了报身佛化身佛有关系。所以只赞报身佛同了化身佛,就是这个缘故。 四十八愿度众生,九品咸令登彼岸。 这两句偈,是赞佛接引往生的。照无量寿经上说,阿弥陀佛,在从前做法藏比丘的时候,发大菩提心,为了要度脱十方一切众生的缘故,专门修净土的一种妙法。在世自在王佛的面前,发了称自己本性的四十八个大愿心,愿愿都是度众生的。大概都是说极乐国里头,种种庄严,非常的清净,没有三恶道,同了女人相的。凡有生到极乐国土里头的人,寿命都是无穷无尽的,衣食都是自然有的,要什么就有什么,不要费心费力的。一生到那里去,就能够得着各种的神通,永远不会退转来的,一世可以直到一生补处的地位的。像这样说不尽的好处,都是为了要救度一切苦恼的众生,所以发这样的大愿心。第十八愿说,十方众生,真心的相信欢喜,要生到阿弥陀佛的国里头去的,就是最少有了十念的功夫,只除了造五逆重罪的,同了谤法的人,没有不能够往生的。阿弥陀佛在修因的时候,发这样的大愿,现在证了佛果,自然所有的愿心,都圆满了。阿弥陀经上,释迦牟尼佛再三的劝说,应当发愿,生彼国土。倘使我们再不晓得一心念阿弥陀佛,求生到极乐世界去,那就不独是对不住阿弥陀佛,发愿度我们的大恩,并且也对不住本师释迦牟尼佛,说这净土法门的大恩了。对不住两尊佛的大恩,你想罪过不罪过呢。因为阿弥陀佛发的四十八愿,原是度众生的,所以说四十八愿度众生。这个偈的这一句,是依照无量寿经的,还有的那七句,都是依照观无量寿佛经的。九品,是上品上生,上品中生,上品下生,中品上生,中品中生,中品下生,下品上生,下品中生,下品下生。凡是生到西方极乐世界去的,都是从莲花里头生出来的。往生的人,念佛的功夫最深,度生的愿心最大的,才可以上品上生。念佛的功夫,渐渐差下去,品位就渐渐的低下去,花开的时候,也渐渐的长下去了。上品上生的,一到西方极乐世界,立刻莲花就开,立刻可以见到佛,就可以得着无生法忍。上品中生的,经过一夜,莲花就开,也就可以见佛,但是要修了一小劫,才可以得无生法忍。上品下生的,经过一日一夜,莲花才开,七日里头,可以见佛,要修三小劫,才可以证到初地。中品上生的,也是一到西方,莲花就开的,虽然见到了佛,听到了佛法,但是只能够先证小乘的果,所以比不上上品下生的人。中品中生的,到第七日,莲花才开,就可以听到佛法,修了半劫,方才证得阿罗汉果。中品下生的,要经过七日,方才见到观世音,大势至,两大菩萨,能够听到佛法,修一小劫,才修成阿罗汉。下品上生的,必须经过四十九日,莲花方才开放,见到观世音,大势至,两大菩萨,说佛法给他听,要修十小劫,才证到初地。下品中生的,就要经过六劫,莲花才能够开放,观世音,大势至,两大菩萨,说佛法给他听。但是虽然发心,仍旧不能够就证得果位。下品下生的,直要满十二大劫,莲花才能够开放,观世音,大势至,两大菩萨,说佛法给他听,也是只能够就发心,不能够就证果的。虽然往生的品位,有九品的不同,但是一生到了极乐世界去,哪怕是下品下生,也是一世就可以修到等觉菩萨的,所以说九品咸令登彼岸。咸字,是完全的意思。就是说九品往生的人,都完全叫他们登到涅槃的那边岸上去。这是生到极乐世界去的特别好处,才有这样的大便宜。若是还不晓得发愿求往生,那是不独是对不住两尊佛的大恩,自己也实在对不住自己本来有的佛性了。 南无西方极乐世界大慈大悲阿弥陀佛 念了这一声,就接下去念南无阿弥陀佛六个字的佛号。十方世界的佛,同名同号的很多。现在我们修这净土法门,专门为了求生西方,所以开头的一声佛号上边,加这西方极乐世界大慈大悲,十个字,很有意思的。先标明白归命的地方,是西方极乐世界,见得不是念旁处世界的阿弥陀佛。照作观的法门,先观依报,后观正报。现在修持名的法门,在念佛前,先念这一声,把西方极乐世界六个字,加在佛号的前边,也就是先依报,后正报的意思。观无量寿佛经上说,观佛身故,亦见佛心,佛心者,大慈悲是。现在中间加上大慈大悲四个字,意思是见得一句佛号,就是佛的三身。佛身,是佛心的表相。佛心只是一种的大慈悲心,所以佛号前边,加上这大慈大悲四个字,就是显明白佛心的,还含着一种求佛接引的意思在里头。照我的意思,大慈大悲四个字的下面,应该再要加大愿大力接引导师八个字,那么我念佛的主意,更加显明白了。因为大慈大悲,还只是普通的佛心,再加上大愿大力,接引导师,那么四十八愿九品度生的特别大慈悲,都可以显出来了。并且我们求愿往生的意思,也满足的表显明白了。 南无阿弥陀佛 这一句佛号,是我们脱离苦海,永远受乐的一个绝妙的法门。这个法门,又是容易,又是稳当。六个字的佛号,哪一个人不会念。只要能够真正的相信,发求生西方的愿心,至诚的念这句佛号,天天不间断,到临终的时候,一定阿弥陀佛来接引往生的。一生到极乐世界去,就永远脱去那生死的苦了,这就叫做横出三界。永明寿禅师说,这个法门,一万个人修,一万个人去的,不是很容易的么。修别种法门的,像那些参禅持咒,确是也都能够了脱生死的,但是不容易修成功,并且修得有一些不合法,还要着魔,有种种的危险,差不多是像走的狭窄险路。独有这念佛求生西方的法门,是一条平正的大路,没有种种魔难的,并且又是成佛的捷径,一世就可以修到同了观世音菩萨,大势至菩萨,一样的地位。这是靠的阿弥陀佛的愿力,所以能够有这样的便宜。譬如像要过大海去,修别种法门的,像是坐的划子小船,修净土法门的,像是坐的大火轮船,不是很稳很快的么。现在这个世界上,种种的苦处,真是说也说不尽,想来大家总也觉得受怕的了。现在总还算是靠前世的修福,生在人道里头,已经是这样的苦。若是再一个不小心,造了些恶业,或是前世的果报熟了,落到了三恶道里头去,那是更加没有法想了。现在既然晓得了这个脱苦的绝妙法门,应该要一心一意的念佛求生西方,把这句南无阿弥陀佛,当做自己的性命。不独是在朝夜课里头念,一有了空闲的时候,就应该专心念这一句佛号。越念得诚心,越念得数目多越好。这是自己将来的真实受用,万万不可以不着力的。念佛的时候,应该先绕圈子念,但是要顺了绕的,就是从东走到南,从南走到西,从西走到北这种走法,叫随顺,有大功德的。若是从东走到北,从北走到西,从西走到南那就叫做逆行,有罪过的。倘然走得时候长了,可以坐了念,或是跪了念。自己定的遍数念完了,仍旧跪了,念下边的各种佛菩萨名号。 南无消灾延寿药师佛 药师佛,是东方琉璃世界的佛,怎样忽然加在西方三圣里头念呢,这是有一个缘故的。在清朝顺治皇帝时候,有一位玉琳大禅师,精通佛法,常常念药师佛。顺治皇帝皈依这位玉琳大禅师的,玉琳大禅师题顺治皇帝的法名,叫行痴。行字,是玉琳大禅师题他弟子法名的字派。痴字,是因为顺治皇帝在最初皈依的时候,要用坏字眼来题法名。玉琳大禅师请顺治皇帝不必用坏字眼,顺治皇帝一定不肯。玉琳大禅师就写了十多个坏字眼,请顺治皇帝自己拣选,顺治皇帝就拣定一个痴字。因为玉琳大禅师常常念药师佛,所以玉琳大禅师一派的寺院,在做朝课的时候,也都念药师佛。实在讲起来,佛本来没有自己同了旁人的分别,所以念药师佛,可以求生东方,也可以求生西方的。并且既然皈依了三宝,凡有十方一切诸佛,都应该要念的。但是讲修行的方法,那是应该专修,不应该杂修的。像我们修净土法门求生西方的,应该专门念阿弥陀佛,专门礼拜阿弥陀佛,不把心分到别处去,叫做专修。念了别尊佛号,就算是杂修了。因为心不专一,所以说他是杂。善导和尚说,专修的百即百生,千即千生,杂修的就百中难得有一二个往生了。可见得杂修实在是很不相宜的。况且现在念阿弥陀佛的名号,正是一心求生西方的时候,怎么可以夹杂别尊佛号在里头呢。要晓得念佛的主意,究竟是为的什么,不是为的要求生西方,了脱生死么。既然要求生西方,了脱生死,那么应该要把这污秽的身体,看得很讨厌,希望能够早一天丢开这个臭皮囊,脱离这个恶浊世界,生到极乐世界去。在那莲花里头,现出清净光明的身相来,才是快活,才是福气,才是真正的消灾,真正的延寿。怎么还要贪恋这污秽的身体,要求消灾延寿呢。杨次公说的,爱不断不出娑婆,念不一不生极乐。在这污秽的身体上,求消灾,求延寿,这种的心,不就是爱不能够断么。念了西方接引佛后,忽然又念两句东方佛号,不就是念不能够一么。这样的念法,怎么能够逃出娑婆世界,生到极乐世界去呢。照我的意思,真是修净土法门的人,就是碰着有喜庆的事情,同道的人,来庆贺他,替他念普佛,也应该专门念阿弥陀佛,帮助他修成净因,才是道理。苦是我们的善知识,越是受苦,越是能够提起厌离娑婆,求生极乐的心来,所以不必替他求消灾的。老是八苦里头的一种苦,祝他延寿,不是教他多受老苦么,有什么好处呢。况且一切诸佛,共同的一个法身,功德威神力,也都是同等的。专门念阿弥陀佛,实在就是十方三世一切诸佛,都念到的了。观无量寿佛经上说,见了阿弥陀佛,就是见了十方一切诸佛。修观同了持名法门虽然是两种,道理总是一样的,所以念了阿弥陀佛,实在可以不必再念别尊佛号的了。就是说要消灾延寿,那么念了阿弥陀佛,也就可以消去生死的灾难,得着无量无边阿僧祇劫的长寿的,哪里有眼前的灾,不能够消,眼前的寿,不能够延的道理呢。讲真实的道理,一切的法,都是自己的心造出来的。只要自己的心里头,不去造十种恶业,能够修十种善业,那么灾也不必求消,自然的诸事吉祥了,寿也不必求延,自然的无病长年了,何况再能够念佛修行呢。我说这许多话,并不是教人不要念药师佛,不过说是在这一节专修净土的功课里头,夹杂念这几句,实在是不相宜的。要念药师佛,应该另外提出来,做一种功课念。或是念一两串念珠,或是念几百声,几千声,念完了,把功德回向一切众生,愿意他们一切的灾难,都完全消去,能够延长寿命,发起修道的心来,一同生到极乐世界去,那么合了净土的修法了。有人道,你说单念阿弥陀佛,叫做专念,念了别尊佛,就算是杂念。照这本朝课所定的功课,只念三句药师佛,你已经嫌他杂念,倘然再另外提出来多念了,不是更加杂念了么。我道,你还没有明白我所说的专念杂念的道理。专念,是说心思的专一。杂念,是说心思的夹杂。大凡一个人做事情,总有一种意思的。譬如我们念阿弥陀佛,那意思就是求生西方极乐世界。因为阿弥陀佛,是极乐世界的教主,所以求生极乐世界,一定要专念阿弥陀佛的。念别尊佛,恐怕总是另外有别种意思的。有了别种意思,那就是心思不专一了,就叫做杂念了。像原定的功课,是念西方三圣名号,中间加出念三声药师佛来,意思不是求消灾延寿的么。消灾延寿,也没有什么不可以求。譬如有了灾难,就不免要障碍他的修道,那么要为了修道方便的缘故,消灾是应该求的。或是恐怕修净业的功夫还浅,还不能够决定生西方,先就死了,所以要求多活几年。那么为了要净因纯熟的缘故,延寿也应该求的。照这样的意思念药师佛,仍旧还是求生西方的一个主意,没有变动。那么虽然不是往生的正行,却也是往生的助行,还不能够说他是杂念。但是念这三声药师佛的人,恐怕不一定都是这种念头,只晓得爱惜自己的色身罢了。爱惜这个色身,那是生西的大障碍。这种杂念,万万不可以有的。好容易念了许多声的阿弥陀佛,可以成功一种净因了,忽然去提起他爱惜色身的心来,把这无漏功德,变做了有漏功德,所以我说实在是不相宜的。讲到我说的另外提出来念,把功德回向一切众生,替他们忏悔罪业,发愿求生净土,那是同了阿弥陀佛的本愿相应的,也就是修的普贤行愿。这叫做发菩提心,实在是净业的正因。这样的念药师佛,同了念阿弥陀佛,可以算得是一样的功德,不可以说是杂念了。还有一层,照我的意思,念药师佛,应该要照本愿经上,念药师琉璃光佛的。因为消灾延寿,是佛的本愿,只要念了佛号,自然就会同了佛的愿心相应的,不必要把佛号改做消灾延寿药师佛的。 南无观世音菩萨 楞严经上说,观世音菩萨在无数恒河沙劫的前,供养观世音佛,发了菩提心。佛教菩萨修耳根圆通法门,就从这个法门上,证得自己的心性,成功三十二种应身,十四种无畏功德。所有十方世界苦恼的众生,只要一称菩萨的名号,菩萨就会追寻这个声音,来救度他的苦。有这样的大慈力,所以观世音佛,就在大会里头,授记称观世音菩萨。地藏菩萨本愿经上,释迦牟尼佛说观世音菩萨同了我们娑婆世界,有大因缘,所有六道的众生,能够听到了观世音菩萨的名号,或是见着了观世音菩萨的形像,爱慕观世音菩萨的,赞叹观世音菩萨的,这种众生,决定永远不会退失道心的。法华经上说,持观世音菩萨名号,同了持六十二亿恒河沙菩萨的名号,一样的福德。莲池大师编的往生集里头,供养观世音菩萨像,念观世音菩萨名号的人,往生极乐世界的,也很多很多的。 南无大势至菩萨 观无量寿佛经上说,只要看见了这尊菩萨身上的一毛孔的光,同了看见了十方无量诸佛的净妙光明一样,所以称无边光。用大智慧的心光,周遍照到十方一切世界,能够使得苦恼众生,脱离三恶道的苦,得着佛的种种无上的大力,所以称大势至。别种经里头,也有称得大势的。各寺院里头塑的西方三圣像,中间是阿弥陀佛。上首的一尊菩萨,头上戴的天冠里头,有一尊立的佛像的,那是观世音菩萨。下首的一尊菩萨,天冠顶上露出一个宝瓶的,就是这位大势至菩萨。楞严经上,大势至菩萨自己说,在恒河沙劫的前,有一尊佛,名号是超日月光,教我念佛三昧。我就用念佛的心,得到了无生法忍。现在在这个娑婆世界上,接引念佛的众生,生到极乐世界去。可见得这尊菩萨,最是提倡念佛法门的。受记经里头说,将来阿弥陀佛涅槃了后,观世音菩萨成佛,名号是普光功德山王佛。这普光功德山王佛,涅槃了后,就是大势至菩萨成佛了,名号是善住功德宝王佛。有人问道,怎么阿弥陀佛还有灭度的时候呢。我回答他道,那是一班同佛缘尽的众生,自己识心上现的这种灭度的相,并不是佛真的灭度了。只要看这受记经上边说的,阿弥陀佛涅槃后,或有众生不见佛者,有诸菩萨得念佛三昧,常见阿弥陀佛。既然说阿弥陀佛是涅槃了,又说得念佛三昧的菩萨,仍旧常常看见阿弥陀佛,可见得佛涅槃的相,只是那些缘尽了,不能够见佛的人,自己的识心上妄现出来的,并不是真的涅槃。就像金光明经上,性相菩萨疑心释迦牟尼佛的寿,怎么只有八十年。当时东方的阿鞞佛,南方的宝相佛,西方的无量寿佛,北方的微妙声佛,一齐现相向性相菩萨说道,一切的海水,可以晓得他是几滴,一切的须弥山,可以晓得他的斤两,一切的大地,可以晓得他微尘的数目,虚空的分界,还可以尽他的边际,独有释迦牟尼佛的寿,没有数量可以计算得出的。那么可见得双树涅槃的相,也是我们福薄的众生,自己识心上妄现的了。所以智者大师入了定,就看见释迦牟尼佛还在灵山说法。照这样看起来,所有一切的佛,实在都是常住不灭的,还有什么疑惑呢。 南无清净大海众菩萨 这一句,是把所有极乐世界的人,除了三圣,还有一切的菩萨,声闻等,都包括在里头了。凡是极乐世界的人,都是从莲花里头生出来的,都有一种光明的身相,不像这个世界上的人,血肉污秽的,所以说是清净。还有一层,极乐世界,都是诸上善人,没有恶浊的心念的,所以说是清净。大海众三个字,是比喻菩萨的多,像那大海的水,算不出他的滴数来的。照阿弥陀经上说,阿弥陀佛有无量无边的声闻弟子,都是阿罗汉,不是用算法能够算得出他的数目来的,只可以说是无量无边阿僧祇那么的多。菩萨大众,也是这样多的。并且不但是菩萨大众,是连那声闻大众,也一起在里头的。因为极乐世界的声闻,不过是暂时证的小果,终究是要回心向大的,所以也就是菩萨。念这一句,是表明白愿意同了诸上善人,聚会在一处的意思。
--------------------------------------------------------------------------------------------------------- 更多黄智海居士佛学内容 --------------------------------------------------------------------------------------------------------- |