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白玛格桑仁波切:生死的幻觉 第2章 生命的奥秘 |
 
白玛格桑仁波切:生死的幻觉 第2章 生命的奥秘 寿、命、识三者当中的「寿」,指的是当身体和生命聚合在一起时,存在于体内命脉中的气与元气的结合体,这个像口水一样的东西里面有意识的依所「热体」,和「气」之精华犹如马尾毛丝一样的物体,当马尾毛丝状的物体破裂、倾斜或弯曲以后,就会产生多种疾病和遭遇各种灾祸;如果它没有破裂、倾斜、弯曲或毛丝状的物体较长的话,就会延年益寿。当以上物体能正常发挥作用的时候,我们就称其为「寿」。 寿、命、识三者之中的「命」,指的是当心识在身体之中而且五蕴圆满具在的时候。这里,我们还可以简单地理解「命」为寿存在或生命活动尚在的所有时段。 寿、命、识三者之中的「识」,指的是主导眼、耳、鼻、舌、身的六聚之主——意识。如果眼、耳、鼻、舌、身五识为五扇窗户的话,那么意识就像关在房中的猴子,虽然猴子只有一只,但人们可以从五扇窗户中看到五只猴子,同样地,虽然意识只有一个,但是它在向外辐射的过程中却出现了五根五识。 寿、命、识三者具足的身、根、意三物的聚合体,我们就称其为「活的生命」,也叫「有情生命」,而依靠双足站立并且能说话、能理解的有情生命,我们就称其为「人」。如果缺少前面三物(身、根、意)中的任何一物,或者是前面诸物不圆满具足的话,我们就不能称其为「有情生命」。离开命的身体是尸体,离开身体的意识叫做中阴轮回有情。 所谓的身体,是父母精卵结合之物成熟长大以后,由三十六种污秽物质或者说由白色皮囊以及铁等多种物质聚合而成的。只要有生命在身体之中,身体的成长发育变化是非常明显的,这一点无需在此作更多的说明。这里,我们应该仔细研究一下存在于寿命之中的深密「心」或「意识」,说其有,我们无法从有色身体的内外、上下和中间看到它,说其无,我们又无法证明这个能知能晓的「心识」根本不存在。我们还应该分析研究非常深密地存在于心识之中的心性无有念想的本原本体,以及在心性幻化所现的清净佛土乃至污秽地狱中能体受苦乐的「心识」,还有这个心识造业后所经受的业因和业果之奥秘。 假如说身体和心识是同时出现的,那么两者之间的关系就像油灯和灯光,当身体消亡的时候,心识也会随之灭亡,这个过程如同灯灭光尽。可能有人会这么想,既然身体是从父母血肉中分离出来的,那么心识也只能是从父母心识中分离出来的。这样想的结果便是一对父母有多个心识,或者是父母的心识分成了几部分,这就出现了很多错误和漏洞。如果说这一切是无因之果,一个心识可以凭空产生多个心识,那就犹如空中莲花和石女生子,是永远不可能的;如果说这一切是什么样的因造就了什么样的果,那么无色无形的心识之因只能是前世的同类心识流,除此之外无法找到另一个前因;如果说心识之因不是前一剎那的心识流,那么一个有情身体的消亡就意味着少了一个心识,也就是说从此少了一个投胎转世的心识,这样有情众生将会越来越少,最终轮回中不再有众生。 如果我们能够知道轮回有情的总数的话,那就可以掌握众生心识的数量,我们也就可以清楚地了解轮回中是否出现了新的心识。但是,靠我们现在的根识,不仅不能知晓众生的总数,而且也无法知道宇宙世界到底有多大。除了我们现在所居住的地球以外,其它众多星球聚集在一起所构成的大世界,还有一根头发上拥有的微尘数量之世界,等等这些数不胜数、无穷无尽的世界,不仅无法用我们的眼睛看清楚,而且无法用我们的心意去思量,因此,这一切也就说不清楚,道不明白。如果我们倒立看人,将会发现人人都在倒立着走路,我们要是对这样的视觉信以为真的话,那么还有比这个更大的欺骗吗?所以说,一切有为法都是因缘聚合之物,其究竟真谛便是法性不可思议。 我们应该分析研究一下自我们从母胎中出生到现在,我们常见的山河大地、土石房屋等所有流动和非流动的物体,以及四大和合之物中具有心识的各种动物,都是从因缘中产生出来的?还是从无因无缘中突然出现的? 答案很显然:所有的物质都是因缘聚合后产生出来的。 我们都知道绿苗要从种子中生出来,而且不同的种子会生出不同的果子,这一切最终都脱不出外在缘起现象的范围。同样地,所有动物以四种出生方式出生的时候,同类之因会生出同类之果,而不会出现人生狗或狗生人等错乱现象,所有同类出生的有情也无法超出内在缘起现象。 既然外在世界与内在情器都是四大聚合之物,那么为什么其中还会有外在世界无生命与内在情器有生命的区别呢? 原因在于心识的存在。所谓的近取心识,就是当身体消亡的时候其不消亡,只有当心识在身体中的时候一个活生生的动物才能在世间活动着,而且其心里是明了清醒的。但是,当心识脱离乘坐的气流时,心识就会融入内在的虚空或投进别的身体,那时变为尸体的身体就成了无生命的物体,和土、石等物体没有任何区别。因此,除了身体之外,还存在一个心识或业债的背负者是毋庸置疑的。 身体就像一个即将坍塌的土石堆,心识就像土石堆上即将远飞的一只鸟,当因缘聚合发生作用致使土石堆坍塌的时候,上面的鸟便会飞走。另外,就算土石堆因缘不具足而暂时不坍塌,鸟也有可能遇缘飞走。从这个比喻说明中我们知道,当身体由于老化或病变而死亡的时候,心识便会离开身体,去到它处。此外,就算身体还没有具备因健康原因而死亡的因缘,即使身体既健康又充满青春活力,但是,如果遇上偶然发生的灾祸逆缘,心识仍然会去向它处。 心识到底有没有前因呢? 答案是肯定的,心识的前因就是前一剎那的心识,由前一剎那的心识作为「近取因」而生出了后一剎那的心识,心识的最初前因便是俱生无明。 当最初前因具备智慧生命之风以后,三界众生在心风的动摇中产生了二取心念,在二取心念中产生了我执与我所执之心,由此贪恋诸法而堕入轮回迷妄中。有了迷妄以后,由贪欲和嗔怒之心造出了烦恼罪业,因此众生就要经受无边的痛苦。 所谓的「业」,是指能产生各种后果的前因。 诚如佛祖所说「业生万物世间」,各种业因可以产生各种业果。积累福慧善业可以得来快乐妙果,反之积累罪恶之业就会招来痛苦后果,我们都曾经亲身体会过这种现象。当今世界在很多地方出现了能够回忆前生前世的人,他们能详细具体地说出他们的前世是什么人、在什么地方……这一切正在证实生死轮回的存在。当我们知道的确存在生死轮回以后,就可以正确认识业与果的关系。 关于从前世中产生后世和后世要从前世中产生的问题,佛祖释迦牟尼用八个比喻作了说明。 第一个比喻是上师念诵经文后徒弟学会念经。师徒二人六根俱全、能诵经文、能听能记是其中缺一不可的三要素,这里面上师是此生的比喻,徒弟是往生的比喻,诵经是心识相续的比喻。 第二个比喻是一盏油灯点燃另外一盏油灯。油、灯心和灯具是其中不可缺少的三要素,第一盏油灯是此生的比喻,点燃的另外一盏油灯是来生的比喻,第一盏油灯点燃另外一盏油灯的过程中先有第一盏油灯是非恒常往生的比喻,后一盏油灯要依靠前一盏油灯的点燃才能出现灯光是由因缘而生的比喻。 第三个比喻是镜中影像。明镜、脸和光线是其中缺一不可的三要素,这三要素具足以后镜中才会照现脸影,这个比喻说明有了此生才会有往生,以及此生万物不会转移到往生万物中且又真实存在一个往生。 第四个比喻是从印模中塑造出小佛像。这个比喻说明此生的所作所为能够塑造相应的往生。 第五个比喻是火晶点火。火晶、阳光和草木是聚光点火时不可缺少的三要素,这个比喻说明有情众生将会从不同的世道投生到另一个不同的世道。 第六个比喻是种子发芽。种子、土地和湿润是能够发芽的主要要素,这个比喻说明众生不会断灭不生。 第七个比喻是提起酸味就会流口水。酸料、品尝和提起酸味是能够流出口水的要素,这个比喻说明经历过的业缘可以产生往生。 第八个比喻是空谷回音。发出声音、没有其它的大声音和空谷是其中缺一不可的要素,这个比喻说明只要因缘具足和没有其它的阻碍就会投胎受生,而且非一非异。 这八个比喻全面阐述了从此生到往生的流转过程,其中从无明、行、识到出生、老死等以十二因缘的流转在世间轮回投生的经过,都作了详细的比喻说明。 今生今世,可以见到由于前世业因不同而得到的不同结果,由于前世所作的善恶不同,今世人们所经历的贫富苦乐也不同,往生的去向则要看今世的造业和所作所为。今世多行布施,往生就会享受荣华富贵;今世多行偷盗抢劫和吝啬,往生就会贫穷困苦;今世珍护戒律,往生就会容貌俊美;今世渝违戒律,往生就会面貌丑陋……如此众多的因果事例不胜枚举。总而言之,今世是人往生不一定还能做人,今世穷困往生不一定依然穷困。 也许有人会有疑惑:有的人奸滑狡诈而且专做杀生等罪业,但他们的生活却过得幸福快乐;而有的人正直善良而且多积福业,但他们的日子却越过越苦,这是为什么呢? 要知道业与业果之间的关系深密难测,但是业的不会自动消失的特性是不容置疑的。业有很多种类,有现世现报之业、来生受报之业、顺后受报之业、能引果报之业、圆满果报之业、异熟果业、增上果业等多种多样。多行罪恶之业的人看起来暂时过得还快乐,那是因为他们前世福业的果报还没有结束,当福果受完以后,他们便要接受罪业的果报。今生多行善业而受苦的人,是因为他们正在承受前世罪业的果报,当恶果受完以后,他们一定能够得到善业的果报。鸟飞得很高的时候虽然看不到它自己的影子,但是当鸟落到地面时影子一定会伴随出现,而影子从来就没有离开过它自己,同样,我们所造诸业的果不会报应在土地中,也不会报应在石头上,总有一天一定会报应在我们自己的身上,此所谓「善有善报,恶有恶报,不是不报,时候未到。」 当我们知道一个心识能够相继投生为各种有情并会体受多种苦乐以后,也许有人会想:既然一个心识能投生到各种不同的有情体内,那么就像投胎转世中各有情互不相同那样,心识是不是也有着很大的变异呢?会不会同一个心识分别投生在狗的身体里和在人的身体里时,就像彼此之间的行为有着极大的差异那样,狗的心识和人的心识也有根本的不同呢?造业者的心识和体受业报者的心识是不是完全不一样呢? 在回答这些问题的时候,我们首先应该知道不仅人和狗有很大的区别,而且六道轮回中的有情彼此之间的思维和见解都有着非常大的差异。当福业和恶业在前世的心识中留下习气以后,根据业的好坏而成就善趣之身或恶趣之身时,其行为习惯必然会发生相应的变化。当投胎生为老鼠的时候,我们便会好偷;而当投胎生为猫的时候,我们就会好杀。另外,把前世的习气带到后世中的人也不是没有,这里可以举一个例子来说明:当一个母亲生下分别来自六道轮回的六个儿子时,他们虽然是一家人,但是根据从前世带来的习气的不同,这六个儿子在各方面都会有很大的差异:前世为天的儿子显得美貌和气;前世为阿修罗的儿子显得粗暴和嫉妒心强;前世为人的儿子显得聪明和忍耐力小;前世为畜生的儿子显得愚钝和忍耐力强;前世为饿鬼的儿子显得丑陋和欲望大;前世为地狱有情的儿子显得丑陋并且总是一副苦相。如此诸等同样是血肉之躯的人群中,由于前世投生之道和习气的不同,其等流果使后世的人们性格和言行有着很大的差异。 而一个心识分别投生到各种不同的有情体内时,心识是不会发生变化的。因为投生之道和习气不同,所以使各世各代的行为习惯产生了很大的差异,当生为驯兽的时候就喜欢吃草,而当生为猛兽的时候就喜欢吃肉。 生在中阴世界的有情,前半生的所见所闻都是前世的身体和言行,后半生的所见所闻则是来生的身体和言行。至于引业和满业等各类业因如何生出业果,以及业因的详细分类和由此产生的业果只有佛祖一人知道,没有遍知智慧的人是无法全面阐述其详细情况的。 在造下各种业后体受各种不同的果报时,心识会不会死去呢? 因为心识是无形的,所以它不会死去,但是心识是会发生变化的。 要知道,最终体证正觉佛果就是心识得到了升华,或者是心中除灭了迷妄和障垢,并且功德圆满。总的来说,轮回是无始无终的,但是从有情个人的角度而言,迷妄是有边际的。从上面的正觉佛到下面的小蚁虫,所有圣尊和众有情的心中都具有如来佛种,如来藏就像菜籽当中的油份那样遍及所有有情。 这样分析和研究之后,我们最终还是要回到佛祖开示的真谛——空性离戏不可思议的本原之中。我们若能坚定地信仰真谛金刚圣言,那么绝对无误的真理将会带给我们不变的信心;我们若能坚信法性不可思议的本性,那么离戏内在的光明将会在心中展现出来,并且可以在今生今世入登无灭永恒的圣果妙地。 有关因果法义,佛祖释迦牟尼在经中作了如下释说:「造下何等之业因,得来类同异熟果,纵历百千万之劫,业亦不会消失无。」另外还云:「善业能够得快乐,恶业会生诸痛苦,如此善业与恶业,所生诸果悉明了。」所以,断除杀生就会长寿无病;断除偷盗就会富足发财;断除邪YIN就会得到美丽贤妻并且家庭和睦;断除妄语就会得到别人的赞誉并且美名远扬;断除离间语就会得到别人的喜欢并和周围的人群和睦团结;断除恶语就会经常听到善言妙语,从而得到快乐;断除绮语就会令人相信你说的话,成为一言九鼎的人;断除贪欲就会万事如意;断除嗔怒就会深得人心并给人友好安祥之感;断除邪见就会在生生世世具足正见。以上十善是把有情带入快乐善道的宝马良车,与此相反,如果大行恶业的话,根据发恶心力度的不同会令其堕入地狱、饿鬼或畜生三恶道中的某道轮回之中。 体受业果中的等流果是:杀生就会短命;偷盗就会穷困;邪YIN就会敌众;妄语就会受到别人的诽谤;说离间语就会敌多友少;说恶语就会经常听到不堪入耳的话;说绮语就会说话无人相信;有贪欲就会事与愿违;有嗔怒就会常有恐惧;持邪见就会愚昧无知。 体受业果中的士用果是:前生和后世有行为相同的现象,比如前世杀生的人今世也喜欢杀生。 体受业果中的增上果是:业果出现在与造业者有关的其它事情上,比如杀生的人看病吃药用处不大;偷盗的人不能发财致富;邪YIN的人所到之处都不干净;打妄语的人身上有臭味;说离间语的人投生于高山峡谷之中;说恶语的人落入沙漠和荆棘丛中;说绮语的人遭遇四季变化不正常的现象;有贪欲的人付出多、得到少,还会好事变成坏事;有嗔怒的人会遇上食物中毒;持邪见的人会遇上耕作无收成。以上增上果有的会出现在今生今世,有的会出现在来生来世。 从上面我们可以看出:恶业就像毒物一样能够毒害所有的有情,造恶业的人就像明知是毒药还要去吃。因此,所有渴望得到快乐的人都应断灭恶业,厉行积累福德的十善业,从而依次登入下士、中士和上士三次第解脱妙道,直至最终登上寂灭涅槃之恒久快乐解脱果位,做到和传说中的有界仙女一样。 从前,在印度有一个地方,国王明耀的弟弟力友生下了聪明善良的女儿——有界仙女。有界仙女长大以后,嫁给另一个王国中的瑞受大臣的第七个儿子,成了瑞受大臣的贤德之媳。 有一天,当地国王的皇宫上空掉落了一只鸟从海岛上衔来的稻穗,国王下旨要所有的大臣把谷子播种在地里,有界仙女也加入了播种者的行列。结果,大臣们所种的都没有收成,惟独有界仙女所种的稻谷得到了大丰收,丰收后的谷子被患病的皇后吃了,结果皇后的病完全好了。 有一次,一位怀有敌意的邻国国王派人送来两匹一模一样的母马,要当地的人辨认出哪一匹是母马,哪一匹是马驹。当所有臣民都无法做出正确选择时,只有有界仙女想出了办法。她把两匹马分开拴在两个地方,给一匹马喂了草料,而没有喂另一匹,这时有界仙女发现母马用嘴把草料送到马驹的嘴边,让马驹吃到了草料。 另外,有界仙女还把两条粗细和花色都一样的蛇分别放在两块细布上,根据公蛇尽力爬出布面与母蛇睡在一起的行为,辩认出了公蛇和母蛇。她还把粗细和形状都一样的圆木放在水里,根据顶部上浮和根部下沉的现象辨认出了圆木的根和顶。结果,两个彼此怀有敌意的国王成了好朋友,有界仙女的聪明才智也得到了国王的肯定和赞赏。 此后不久,有界仙女有了身孕,九个月以后她生下了三十二只蛋,这些蛋成熟后破壳出来了三十二个俊美可爱的小男孩。当这三十二个小男孩长大成人后,个个都是力大无比的勇士。有一天,佛祖释迦牟尼来到了有界仙女家中,当三十二个儿子听了佛祖传法以后,除最小的儿子以外其余三十一个儿子都体证了初果(预流果)。 没有体证初果的小儿子,有一天骑着大象到另外一个地方去,在一条河流的桥上遇到了国中另一位大臣的儿子正坐在马车上迎面而来。当他们俩在桥上相遇的时候,互相都不愿意让对方先走,这时有界仙女的小儿子动了怒气,他伸手把大臣的儿子和马车一起从桥面推到了河里。大臣的儿子从河里爬出来,垂头丧气地回到家中,向父亲哭诉了自己的遭遇。父亲听到儿子受欺的消息非常生气,为了报复,他想出了一个计策。他做了三十二根镶嵌了宝石的手杖,每根手杖里面都藏有一把利剑,然后把三十二根手杖送给了有界仙女的三十二个儿子。 有一次,当那位怀恨在心的大臣在国王身边的时候,看到有界仙女的儿子们正拿着自己送的手杖在玩耍,于是立即报告国王,说有界仙女的儿子们想谋害国王,如果国王不信,可以把他们的手杖打开看一看。当国王打开手杖时,发现了里面所藏的利剑,于是下令砍下了三十二个儿子的头,把头全部装入箱子送回到有界仙女家中。 当箱子送到有界仙女家中时,有界仙女正在家中供养佛祖和随行眷众,得知国王送箱子来,她还以为国王把供养佛陀的供品送到了自己家中。她正要打开箱子的时候,佛祖挡住了她的手,佛祖要求有界仙女先供斋饭,然后打开箱子。 佛祖用过斋饭后,宣说了微妙法宝,有界仙女当场证得了不还果。得到不还果的有界仙女在佛祖面前许下了四个承诺:一、所有佛祖身边患病比丘的全部衣食资具由她供养;二、所有偶然到佛祖身边求法比丘的衣食资具由她供养;三、所有服侍患病比丘者的衣食资具由她供养;四、所有前去他方的比丘的路费由她供养。佛祖释迦牟尼听后说道:「善哉!善哉!你所做的四个承诺功德广大,堪与供养如来佛相比。」 待佛祖离开家里以后,有界仙女打开了国王送来的箱子。当她看见里面装着自己三十二个儿子的头时,她并没有因此痛苦或不高兴,得证了不还果的有界仙女,已经断离了贪嗔等烦恼。但是,有界仙女的亲人们对此却非常生气,他们招兵买马组织力量,准备与国王决一死战。国王听到这个消息害怕了,于是来到佛祖的身边避难,而对方的兵力把祗陀林包围得水泄不通。当时,阿难请求佛祖把发生这一切的业因宣说出来,佛祖说:「从前,这三十二个儿子是非常要好的朋友,他们一起偷了一头牛,把牛牵到一个孤独老太婆的家中,在那里宰杀后平均分配牛肉,老太婆因为得到其中的一份而心生喜悦。那头牛知道自己将被宰杀时,心里诅咒在场的人说:『今天宰杀我的业果将来在你们身上报应时,愿你们一定被杀死。』当时的牛就是今天的明耀国王,当时的三十二个偷牛贼就是今天的三十二个儿子,当时的孤独老太婆就是今天的有界仙女。他们所造之业的异熟果令三十二个偷牛贼被杀了五百次,令因宰牛心喜的老太婆做他们的母亲五百次而受尽痛苦。」 佛祖继续宣说道:「她和他们生为高贵种姓,具足权力受用,并且能与佛陀见面,都是因为从前饮光佛降临世间的时候,一位具有虔诚信仰的老太婆买来妙香和油灯,来到路口的佛塔前供养。当时,三十二个人正路过佛塔,他们看见老太婆涂妙香和供油灯有困难,于是走过去帮助她做了供养佛塔的善业,那三十二个人还和老太婆一起在佛塔前发愿:『由此功德愿我们在来生结为母子,生在高贵种姓和具足受用的家庭,能够得见佛陀并听到微妙法音,并且永不分离。』因为当初这个发愿,结果到今天全都变成了活生生的现实。」 听佛祖这么一宣说,包围的众兵顿时消了怒气,个个脸上都现出了和善的笑容。知道今天所发生的一切都是前世的业果以后,国王和众兵也成了好朋友。 从以上的故事我们可以看出:在佛、法、僧等殊胜福田中积德等善业,或者杀生、看见杀生心生随喜等恶业,都会有不可避免的业果要去体受。另外,在临死之际发愿,具有很大的威力,因此,要充分把握好这个机会。 以上是因果不灭的简要说明,希望有缘信众能够从中明白因果法义。
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