南北传《中阿含经》对照：70、枳吒山邑经（南）七0 枳吒山邑经

　　七O  枳吒山邑经

　　北传 中阿一九五．阿湿贝经(大正藏一、七四九页。)

　　本经是对居枳吒山邑之阿湿贝及弗那婆修二比丘行非时食，世尊为之说法，其趣旨，第

　　一，佛不说任何受皆一概受之，说应吟味一一之受而取舍之，第二，对任何比丘亦不说

　　一概不放逸，于此说明具分解脱、慧解脱、身证、见到、信解、随法行、随信行之七人。

　　北传之大纲虽是一致，但有不少差异之处。

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　　第七十 枳吒山邑经

　　如是我闻。

　　一时，世尊，与大比丘众俱游迦尸国。其时，世尊对诸比丘曰：‘诸比丘!予除

　　去夜食而受用[食](过午不食)。诸比丘!予除去夜食而受食时，予觉知少病、少

　　恼、起居轻利、有力、安稳住也。诸比丘!汝等亦应除去夜食而受[用]食。诸比

　　丘!汝等亦除去夜食而受食时，汝等当觉知少病、少恼、起居轻利、有力、安稳住

　　也。’彼等比丘应诺世尊曰：‘如是，师尊:’于是，世尊于迦尸国次第游行至名为枳

　　吒山之迦尸族人之一聚落，世尊于此枳吒山迦尸族人之聚落住。其时，有阿湿贝、

　　弗那婆修而比丘住于枳吒山。是时，此众多比丘往阿湿贝、弗那婆修而比丘处，至

　　已，对阿湿贝、弗那婆修而比丘曰：‘诸贤!世尊及比丘僧伽除去夜食而受食。诸贤!

　　除去夜食而受食时，汝等当觉知少病、少恼、起居轻利、有力、安稳住也。诸贤!

　　亦应除去夜食而受食。诸贤!汝等亦除去夜食而受食时汝等当觉知少病、少恼、起

　　居轻利、有力、安稳住也。’告是已，阿湿贝、弗那婆修而比丘谓彼等比丘曰：‘诸

　　七十 枳吒山邑经                                     二四九

　　中部经典二                                          二五0

　　474 贤!予等为夕时、朝时、昼时，非时而食。予等夕时、朝时及昼时，非时而食时，

　　亦觉知少病、少恼、起居轻利、有力、安稳住也。予等为何舍现实之[利益]，而追

　　求需时之[未来功德]耶?是以予等愿夕时、朝时、昼时非时而食。’

　　彼等比丘于无法劝说阿湿贝、弗那婆修而比丘之后，于是，诣世尊处，诣已，

　　顶礼世尊坐于一面。坐于一面之彼等比丘白世尊曰：‘师尊!予等曾往阿湿贝、弗那

　　婆修而比丘处。向阿湿贝、弗那婆修而比丘曰：‘诸贤!世尊及比丘僧伽除去夜食

　　而受食……乃至……安稳住也’。如是告已，阿湿贝、弗那婆修而比丘对予等曰：‘诸

　　贤!予等……乃至……及昼时非时食也。’师尊!予等无法劝说阿湿贝、弗那婆修

　　两比丘，于是，予等将此事奉告世尊。’于此，世尊呼一比丘曰：‘来!比丘!汝以

　　予之言，告阿湿贝、弗那婆修而比丘：‘师唤具寿等。’’比丘应诸世尊：‘如是，师

　　尊!’至阿湿贝、弗那婆修之处，至已，告阿湿贝、弗那婆修而比丘曰：‘师唤具寿

　　等。’‘如是，尊者!’阿湿贝、弗那婆修而比丘应诺此比丘，而诣世尊所。诣已，顶

　　礼世尊坐于一面。世尊对坐于一面之阿湿贝、弗那婆修而比丘问曰：‘比丘等!闻说

　　众多比丘访问汝等，曾语：‘诸贤!世尊及比丘僧伽除去夜食而受食。除去夜食而

　　受食时，汝等当觉知少病、少恼、起居轻利、有力、安稳住也。诸贤!汝等亦应除

　　去夜食而受食。诸贤!诸贤亦除去夜食而受食时，当觉知少病、少恼、起居轻利、

　　475 有力、安稳住也。’此为真实否?而比丘等!汝等对彼等比丘又如是言曰：‘诸贤!

　　予等为夕时、朝时及昼时非时食也。予等夕时、朝时及昼时非时而食时，亦觉知少

　　病、少恼、起居轻利、有力、安稳住也。予等为何舍现实之[利益]、而追求需时之

　　[未来功德]耶?予等愿夕时、朝时及昼时非时而食。’如是语为实否?’[诸比丘

　　答曰：]‘如是，师尊!’

　　[世尊曰]‘诸比丘!汝等知予如是说法：‘凡任何个人感受乐、或苦、或不

　　苦不乐，彼之诸不善法将转减，诸善法将转增。了解否?[诸比丘答曰：‘实不[然]，

　　师尊!’[世尊曰：]‘诸比丘!汝等岂不知予之所说法：‘关于此，由一类感受如

　　是之乐受而不善法转增、善法转减。又，于此，由一类戚受如是乐受而不善法转减、

　　善法转增。又，于此，由一类感受如是苦受而不善法转增、善法转减。又，于此，

　　一类感受如是苦受而不善法转减、善法转增。又，于此，由一类感受如是之不苦不

　　乐受而不善法转增、善法转减。又，于此，由一类感受如是之不苦不乐受而不善法

　　七十 枳吒山邑经                                     二五一

　　中部经典二                                          二五二

　　转减、善法转增。’’[诸比丘曰]：‘如是，师尊!’

　　[世尊曰]：‘诸比丘!善哉!诸比丘!假若予对此：‘于此，由一类感受如是

　　之乐受，不善法转增、善法转减。]以慧而不知、不见、不觉、不证、不尽(领悟)：

　　如是不知予说：‘汝等当舍断如是乐受!’诸比丘!此[事]对予为正当否?’[诸

　　比丘曰：]‘此实不[正当]也，师尊!’[世尊曰:]‘诸比丘!因予对此：‘于此，

　　476 由一类感受如是之乐受，不善法转增、善法转减。’以慧而知、见、觉、证、尽，

　　是故予说：‘汝等当舍断如是之乐受!’又，诸比丘!假若予对此：‘于此，由一

　　类感受如是之乐受、不善法转减、善法转增。’以慧而不知、不见、不觉、不证、

　　不尽;如是不知予说：‘汝等当具足住如是乐受!’诸比丘!此[事]对予为正当

　　否?’[诸比丘曰：]‘此实不[正当]也，师尊!’[世尊曰]：‘诸比丘!因予对此：

　　‘于此，由一类戚受如是之乐受，不善法转减、善法转增。’已了知、见、觉、证、

　　尽，是故予说：‘汝等当具足住如是乐受!’。

　　诸比丘!假若予对此：‘于此，由一类感受如是之苦受……乃至……感受如是

　　不苦不乐受、不善法转增、善法转减。‘不知、不见、不觉、不证、不尽;如是不

　　知者，予说：‘汝等当舍断如是不苦不乐受!’诸比丘!此[事]对予为正当否?’

　　[诸比丘!]：‘此实不[正当]也，师尊!’[世尊曰：]‘诸比丘!因为予对此：

　　‘于此，由一类感受如是之不苦不乐受，不善法转增、善法转减。’已了知、见、

　　觉、证、尽，是故予说：‘汝等当舍断如是之不苦不乐受!诸比丘!假若予对此：

　　‘于此，由一类感受如是不苦不乐受，不善法转减、善法转增。’不知、不见、不

　　觉、不证、不尽：如是不知予说：‘汝等当具足住如是不苦不乐受!’诸比丘!此

　　[事]对予为正当否?’[诸比丘曰：]‘此实不[正当]也，师尊!’[世尊!]：

　　‘诸比丘!因为予对此：‘关于此，由一类感受如足之不苦不乐受，不善法转减、善

　　477 法转增。’已了知、见、觉、证、尽，是故予说：‘汝等当具足住如是不苦不乐受’

　　也。

　　诸比丘!予对一切比丘，实不说‘应作不放逸。’诸比丘!予又对一切比丘，

　　实不说‘不应作不放逸。’诸比丘!凡诸比丘是阿罗汉，诸漏已尽者、梵行已立者、

　　所应作已作者、舍离重担者、逮得已利者、有结灭尽者、正智、解脱者;诸比丘!

　　对如是诸比丘，予不说：‘应作不放逸。何以故?彼等已作不放逸[成就阿罗汉]，

　　七十 枳吒山邑经                                     二五三

　　中部经典二                                          二五四

　　彼等当(亦)不放逸也。诸比丘!又，诵学者比丘，心未成就[目的]，仍正在求住

　　无上解脱安稳者。比丘等!对如是诸比丘，予说：‘应以作不放逸[成就阿罗汉]。’

　　何以故?‘实此等具寿、受用正规之床座、亲近诸善友、制御诸根、诸良家子为义，

　　由在家出家为无家者，其无上究竟梵行，愿于现世自证如、自作证具足住之。’诸

　　比丘!子实正观此’’此等比丘之不放逸果--[故]予说‘应以作不放逸’也。

　　诸比丘!于世间，正有七种人；何等为七[种]?俱分解脱者、慧解脱者、身证

　　者、见到者、信解脱者、随法行者、随信行者也。

　　诸比丘!然，何人为俱分解脱者?诸比丘!对此而论，有一类人，彼等为寂静

　　解脱者，超越色而为无色者，彼等以身已体验[解脱]而住之；而彼等为得以慧见，

　　诸漏灭尽者也。诸比丘!是人被称为俱分解脱者。诸比丘!予对此比丘说：‘不应

　　作不放逸。’何以故?彼已作不放逸也，彼为放逸之不可能者也。

　　诸比丘!然，何人为慧解脱者?诸比丘!对此而论，有一类人，彼等为寂静解

　　478 脱者、超越色而为无色者，彼等未以身体验[八解脱]而住之，然彼等是以慧见，

　　诸漏灭尽者也。诸比丘!是人被称为慧解脱者。诸比丘!予对此比丘，说：‘不应

　　作不放逸。’何以故?因彼已作不放逸矣，彼为放逸之不可能者也。

　　诸比丘!然，何人为身证者?诸比丘!对此而论，有一类人，彼等为寂静解脱

　　者，超越色而为无色者，彼等以身已体验而住之，然彼等是以慧见，部份漏灭尽[而

　　已]也。诸比丘!是人被称为身证者。诸比丘!予对此比丘说：‘应作不放逸’。何

　　以故?‘实此具寿受用正规之床座、亲近诸善友、制御诸根、良家子为义，由在家而

　　出家为无家者，其无上究竟梵行，愿于现世具足住自证如、自作证之。’诸比丘!

　　予实正观此--此等比丘之不放逸果--[故]予说：‘应作不放逸也。’

　　诸比丘!然，何人为见到者?诸比丘!对此而论，有一类人，彼等为寂静解脱

　　者，超越色而为无色者，彼等未以身体验而住之，然彼等是以慧见，部份漏灭尽[而

　　已]也，且从如来之教法，以慧已善了解、已善洞察也。诸比丘!是人被称为见到

　　者。诸比丘!予亦对此比丘说：‘应作不放逸。’何以故?实此具寿受用正规之床

　　座……乃至愿……具足住之也。诸比丘!予实正观此--比丘之不放逸果--[故]

　　予说：‘应作不放逸也。’

　　比丘等!然，何人为信解脱者?诸比丘!就此而论，有一类人，彼等为寂静解

　　七十 枳吒山邑经                                     二五五

　　中部经典二                                          二五六

　　479 脱者，超越色而为无色者，彼等未以身体验而住之，然彼等是以慧见，部份漏灭尽

　　[而已]也，且[彼]于如来信已住立，根已生、已确立。诸比丘!是人被称为信

　　解脱者。诸比丘!予亦对此比丘说：‘应作不放逸。’何以故?实此具寿受用正规

　　之床座……乃至愿……具足住之。诸比丘!予实正观此--比丘之不放逸果

　　--[故]予说：‘应作不放逸也。’

　　诸比丘!然，何人为随法行者?诸比丘!对此而论，有一类人，彼等为寂静解

　　脱者，超越色而为无色者，彼等未以身体验而住之，然彼等[虽]是以慧见，诸漏

　　[尚]未灭尽，且从如来之教法，唯以[少]慧审谛容忍之。亦有此等诸法，即：

　　信根、精进根、念根、定根、慧根也。诸比丘!是人被称为随法行者。比丘等!予

　　亦对此比丘说：‘应作不放逸也。’何以故?实此具寿受用正规之床座……乃至愿

　　……具足住之，诸比丘予实正观此--比丘之不放逸果--[故]予说：‘应作不放

　　逸也。’

　　比丘等!然，何人为随信行者?诸比丘，对此而论，有一类人，彼等为寂静解

　　脱者，超越色而为无色者，彼等未以身体验而住之，然彼等虽以慧见，诸漏末灭尽，

　　又于如来唯净信、唯敬爱，亦有此等诸法，即：信根、精进根、念根、定根、慧根

　　也。诸比丘!是人被称为谓随信行者。诸比丘!予亦对此比丘说：‘应作不放逸也。

　　何以故?实此具寿受用正规之床座，亲近诸善友，制御诸根、良家子为义，由在家

　　而出家为无家者，其无上究竟梵行，愿于现世自证如、自作证具足住之。予实正观

　　此--比丘之不放逸果--[故]予说：‘应作不放逸也。’

　　诸比丘!予不说：‘唯以最初之[学习]即有完全智之成就。’再者，诸比丘!

　　480 由次第学，次第作、次第实践，而有完全智之成就也。然，诸比丘!如何次第学、

　　次第作、次第实践，而有完全智之成就耶?诸比丘，对此而论，生信者即往诣之：

　　往诣者即恭敬之；恭敬者即对耳倾之;倾耳者即对法听之；听[闻法]者即对法忆

　　持之；诸受持法者即对[法]义考察之；考察[法]义者，即对法审谛容忍之；于

　　法正有审谛容忍时，志欲即生之；志欲生已即力行之。力行已即考量之，考量已即

　　精勤之，已正精勤者即以身自证最上谛、且以慧对其(最上谛)见通达之。诸比丘!

　　确实无彼信;诸比丘!又实无彼往诣；诸比丘!又实无彼恭敬;诸比丘!又实无彼

　　倾耳;诸比丘!又实无彼听法;诸比丘!又实无彼受持法；诸比丘!又实无彼考察

　　七十 枳吒山邑经                                     二五七

　　中部经典二                                          二五八

　　[法]义；诸比丘!又实无彼审谛容忍法；诸比丘!又实无彼志欲：诸比丘!又实

　　无彼力行：诸比丘!又实无彼考量：诸比丘!又实无彼精勤。诸比丘!汝等陷于谬

　　道；诸比丘!汝等陷于邪道，诸比丘!看此等愚痴人，相去此法、律如何之远哉!

　　诸比丘!有四句记说，对其所略说：‘智者以智慧瞬息即能理解其意义。诸比

　　丘!为汝等予将说之，依予，汝等将了知之!’[彼等比丘问曰：]‘师尊!予等是

　　谁耶?法之了知者是谁耶?’世尊曰：‘诸比丘!即使彼注重财物，相续财物之师，

　　以财物为伍而住之，对彼亦谓此：‘如是予等可能有，是时予等可能对其作之；又，

　　如是予等不可能有者，予等对其不作之!’如是不从事这类商贾交易。诸比丘!何

　　况是从一切财物离系而住之如来耶?诸比丘!有信弟子，于师之教说已深解1，已

　　遂行者，有此如法：‘世尊为师，予为弟子;世尊知之，予不知之。’诸比丘!有

　　信弟子，于师之教说已深解、已遂行者，乃应兴隆2师之教说，具滋养者也。诸比

　　481 丘!有信弟子，于师之教说已深解、已遂行者，有此如法：‘愿于身唯留皮、腱、

　　骨、血肉干燥，仍以丈夫之刚毅、丈夫之精进、丈夫之勇猛，所应得者尚未得时，

　　当无精进之止息。诸比丘!有信弟子，于师之教说已深解、已遂行者，应以!果中

　　之一果为所豫期!或于现法为完全智，或于3有余依为不还位也’。

　　世尊说此已，彼等悦意之比丘大欢喜世尊之所说!

　　七十 枳吒山邑经                                     二五九