南怀瑾：宗镜录略讲下册 (第四十四章)

　　第四十四章 万象拈作一毛看

　　永明寿禅师引用《起信论》方面的著疏讲了直心、深心、大悲心三心的道理后，就再直心这一项续作说明：

　　又此初一直心，唯正念真如之法，是宗是本，因此起深重心大悲心是行。

　　修行不利世，你成佛与我何干？

　　平常学佛讲‘直心是道场’，什么是直心呢？等于你们春节专修，有些人偶有所得，坐著也好，走路也好，有一种坦然而住那样境界的感觉，心中无念，这也就是一种直心。这里讲直心是‘正念真如之法’，占出了这直心是‘是宗是本’，是佛法的宗旨、学佛的根本，由此直心便会生起深重心和大悲心的行为。你若真能在这个念念空的境界，坦然而住，定久了，自然对佛法的一切事理产生深入而敬重的体会，也同时会自动自发而有利世利人之意。起深重心，起利世的心，这是佛法起用。假使不起用，你天天在那个空的境界里一万年，就算这样叫成佛，那你去成你的佛，多你一个佛，同我屁都不相干，因为一切只多你一个空的东西嘛！那个有什么用呀？佛法的价值就在它能利益世界，救度众生，所以行是佛法最后圆满的表现。

　　又开此直心为十心：一广大心。谓誓愿观一切法，悉如如故。二甚深心。谓誓愿观真如，要尽原底故。三方便心。谓推求简择趣真方便故。四坚固心。谓设逢极苦乐受，此观心不舍离故。五无间心。谓观此真理，尽未来际不觉其久故。六折伏心。谓若失念，烦恼暂起，即便觉察，折伏令尽，使观心相续故。七善巧心。谓观真理，不碍随事巧修万行故。八不二心。谓随事万行，与一味真理融无二故。九无碍心。谓理事既全，融通不二，还令全理之事而相即入故。十圆明心。谓顿观法界，全一全多，同时显现，无障无碍故。

　　接著我们来了解这个直心所包括的十个内涵。我们第一念发心要学佛修道，这一念一直下来，坦然而住，念念空，依唯识宗的分法有十心的范围。密宗的主要经典《大日经》和其疏论也分十心，叫十住心。《大日经》同净土法门有关系，经中的大日如来也是无量光、无量寿。在第二次世界大战发生前，日本人在杭州里西湖日本领事馆的大石头上，贴了四个字——大日如来，唉呀！我们年轻人看了，连佛经都不想看了，很痛恨。他们把佛经用到侵略性的道路上了。大日如来在哪里就是我们日本人要来了。等到抗战结束了，我到杭州先去看这个玩意儿，已经被铲平没有了。我们还是回转来讲唯识分法的这十心。

　　细检己心大道明

　　‘一广大心。谓誓愿观一切法，悉如如故。’一个学佛的人，尤其是一个学佛的青年，当然我们老年人学佛的，已经学了那么多年都知道了，现在最要注重的是你们年轻人，要怎么样呢？第一要发起广大心，换句话说，一个真正学佛的人，先学度量的宽广，没有度量，什么都免谈了。讲到这一点，我有无比有感慨，我经常发现，年轻人不学佛都蛮好的，一学佛啊！反而好像都得了狭心症，越学越小，根本与佛法相违背，如果这样那又何必来搞这一套呢？所以我经常告诉你们，你们好好的人不做，为什么来学佛呢？大概在坐的青年都挨过我这个棒子。你来问我佛法，你为什么嘛？干什么呢？真正学佛可以呀，先要发起广大心，胸襟宽广，志量恢宏，这样才够得上学佛的条件。一天到晚闭目锁睛，变成楞头楞脑的样子，一身的佛油气，那已经走在狭心症的路上了。

　　佛法的真正教育，先要能发广大心，‘誓愿观一切法，悉如如故。’这个誓愿很严重喔！赌了咒一样的，要如何呢？‘观一切法悉如如故。’青年同学们请注意，我们一般学佛的人之所以广大心发不起来，是因为观一切法皆空空故，误解了空。一说学佛，唉呀！空的、什么都空的，一切都不管，然后只有打坐才好，只有吃素才对，只偏重在一点上作文章。现在《宗镜录》这里下面告诉你，要发愿观察一切法都是如如，都是佛法，都是如如不动的。所谓一切法即如来，一切出世法、世间法都是如如的佛法。我们看四弘誓愿之一的‘法门无量誓愿学’，我们学了几个法门啊？先不要讲佛法，你的学问如何，世间的事理懂了多少？恐怕你所修的本科本门，你都没有学好。一个学佛的人，要发广大心穷一切事理，观一切法统统如如不动，都合于佛法的原则，这就要看《华严经》的境界了。

　　我们要有这样的广大心，不要有宗教门户的狭隘观念，更不要有宗派门户师承的狭隘想法，一切圣贤皆是我们的老师；一切善人皆是我们的善知识，甚至，一切恶人也是我们的善知识。不要说：‘唉唷，他是不学佛的，我们是学佛的。’每到一个地方都坐两边，这种行为我看了都头大如斗。

　　‘二甚深心。谓誓愿观真如，要尽原底故。’真正学佛要有深心，要发愿把人生的本末究竟彻底弄清楚，修行就要观真如，体悟到本体而证道。今天得一点境界，明天得一点境界，那算什么呢？找到一切法的本源才是上策，才是目的，这就是深心。

　　‘三方便心。谓推求简择趣真方便故。’学佛人要懂得方法，方便就是方法。我们中国的文化里头，佛经翻译创作了两个字——方便。以后，后世人把方便都滥用了。方便在这里是方法的意思。

　　我们学佛要懂得一切方法要尽量研究‘简择’，扼要选择真正有用的方法。要找出哪一种方法对我成道有帮助，‘简择趣真方便故’，这个‘趣’字，不是兴趣，是同‘趋’字相通，趋向、进入的意思。哪一种方法能使我们趣入了道成佛的境界，你要‘推求’。学佛要懂得方便，要研究方法，不能乱迷信一种方法。同时，所谓方便包括了做人、处世、自修、利人和学识多方面的事理，都在佛法修学的范围内。

　　再来，第四是坚固心，发修道的坚固心。

　　‘四坚固心。谓设逢极苦乐受，此观心不舍离故。’你真正修心养性有所心得，遭遇到极痛苦的事，这种观真如的心也不会岔开，当然若是天天在幸福中舒服地过日子，也一样不会背离。这个在理论上听到很容易，我们每一个人都会认为自己修行的心很坚固，有时候想自己比石头都还坚固，但是真正一碰到痛苦的事件、极痛苦的刺激，乃至于极高兴极幸福的环境，道心马上掉了。所以，这一点非真正悟道的人，非真正有坚固心的人，没办法做到不动摇。

　　‘五无间心。谓观此真理，尽未来际不觉其久故。’其实这十种心不一定是指悟道以后起修的道理，我们平常做人做事的道理也是一样，悟的人是这样，没有悟的人也应一样。所谓无间心，就是此心不断地精进努力，这是非常难的。

　　一个人研究佛法的真理，要准备多少年啊？我们经常听年轻的同学说：‘唉呀！我都打坐三个月了。’还有些说：‘我已经坐了好几天，一点影子都没有。’嗯！你看，都是一种做生意的心理，已经投资了几块钱了，马上要收回。道心是只问耕耘，不问收获的，那还只是中国世俗文化的名言。以佛法来讲，还不止于只部耕耘，不问收获。这一方面的佛法的心理是无间心，你要追求研究佛法的真理，没有任何时间中断，而且尽于什么时候呢？未来际。这未来际是佛法时间观念。以过去和未来来讲，过去有多少时间呢？不可数，不可知，不可量，没得数字。同样未来际也是无量，没得数字可以计算的，换句话说，是永远下去，永远研究下去，这个中间你不会有时间的概念，不会有久暂的观念，只是一直不断地修行下去，这个样子叫做无间心。

　　就像我们经常看到一般做学问和修道的朋友，最多是搞了一年两年，然后中间遭遇到环境的挫折，便什么都完了。譬如有许多年轻大一点的朋友，本来修道很勇敢，求学问也很勇敢，忽然环境一个变动，或者是从工作上退休下来，或者是钞票少了一点，那个道心就跟著工作和钞票掉了。所以讲到佛法的无间心，大家都要非常惭愧的。因此我经常说，假如修行求道的人，把这个事情摆成第一位，其他摆成第二位，这个人修道必定是成功的。可惜我们大家，把这种事情当成是兴趣，只是一种兴趣主义，摆在第二位，功名富贵是第一位，这样修行在佛法原理上都是不相合的。我们现在引进佛法的精华，报告它的原理。

　　‘六折伏心。谓若失念，烦恼暂起，即便觉察，折伏令尽，使观心相续故。’学佛要能把自己的思想情绪观念降伏得下去，譬如《金刚经》第一个提出来‘善男子、善女人发阿耨多罗三藐三菩提心，去何应住？云何降伏其心？’

　　人要把自己的狂心降伏很难。在这里换一个名称叫折伏心，折伏就是把妄念掐断。那么这里面包括几点，第一个是失念。失念在佛学上、做学问上是非常严重的，我们要认识什么是失念。譬如我们背书，刚刚看到这个文字很好，想背下来，但却硬记不下来。为什么记不下来？不一定是脑筋衰老，而是你心里不够凝定。这种背不下来的情形就是一种失念。

　　所以年轻大了，我们觉得是脑筋衰老，当场的事情或看了的书，不像年轻时一样记得，马上就忘掉，忘掉就是失念，但这并不一定是衰老的关系，而是那个心境的清明本相，被人生的经验染污得太厉害了，散乱得太严重，因此老年人容易失念。

　　何以证明老年的失念，不一定是脑筋衰败了呢？因为老年有一个念头很重，孔子也说过，人到晚年要‘戒之在得’。你愈老愈什么都想抓住，这个房子买了以后，将来怎么维护它？或者打听一下，最近有没有涨价，还有要放两个钱当养老金啊！利息方面怎么办呢？这些念头你绝不失念。这不是一个笑话的问题，诸位要严格检查自己。可见我们大都不是衰老了记忆力不够的失念，往往是心理的染污，越来越厚了，所以清明的正念丧失。

　　同样的，年轻的同学们也是一样。当然我是双重资格都有的，我也是从年轻来的，而且现在也是步入晚年，几乎是垂垂向暮的境界了，所以经验上的体会都非常确实。年轻，也同样地失念。年轻散乱心重，甚至有些年轻人没有散乱，那个痴念却很重，因为脑子长得不够成熟，因此脑子经常一团白一样。所以我跟年轻人谈话，我说你们读书读不进去，思想意志不能集中。许多年轻人看书，经常感觉头脑像有一块板隔住一样，闷闷的。不是闷闷不乐，而是整天到晚昏昏噩噩，昏头昏脑。如果自己有兴趣的时候，那可好得很，若不是在那个妄念的兴趣上，他马上就闷住了，这种情形都叫作失念。

　　失念就是正念丧失了，所以佛法要大家修定，所谓定就是止观，不散乱又不昏沉，就是定，就是止观。你有一丝一毫的思与想的心，就是散乱，你有一点不经意，就是昏沉，这就不是定了，不定当然是失念。办事也是这样，经常妄了这样，妄了那样，失念了。这失念是非常糟糕、非常严重的。所以真正的修持，失念这种情况要把它折伏下去，失念不能折伏下去，修持毫无成果。

　　被美化的烦恼

　　第二点是烦恼，烦恼是人心中根本不能有一点保存的。烦恼不是痛苦，譬如妄想多了是烦恼，昏沉严重也是烦恼。烦恼是讲不出来的事，心中一天总是有事，什么事？讲不出来，说不明白。譬如，你们现在年轻人很少看到古书《红楼梦》里头所讲的：‘尽日里情思睡昏昏’，那就是烦恼，一天到晚生活中头脑闷闷的。这种闷闷的状况，心里不舒服的状况，在《百法明门论》中有提到，严格地说，修持的人都要认识清楚。像我现在这个状况正在烦恼中。烦讲不出来这个佛法道理的幽微处，很闷。你说为什么？那真是《西厢记》上所说而我经常引用的：‘闲愁万种，无语怨东风’。《西厢记》还有许多名句，比如：‘花落水流红’。从文学来讲，这个境界多美啊！看到花掉下了，红的花在流水中，水流都变红色了，然后看到这种‘花落流水红’的境界，你不是掉眼泪就是忧烦起来了，真是‘闲愁万种’。那个愁是闲愁。什么叫闲愁呀？吃饱了饭没有事情做，花掉下来了也去愁一愁，不愁不行。闲愁有万种，什么都令人愁，这万种愁愁到‘无语怨东风’，看到花落了，唉！就骂起这个东风来了。风，你太讨厌了，为什么把那么美的花吹掉了。闲到没得骂，只好骂起风。你看，讲文学境界，多美哦！讲佛法境界，正在烦恼中。又譬如大家晓得唐代诗人张继的诗：

　　月落乌啼霜满天，满枫渔火对愁眠。

　　姑苏城外寒山寺，夜半钟声到客船。

　　‘姑苏城外寒山寺，夜半钟声到客船。’就暗示了诗人他睡不著，失眠了，正在烦恼中，可是诗表达出来却很美。而上面的二句：‘月落乌啼霜满天，满枫渔火对愁眠。’这就直接供出他在愁，整个江岸的风光都是他一个人愁字的写照，因此半夜打钟也听到了。这就是烦恼的道理。

　　这个道理就是我们人要认识自己的心理，人生随时地在烦恼中，没有一分、一秒钟真正叫做人生快活的境界。那么学佛的道理，悟后起修也罢，先修后悟也一样，必须要‘烦恼暂起’，立刻能够检查得到，‘即便觉察’，自己能够反省得到，马上晓得现在我中了烦恼的毒，立刻‘折伏令尽’。譬如今天有一位中年以上的同学来跟我谈他的修行。他以前对亲戚朋友都很好，但因为他一学佛修行了以后，亲戚朋友都是另一种眼光看他，而且一看到他，都是感觉他快要倒楣了那个味道。不过据他讲：‘无论如何啊！我是不在乎！’我说你少吹牛了，你不在乎？怎么会来跟我谈呢？说不在乎，你有这样高的修养？不可能的。你说你不在乎是真的，那你下意识上不就是觉得：‘唉！这些人不懂啊！他们不懂。’这个念头挂在那里。‘唷！’我说：‘你现在已经中了一颗毒子弹在里头了，然后却来跟我讲不过我是不在乎。’大家想想看，其实他很在乎，所以才来跟我诉苦嘛！也是‘闲愁万种，无语怨东风’了嘛！

　　恼人的幸福日子

　　所以，由这样一个例子，我们就了解修持观心之难。‘谓若失念烦恼暂起，即便觉察，折伏令尽’，烦恼一起自己要立刻审查得到，晓得心理是走在什么地方，马上把这个烦恼消除掉，‘使观心相续故’，恢复自己的清明，也就是所谓‘了无意识’，没有任何意识上分别的烦恼。上面这个‘了’难啊！我们有时候还觉得意识空了容易，但这个‘了’字可难哪！

　　在两百多年前，满清的初期乾隆那个年代，历史上这几十年社会的富庶到了极点，一般来讲好多人生活舒服到极点，所以你看我们近代的文学艺术上很好的作品出现很多。中国人吃、穿的讲究，也都在这个阶段特别发展，名士如郑板桥、袁枚等人也都出现在这个时期。这个时期青年人日子过到了什么程度？如《红楼梦》所描写的，许多人家的生活太富庶了，所以小姐太太们在家里天天想些花样来弄。那个点心的花样，有什么叫菊花饼的罗，反正面粉做的东西，你今天做一个像菊花样子的，明天做一个像桃子样子的，再按上一个个如诗如画又好听的名字，大家享这么美的痴福。那个时代有一个年轻的世家公子，他说了一句名言：‘平生不做无义之事，何以遣此有聊之生。’人生到了这个境界，每天不做一些无意义的事，真不知道要如何打发这个人生。活几十年，这日子怎么杀得掉呢？那真是我们这一代从战乱中过来的人所无法想像的。人到了生活最富庶、社会最安定时，年轻人觉得没有事情做的那个痛苦的状态，因而搓麻将就是这样产生、兴隆了的。像这种情况之下，也就是烦恼，修闲生出来的烦恼。

　　灾难固然给我们很多的烦恼，好日子却往往给我们更多的烦恼，所以上面讲，苦受你要检查得到，乐受也要检查得到。假使被乐受拉走了，那修行也完了。譬如我们有些朋友到了晚年，很舒服呀！这我知道的，退休了拿两个钱，在家里跷起二郎腿，有电视可看，电视和你对愁眠，到了六点半以后，黄金时段的节目接二连三来了，人坐在那里张著嘴巴口水直流，瞪著那个电视，这日子很好过耶！所以每天不打开电视，不看一些无益的节目，何以遣此有益的光阴呢？就是这样一个环境，正是烦恼。乐受以后的痛苦，你知道吗？因此这些心理的作用，念头一起来，就要能够检查得到。这一句话讲到实际的修养，学佛很难喔！

　　你每次生气多久？

　　我们假定在测验自己，先不论一个思想心念的对与不对，你现在坐在这里，从八点钟开始听课，你当时第一个感想或第一个念头是什么？你很难回想把它抓得住，经已经飞过去了。也就是说，你觉察自己的心理不够清楚，心不够清明因此自己打了一大堆的妄想，给情绪思想牵走了，在很长的时间里都觉察不到。再者，自己心理犯了一种错误的思想，要很久很久才转过来。假使有个人逗你生一下气，你起码要三天以后气才平得了，修养高的人两个钟头，最高的人大概也要气他个一个半钟头。所以，佛法修行见真章的地方在此。你烦恼一来，痛苦一来，念头马上觉察到，唉呀！我已经上当了。要能这样已经很难。觉察到了，把念头硬放掉，‘折伏令尽’，那更难。令尽，尽就是说后面习气都没有。譬如刚才我讲的这个朋友，他说：‘你们不懂啦！我是不在乎这些。’这个习气没得尽，还有这么一点，那不行。连这一点都没有，这才叫做修止观，学佛的观心法门。‘使观心相续不断’，这才叫做修持、修行。并不一定在打坐。打坐是练练身体啦！你在那里打坐两个钟头，实际上你那个心跑到哪里去了，你自己都不知道，那坐一百天、坐一百年也没用。佛法主要在观心。

　　‘七善巧心。谓观真理，不碍随事巧修万行故。’我今天也跟法师讨论到，大凡学佛的人容易患一个毛病，尽管嘴里讲大乘，走的却是小乘的路线，而且非常消极，逃避一切。真正大乘佛法绝不逃避一切，一定面对现实。真正的修持，在人世间最烦恼最痛苦当中去修持，这是大乘道。所以，修行当中要有什么呢？要具备有善巧心。什么是善巧心？就是一个善于利用、非常巧妙的心理。在世间修行你不断修前面所说观真如、观心的法门，‘谓观真理’，说是求证空也好，说是要明心见性也好，在这件事中，‘不碍’，不碍什么呢？不妨碍入世，‘不碍随事巧修万行’。你就在世间一切处境、一切事务中无碍地观心、观真如、观真理。今天我在工厂里做工，一边把应该做的事做好，比人家都做得恰当，尽了责任，但是在这个蹭，自己同时又在修行，直心观真如，在自然的观心中非常宁静，非常光明。今天处理公事，尽忠于公事，都办好，而且心里头不妨碍修行。

　　所谓‘随事’，跟著事情在做人处世，而‘巧修万行’。修持什么？假定入世的人，自己本身责任以内，尽心尽力做好，这只是小乘，要随时随处在修行上有善巧方便，如何利他？如何做到布施、持戒、忍辱、精进等等？这才是‘巧修万行’的大乘。你说：‘那假使我在工厂里做事，或者管机器，或者管行政，哪有时间去布施啊！’不然呀！你处理一件事，假使这个东西做出来，不晓得到谁的手里去了，你要希望买到这个东西的人能够用得好，东西不会有问题；或者处理公务，希望这么办下去，受影响的人能得到利益，这就是随时巧修万种的善行，这样才叫做学佛的人、修道的人。不过话又说回来，你说因此我做生意也不错呀！金钱尽管赚，我心里在做好事呀！真的是这样吗？这里面一念之差，失之毫厘，差之千里，你在做生意中修，很好，但是巧到做了好事没有痕迹，没人知道，那才真是善巧方便了，也就是善巧心，菩萨的善巧心。

　　‘八不二心。谓随事万行，与一味真理融无二故。’上面叫我们走大乘道，并不是一定要出世，而是指绝对地在随时随地修行。现在第八强调这之间还要做到不二。我们到庙子上都会看到‘不二法门’的题字。不二就是一。假使我们写一个——一法门，没得味道，不够文学味了。所以佛学、佛教了不起，文学境界高。不二即一，非空即有，非有即空，‘不二’、‘非空’、‘非有’这是佛法常用的语法。好，那‘非空非有’呢？

　　这究竟是空还是有啊！它也不给你下结论。可是你如果用论理的比喻来辩，是一个水桶嘛！这下倒掉水是空，那下进水是有，倒过来倒过去而已。但是把它当文学境界看，那就把你盖住了。‘耶！这个东西是非空非有的呀！’我们一听：‘高啊！很妙。’而且其实拿逻辑来分析，人家会说你乱讲一顿，非空就是有，非有就是空，怎么个非空非有法？所以，最后你只好拿禅宗来对付，禅师在这个问题上一转身就进去了，不答覆你，因为水桶可空也可有，不能下定论。禅宗这个办法最好。有时袖子一拂，拂袖而去，不理你。这一下，比非空非有还厉害！再不然，他在门中间一站，问你：‘我是出来，还是进去？’你一点办法都没有，这是禅。

　　修梵行当中你要做到不二心，也就是一心不乱，‘谓随事万行，与一味真理融无二故’，随时在念念清净中以善巧方便做种种事业。那拿禅宗的话来讲，就是打成一片。什么打成一片？与生活打成一片，在忙乱的生活中，我绝对是在超脱的极乐世界的境界。在最艰难的痛苦当中，乃至身上开刀，全身到处都拉开了，这个时候此心不二，非常宁静，就在极乐世界的净土中，要到这样你的佛法才有希望。平常你吹的那个非空非有的不二法门，你尽管吹就是了，那个反正莫名其妙嘛！你说非空，我就说非有；你说即空，我就说即有。再不然就随你盖，太阳出来，好啊这是慧日当空，佛光普照。下雨了呢？没有关系，慈云法雨嘛！那既不下雨又不出太阳时如何？这是法云地呀！有去不出太阳，有去没有下雨。佛法讲理要圆融，在论辩上可以给你转圆融，引导人家去理解，但是真理只有一个，‘不二心’，这是绝对要能在事实上修行，要非常老实，一步一步做到的。如果没有打成一片，那就只有剩下两片嘴皮了。

　　打成一片，你的身心完全和生活融合为一。这个生活包括很多，譬如说你白天能够做得了主，你做梦的时候就做不了主了；白天时我说我什么都不要，空的，做梦时自己就会去要了。这样便没打成一片。你说做梦也做得了主，我到年老或生病昏迷的时候做不了主，那也是不能打成一片。还有，有些人生活在艰苦的环境中，他能够保持他的宁静，这个人的人格很清明，心境很好，可是给他一个顺利的环境，他就昏了头了，他就撑不住了，这一样没有打成一片，没有‘不二心’。

　　‘九无碍心。谓理事既全，融通不二，还令全理之事而相即入故。’事理不二是佛法中很高很高的境界，理论上如此。在你们学佛的年轻人当中现在最流行的西藏密宗的密勒日巴传，里面讲到密勒日巴他修成功了，跟别的法师辩论，他问法师：‘这个虚空，依你这个佛学道理，是空的呀！我说有，我爬上去给你看。’他一下就站在虚空上睡一觉，跳舞给对方看。那地下呢？‘地下你们一定认为有，我说空的。’他就到地下，钻下去又钻出来，你看空的嘛！这就是说，修持随时要合于理事不二，理到事就到。

　　所以，学佛必须要做到理到事到。事就是功夫，功夫不到，你那个佛法讲得天花乱坠，没有用。反之，你假使打坐，功夫做得很好，能够腾空变化，在虚空里坐著，不须要坐垫了，但理不透，等于心外求法，也没用。我见过很有功夫的人喔！年轻时我碰到一个前辈的老军官，海军出身的。我们年轻开始学佛的时候都不晓得他，总以为他是个军人。后来他看到我们就笑了：‘你们学打坐干什么？’我说：‘打坐想学道。’他说：‘耶……你们年轻人搞这一套！’以后慢慢大家拉住他谈过去的经验。他当年曾到日本和英国留学，他说：‘我看得多了，当年我在北京，碰到一个出家师父，他会修白骨观。那个师父后来教了一个徒弟，能够离地三尽走路。’我们很好奇，围著他问：‘那你有没有看到？’他说：‘当然看到呀！’十几年以后，我才知道，离地三尺走路正是他本人。他是对我们扯了一个谎，转了一个弯，方便妄语一下。不过假使你功夫到了，离地三尺走路，那都不稀奇。理没有搞清楚，不悟心地法门只有异能，也不是佛法。必须要‘事理既全，融通不二’，事也到了，有功夫，理也透了，有智慧。而且还要使它‘令全理之事而相即入故’，这就难了。比如有人问：‘有没有西方极乐世界？’你说：‘有呀！’‘先生，你拿来我看看。’结果你把手一伸，说：‘你看，我把西方极乐世界请到这里来。’如果这境界是假的，你也应立刻玩得出来，然后再告诉对方神通也是假的、是梦幻。这就是‘令全理之事而相即入’，事与理彼此套成一个。

　　‘十圆明心。谓顿观法界，全一全多，同时显现，无障无碍故。’

　　观法界是顿观的，当时立刻刹那间便看清整个法界。法界的观念包括了宇宙，宇宙的观念在法界之内。法界是个抽象的名称，宇宙则可以解释代表无尽的空间与时间，至于有形的天体的观念那更小了。法界的观念是佛法特有，尤其是华严宗特别标举，它概括了一切抽象的理则和具体的事物。

　　你要‘顿观法界，全一全多’，在一点上可以包涵了整个宇宙林林总总的境界，这是‘全一全多’。所以《华严经》上有两句有名的话：‘于一毫端现宝王刹，坐微尘里转大*轮。’在一根毫毛，比如身上的毛掉了，那个嫩毛刚刚长出来，细得看不见，那个是毫毛。在那个毫毛的端上，‘现宝王刹’，可以含藏整个宇宙、整个世界和无量无边的佛世界。‘坐微尘里转大*轮’，意思一样，都是‘全一全多’的道理，等于另一种说法——‘芥子纳须弥’。这法界可以‘同时显现，无障无碍’，顿观得到，圆融无碍，这样才是成佛。

　　我们现在报告了《宗镜录》所引用的这十种心，十种心就是一心。换句话说，大家现在喜欢流行讲禅宗禅学，真正禅宗的明心见性，是这十种心一念之间皆具备了。理事俱全，才算明心见性，不是拿一朵花幌两下，唉！好美哦！这样就是禅。这十种心，就概括了唯识宗第八阿赖耶识，也将阿赖耶识的习气完全转过来了，这到成佛之地，才能够完成。所以不要随便，以为打打坐呀，参个话头，咚……一下，这就是禅，那差多了。

　　即此十心，理行具足，且无理不能导行，无行不能成理。可谓即真如之理，成真如之行，无有一法，能出唯识之性相矣。

　　悟了以后的人要悟后起修，必须把唯识法相的百法明门的理事绝对地搞清楚，但不是拿这个作学者，而是拿这个观察自己修行的心地。接著永明寿禅师又告诉我们，‘无理不能导行’，理论不通，你那个修行功夫会错的。但是，你说我光研究佛学，功夫不到，‘无行不能成理’，你有理无功夫，那理也不成立了。在这里不要失念喔！这一看文字，一下把它记住了。所以，唯识宗的学问修养，‘可谓即真如之理，成真如之行。’真如代表诸法的本体，真如之理是形而上本体的道理，它要由形而下之事行证到形而上的理体，二者相即相入。想超凡入圣，达到这个境界，‘无有一法，能出唯识之性相矣’。唯有一个法门，把唯识形上之性和形下之相二者搞通，那就成了。

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