南怀瑾：宗镜录略讲上册 (第三十五章)

　　第三十五章 尽虚空是莲座

　　此明任物自真，称之为神。不为不思、不定、不乱、不来、不去，任智遍周，利生自在，知根应现，名之为通。

　　再来这一段非常重要，尤其诸位学佛想走大乘路线、认识佛法是什么东西？基本上要特别注意。《华严经》讲到普贤境界要我们明白什么呢？明白‘任物自真，称之为神’。‘任物’，一切外境、万物。比如我们坐在这里，左右周围不管什么，一切都是物，你放任自在，心里不起分别，内外不离，一切幻的即是真的，这是‘任物自真’；用中国文字解释这个境界，就是神的境界。明朝诗人有两句诗，讲人生做人的道理：

　　足根立稳千秋定，心境空时万象现。

　　希望诸位年轻的同学记住这两句古人的诗。人生的哲学、教育的最终目标，在建立一个人的人格，不要因为环境而动摇，功名富贵、有钱无钱、有地位无地位是次要的事，人格要建立。‘足根立稳千秋定’，这是大定，不要以为打坐才是定。那么，拿做功夫来讲，我把它改一个字：

　　意根立稳千秋定，心境空时万象现。

　　一个人心境、意念一空，森罗万象与我什么相干！这就是普贤的境界。所以说，一般认为中国哲学非常难，因为中国的文哲不分，哲学思想表现在文学意境中的非常多。当然，为了文学境界，你也可以把‘心境空时万象现’，改成‘心境空时万象虚’，学文的一定喜欢用这个字，但是不好。心境也空、万象也空，万象非心境所空之空，而是心空无我之翳障时，万象自显，便入普贤的境界。

　　刚才说明‘任物自真，称之为神’，像这些句子是悟道成道最重要的句子，你们要特别注意！

　　‘不为不思’，神的境界也就是明心见性。上面告诉我们，文字是幻术，不要被幻术名词骗去，用‘神’字替换明心见性的‘性’，不要认为一个‘神’字不是道，这是观念被文字的幻术所骗，这些都是名词，透过名词背后，你了解了那个东西就对了，不要被名词绑住。所以说‘任物自真，称之为神’，这个时候，‘不为不思’，无为的境界，再也不要加思维分别，那么，这个现象就‘不定不乱’，这是普贤三昧，如果有一个定的境界，意境已经被一个东西绑住了。

　　‘不定不乱，不来不去’，这个时候是什么境界？‘任智遍周’，你自性的智慧功能普遍存在。每个人生命本有的真智慧，这个智慧能够了知一切，万象皆知，而都没有动过。‘任智遍周’，周遍无所不在。‘利生自在’，可以自利也可以利他，这个叫做自在。

　　‘知根应现，名之为通’。什么叫神通？上面讲个‘神’，这里讲个‘通’，你把‘任物自真，称之为神，知根应现，名之为通’四句连起，‘神通’便解释完了。‘知根应现，名之为通’，称那个能知之性，无所不应，此心像明镜一样，物来一照就有现象，物去则不留。

　　你的知性之根应现无方，没有固定的，这样就叫做通。镜子不留一点尘渣，物来则应，过去不留。

　　万法如是无出入定乱，方称普贤的所行三业作用及座境。这个道理明白了，就晓得一切万法本闲。禅宗祖师有一句话：‘万法本闲，唯人自闹。’一切法本来清净，觉得不清净是我们自己在胡闹，自己有分别心。无分别心——万法本闲。

　　禅宗史上有一典故：唐末五代时，韩国新罗有位元晓和尚（618～686）来到中国学禅，后来回到韩国写下著名的《起信论疏》，为一代祖师。当时交通不便，他从福建上岸，到江西一带找师父，夜里在乱山中行走找不到地方，只好在山里就地打坐，口渴没有水喝很难过，手往身边一摸，摸到一个小瓢，再摸有水，端起就喝，啊！好清凉、好舒服，菩萨感应，给我甘露。

　　早晨睁开眼一看，‘我的妈呀！死人的天灵盖。’死人头骨烂了翻过来像个小碗，接了雨水。他一看喝的不是甘露，一恶心就呕吐出来。呕吐什么？‘万法本闲，唯人自闹”，一切都是唯心自闹，因此他悟道了。这是中韩文化史上有名的禅宗典故。

　　万法如是无出入定乱，方称普贤所行三业作用及座。

　　所以说‘万法本闲，唯人自闹’。如果我们了解万法如是，无出入定乱的差别，这个差别是唯心的，是心理的思想、意境、观念不同所变出来的，所以人的观念一固执太可怕。懂得这个，才谈得上了解普贤菩萨所行三业的作用，普贤身口意三业怎么样？座位境界怎么样？

　　尽虚空是莲座

　　如十地菩萨座体，但言满三千大千世界之量，此普贤座量，量等虚空，一切法界大莲华藏故，明知十地菩萨智量犹隔。

　　我们看画像，普贤菩萨的座位上有座莲花在大象背上，《华严经》上说普贤菩萨的座位有多大？佛经上说普贤菩萨的座位‘量等虚空’，虚空有多大，他的座位就有多大！到今天为止，太空科学、天文学如此发达，不敢说虚空有多大！只了解到宇宙是无限地扩张，现在科学名词称这个宇宙为无限扩张的宇宙，拿佛学道理来说就是无量无边，没有办法摸到它的边际。

　　那么，普贤菩萨的座位等虚空，周遍法界。我的菩萨！您千万站住，不要坐下，如果坐下，我们没得站的地方，都被他盖住了！所以佛经上说阿弥陀佛的舌头是广长舌相。成了佛都有三十二相，舌头又宽又长！多长多宽？阿弥陀佛一讲话，舌头吐出来量等三千大千世界。阿弥陀佛您千万不要说话，一说话我们衣服都晒不干了！三千大千世界都被他遮住了！如果从这个角度看佛法，你怎么办？

　　普贤菩萨座位量等虚空，是个大莲花藏。《华严经》看这个宇宙是一朵莲花，不是植物园的莲花，八瓣、六瓣不算数，是一千片花瓣的千叶莲花，且重重无尽，‘一花一世界，一叶一如来’，每一花瓣上生出莲叶，有一千叶。每一叶上又生出一朵莲花，又是一千朵，这个宇宙是那么地层层迭迭，一体相连，发牵一发而动全身，所以叫‘华藏世界’。

　　所以佛法的宇宙观实在同现在的科学宇宙有关，科学不了解这一点，如果了解应该有新的发现。佛法这个观念属于科学中的什么？学科学的青年注意，不要太落伍，这个属于理论科学，理论科学是科技整合的基础科学，把物理、化学、太空、电子等等学科全部归纳起来，理论科学接近于哲学，可以说是一种科学哲学。

　　普贤菩萨的座位，量等虚空，‘一切法界大莲花藏故’，这是讲什么道理呢？刚刚讲若真有这么一个座还真是可怕，我们没有地方坐了！当然我们也很高兴能坐在普贤菩萨的位下。这是要我们明白一个道理，经典上所谓‘座’，是立足点，也可说是一个座标，你要把这个开发智慧的‘大目标’认清楚。如何认法？

　　‘明知十地菩萨智量犹隔’。普贤菩萨的境界、座位那么大！凡夫看不见，即使到达十地菩萨，其智慧也是有限，不能等同普贤菩萨。普贤与文殊二位菩萨在佛学上称‘等妙二觉’，文殊是等觉，其智慧与佛一样；普贤是妙觉，他的行，起妙有的作用。天台宗有空假中三观，凡夫境界叫假观。菩萨境界叫幻观；大菩萨境界叫妙观。凡夫是假有；菩萨是幻有；大菩萨境界是妙有，真空生妙有。那么，它的差别在哪里？智慧的成就。所以说普贤菩萨的座位那么大，是因为他的大智慧；反之，心量没普贤之大，也就不可能达到大智慧的成就。

　　以此来升此位如许乖宜，入出如许不可说三昧之门，犹有寂用有限障，未得十地果位，后普贤菩萨大自在故。

　　普贤菩萨的境界有那么大，因此以普眼菩萨的境界看不见。普眼菩萨想爬到这个境界坐一坐，看看座位放在哪里都找不到！你说座位放在哪里？我们把东西放在哪里最找不到？把钥匙放在口袋里，结果东南西北到处拼命找，啊哈！原来在口袋，我们都有过这个经验，如果连这个经验都没有，这辈子好像白做人了！

　　世界上最妙的事，东西找不到不是在外面，而是在里面。譬如我们都晓得学佛要明心见性，这有什么难！凡是一个人活著一定有个心，有个性，可是你就是见不到，等于骑牛觅牛。找自己的东西最难！所以普眼菩萨找普贤菩萨的境界，永远找不到。

　　‘如许乖宜’，‘如许’是中国古文的形容词，意即‘无限’，等于现代白话‘很多’，不要把‘如许’解释成‘好像许可’。‘乖’是错误；‘宜’是合适，总而言之，不值自己心量的境界，像普眼菩萨拿眼睛去找，怎么都不对，反正就是不合适。

　　‘入出如许不可说三昧之门，犹有寂用有限障’，这样无限量的普贤境界，普眼菩萨为什么出出入入各种三昧都找不到？普眼是‘照见五蕴皆空’，照见法界是空的，可是‘妙有’却看不见，‘有’的这一面不懂，所以他只晓得寂用。只知‘空’的一面，是偏差、有限、有障碍的，没有认得十地果位，因普眼菩萨比警贤菩萨差了一点。

　　后普贤善萨大自在故。普眼始终跟在普贤后面，普贤站在哪里看不见，因为普眼向外追求．换言之，他讲了半天，经典文字那么细腻的描述，普眼始终找个到普贤，因为他向外驰求，不能回转来找自己。诸位要注意这些不只是理论。现在是讲教理，亦即经教，经教用故事表达也好，用理论表达也好，它的目的是使你了解自己。

　　梦想成真

　　故三求普贤，三重升进。却生想念，方始现身。

　　特别注意这一段，尤其是老前辈的朋友！他说这位普眼菩萨找普贤菩萨找了三次没有找到，不但普贤菩萨人在哪里找不到，他的莲花宝座、白象在哪里都不知道，连影子都没有。

　　‘三重升进’，一层一层深入去找，找不到，最后没有办法，只好合掌恳切祈求普贤菩萨慈悲现身。普眼菩萨最后走这个路子。

　　‘却生想念，方始现身’，普眼念头一动，佛经和《庄子》一样，多半是寓言故事，可以演电影、电视。昨天有位报馆社长打电话给我，告诉接电话的同学叫我一定要去看‘释迦牟尼佛’这部电影，这位同学说老师闭关不想去看，但他自己一定要看。结果他说糟得一蹋糊涂，简直是糟蹋佛教，所以又跑来一定要我去看看。

　　我说这个东西没什么糟蹋不糟蹋的，拿现有人世间的艺术文化表达形而上的圣贤境界，本来就非常困难，况且一股商业电影还有它生意上的考虑。现在要找一位释迦牟尼佛的演员还真找不到，不是面孔没有，而是面孔那种气质找不到。中国文化讲五百年出一个英雄，三百年出一个戏子，不容易！一个电影明星的成就是有他的气质的，好的电影明星，一身细胞都是戏，只要那么一动，戏就出来了！天生圣人，到哪里找？

　　我们回转来看普眼菩萨后来为什么找到普贤菩萨？注意一句话：‘却生想念，方始现身’，老前辈用功的同学注意上面有一句：‘犹有寂用有限障’，他偏于‘空’的那面去了！求普贤呈现都找不到。‘却生想念’，由真空中生妙有，性空中生缘起，‘方始现身’，当下就是。你以为‘当下空’才是，‘当下有’的这一面也是。光认识这一头，这一念过了，当下空了的就是，那只落在空的一边。反过来要当下起念，有用这一念就是它，知道真空妙有。所以他告诉你‘却生想念，方始现身’。

　　及说十三昧境界之事，意责彼十地犹有求于出世间，生死境界未得等于十方任用自在。

　　佛经上这样说，普眼菩萨一起念求普贤菩萨现身，普贤就站在普眼面前。普眼即恳求他什么是你普贤的境界？《华严经》说，普贤菩萨当时就告诉普眼十种三昧境界之事，普贤十大愿。普贤有十种行愿，十种三昧境界。

　　是法平等，无有高下

　　这段经典在表达什么意义？永明寿禅师告诉我们，‘意责彼十地犹有求于出世间’，普贤菩萨告诉我们，十地以前的菩萨，没有到达大彻大悟成佛的境界，心中还有所求、有所差别。求什么？出世间才是佛法，还有世间、出世间、生灭、生死不同的分别；实际上出世入世、生与死一样，涅槃与生死，平等平等。责彼十地菩萨还有求于出世间生死的境界，未能得到平等境界，于十方任用自在。

　　大菩萨境界无所谓入世、出世，不出也不入叫‘平等境界’。如果还有出世与入世的差别，即非平等境界，佛学名词叫‘非平等的智量’，还没到平等智，还在差别心中。到达智慧平等无差别时，则‘十方任用自在’，天上人间、六道轮回任意寄居，所以地藏王菩萨可以在地狱中度众生，提婆达多可以在地狱中受三禅之乐，大菩萨是这个境界。

　　以此如来教令却生想念，去彼十地中染习出世净心故，此明十地缘真俗出世余习气惑故。

　　所以普眼菩萨看不见普贤菩萨在哪里，佛告诉他错了！偏向于清净中去找普贤菩萨找不到的，既然叫普贤，即无所不在，净土中有，秽土中也有；善法中有他，恶法中他更在度人，他是乘大愿的，如同一样，无所不入。

　　‘以此如来教今却生想念’，你不要偏于空，偏于空找不到，你在念头起处去找，就找到普贤了。念头起处一切皆是幻有。那么，偏于空还是十地以前的境界，由真空起妙有，由法空起缘起的时候，才超出十地。

　　十地菩萨的习气被什么所染污？被清净心所染污、被出世的思想所染污。大菩萨如果偏向于清净、便被清净的观念所染污，永远达不到究竟，你只能肥皂，不能做墨汁，那有什么用！水可以做清洁剂，也可以做墨汁，它无定性，那就是平等。所以说‘去彼十地中染习出世净心故’。

　　‘此明十地缘真俗出世余习气惑故’。永明寿禅师很细心地为我们引用《华严经》这一段经典，引用了原文的道理，又加上评论，使我们了解《华严经》这一段的境界是什么？这就叫我们明白十地菩萨在性中生缘起，缘什么？

　　‘真俗出世余习气惑’，出世入世、出家在家、清净与不清净的烦恼没有了，连最后剩余这一点习气的力量都拿掉了，非常自在，可以出世也可以入世，即山世即入世，无所谓出与入。哪里有个出？哪里有个入？

　　已上意明治十地菩萨，缘真俗二习未亡，寂乱二习未尽，于诸三昧有出入习故，未得常入生死，犹如虚空无作者。

　　永明寿禅师的结论告诉我们《华严经》这一段经文的原意。经典都是教理，教理的原意叫我们明白‘治十地菩萨缘真俗二习未亡’，治即修治、修行，十地以前的菩萨还有在家出家、入世出世的观念。难怪平常有些人有这个观念，不怪他，因为他不到家，不到家有这个清净的方便，到家以后，‘道’无所谓出入．‘寂乱二习未尽’，十地菩萨以前的境界，寂、乱二习未尽，还有贪图清净、怕乱的习气存在，清净地方莲花稳坐；把莲花抬到菜市场闹乱的地方他就完了，莲花变成藕，花瓣一瓣一辩掉下来。

　　‘于诸三昧有出入习故’，十地菩萨境界还有出定入定的观念在，打起坐来入定很舒服；放了脚好讨厌，又来捣乱，余习未断。

　　不见世间过，多逢菩萨来

　　‘未得常入生死犹如虚空无作者’，因此，十地以前的菩萨不敢在生死轮回中翻翻滚滚，你叫他涅槃了再来变人，于苦难的世界中度众生。‘对不起！等到下次太平了再来。’太平众生好做（度），苦难中难度。除了超十地菩萨尽一切愿力，最苦难的地方他都来了。你说没有看到，如果他告诉你：‘我是菩萨’，那非菩萨地，菩萨何必要你知道！

　　所以我经常看到世上很多都是菩萨再来，但是他不一定讲一句佛话，很多是再来人也，越是多灾多难的地方，菩萨心肠的人越多，你不要看他只有一点行为、一点好事，这就是菩萨。

　　菩萨并没有什么稀奇，你不要以为骑在狮子大象上坐朵莲花就是菩萨，那有时变成马戏团了。菩萨就在人世间，就在苦难中间，到处都有，你慢慢去找，你看每一个人都是菩萨，你就变菩萨了，很简单，普贤就是这么贤。

　　如果你觉得这个人不对、不懂道、不学佛，不是菩萨；这个人吃荤不是菩萨，你就变成‘萨菩’了。你看每个人都有一点长处，忘记了他的缺点，只看到这一点就是菩萨的长处，世界上遍满菩萨，众生心理就太平了！学佛的人应该学这个心境，学这个行为。

　　可惜一般学佛的人，专门拿一把圣贤的尺放在手中，看到人就量，某个人这里不对，那里不好，差一点、太长了，都不是。最后量量自己，长也不够长，短也不够短，那就糟了！千万要学普贤菩萨的行，看一切世界众生个个是佛，个个是菩萨。这就是儒家‘恭敬’的道理，能够敬一切人，自己才能够达到至真至正的境界，也就是佛法普贤的道理。

　　十地菩萨没有到达普贤的境界，‘故未得常入生死犹如虚空无作者’，这句话是讲普贤菩萨境界像虚空一样，做了等于没有做。昨天下雨、今天晴，下雨并没有把虚空打湿；晴天也没有把虚空晒干，它永远是虚空。明天台风来也没有把虚空吹跑；后天台风过后，它也没有觉得台风很讨厌，它还是那个样子。心如虚空，一切所作用，作无所作，过去了就不留。那么，当起用、起有的时候皆是幻有，幻有本来无住，一定要成为过去。譬如说老子就晓得：飘风不终朝，骤雨不终日。

　　最强烈的台风中心不到一天就过了；夏天的大雷雨最多下一、二个时辰。同样的道理，一切境界是无住的，很快过去，虚空还是虚空。‘飘风不终朝，骤雨不终日’，是它妙有的作用，你不要认为这个是坏现象！偏于空的人，把‘起有’当作是坏境界，菩萨境界‘缘起一定性空、性空知道缘起’，不即不离。

　　众生体是佛体

　　而常普遍，非限量所收，一切众生及以境界，以之为体。普贤之智，犹如虚空，一切众生以为生体，有诸众生自迷智者，名为无明。

　　了解这些道理，晓得普贤菩萨境界、自己自性境界无所不存在，不是我们知识的限量所能达得到，因为知识限量是妄念境界；放弃妄念境界，你一体会它就到了！一切众生以及一切境界，都是以普贤这本性为体，普贤代表无所不在。

　　‘普贤之智，犹如虚空’。普贤的智慧犹如虚空。

　　‘一切众生以为生体’。一切众生依什么为生？依虚空般的普贤而生。

　　‘有诸众生自迷智者，名为无明’。一切众生自己迷掉了，不是别人把你迷掉，是自己迷失，迷掉的境界叫‘无明’。

　　普贤早现你我心中

　　普贤菩萨随彼迷事，十方世界对现色身，以智无体，犹如虚空，非造作性，无有去来，非生非灭，但以等虚空之智海，于一切众生处启迷。智无体相，能随等法界虚空界之大用故。

　　所谓普贤菩萨就是这个作用，众生的迷是自己迷，普贤菩萨就在众生迷的当中点醒你，十方世界同现在这个色身。‘以智无体’，智慧是什么东西？智慧不是什么东西！智慧无体，你明白了本来是虚空就是智慧的体，这体‘非造作性’，不是你们打坐修来的，本来有的，也无去也无来，不生也不灭，你只要以心量放大，等于虚空的智海，在一切众生迷处，也就是自己心里迷掉的地方观照，无所谓迷，无所谓悟。智无体相，大家求智慧，什么是智慧？‘空’就是真的智慧，智无体也无相。

　　一切相、一切用就是它的体，这个体在哪里见？就在一切相一切用上见普贤菩萨。

　　岂将十地之位诸菩萨，以出入三昧有所推求，云何得见？

　　一切不及普贤菩萨程度的，总拿一个有所得的心，去推测普贤菩萨的境界，他哪里见得到！讲了半天‘普贤’，由菩萨名词了解到什么？大家自己可以体会，‘贤’就是现出来，现成在我们心中，你自己找一下就找到普贤的境界。

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