希阿荣博堪布：寂静之道  第二部  修行纲要  （38）密乘五戒

　　密乘戒律很广很细，其中有五条根本戒，进一步扩充又有十四条根本戒。

　　密乘五条根本戒的第一条不舍无上密法，是对周围的一切显现，看到的、看不到的，全部观为清净，一切都是佛的坛城，这个正见一旦证悟或获得，就没有比它更高的道理，所以称为“无上”。

　　自心不清净，才会见到不清净的外界显现。实际上，我们眼前的一切本质上就是清净法界。净观不是把本来不清净的硬观想成清净，而是实相本来清净，凡夫因为迷乱习气障碍无法见到而已。

　　不舍无上是守持一切誓言修行的命根，根本戒中很多与它相关，这一条戒律非常清净的话，很多戒律都会清净。

　　假使认为“观想所有的众生都是佛菩萨，这只是引导众生的方便，实际上众生并不清净”，这就违背了密宗的见解，产生这样的想法很容易就破了密乘戒。清净观在密宗的<大幻化网>里阐述得非常清楚，大家有机会的话一定要仔细闻思。

　　在闻思、修持金刚乘教法时，要把上师观想成佛，法身普贤王如来、邬金莲花生大士、报身金刚萨埵或者阿弥陀佛；闻法地点观想成佛的净土，密严法界宫、铜色吉祥山莲花光宫殿、东方现喜刹土或西方极乐世界；把闻法众眷属观想成持明、勇士、空行；所闻之法是无上大圆满；时间是从普贤王如来到现在的根本上师之间，口耳相传连续不断的常有相续。实相本来就是这五种圆满，所以这样观想。

　　对金刚乘的修行人来说，净观不是有没有想象力或信服不信服的问题，而是关乎具备或失毁金刚乘誓言。如果我们把一切显现视为本尊及其坛城，就是具誓言；否则，认为五种圆满只是权宜之说，墙就是墙，水就是水，在前面传法的是一个普通人，下面闻法的是一群烦恼众生，有这样的想法就是背离了金刚乘的誓言。

　　不舍无上，自然不舍弃三宝。当一位修行人获得并接受这个正见，就会如法地观想法性实相，趋于成佛的道路；为证悟这一见解而精进修行，就是僧行；在趋于成就的道路上更不会舍弃妙法，所以不舍三宝。

　　不舍无上密法，也就不会舍弃菩提心。究竟实相即为胜义菩提心。“不舍无上”也指出了自己与其他众生必定成佛并恒时周遍饶益无边众生的见地，而且自始至终不退失信念，不起畏惧、厌烦轮回等一切有垢的想法，就象我们经常念的一个偈子：“吾与无边众，本来即为佛；了知如是性，即发菩提心。”

　　不舍无上这条戒律包含很多内容，需要特别强调的一点是不要诽谤密法。守持密乘戒会显现很多密宗的甚深见行，可能超越了凡夫有漏的世俗成见，对此不要诽谤。

　　密宗行者观一切众生为真实清净的佛菩萨，如果你只具有凡夫的见解，如何能理解他的行为呢？

　　如果暂时无法深入体会“不舍无上”这条戒律，或不能行持密宗的甚深见行，不用着急，但应该常常这样发愿：虽然我对此甚深见解未得胜信，但这是金刚乘的究竟密意，愿这甚深的密意，在我的自相续中不间断地生起，使我发出胜解心而修持，不背道而行，不诽谤或舍弃这甚深见解。

　　密乘五戒的第二条是，密法弟子要恭敬上师，不能诋毁、诽谤上师，不能对上师有邪见。显宗里有同样的要求，但是密宗更注重这一点，并且有很系统的讲解。

　　小乘佛法的修持以出离心为主；大乘显宗在出离心的基础上以修持菩提心为主；无上金刚乘，在出离心与菩提心的基础上，以修持对上师的信心为主。

　　前辈的传承上师们都是依靠对上师的信心而获得成就，不论是显宗还是密宗，无师自悟的例子几乎没有。

　　学显宗、学密宗，观察上师都非常重要。尤其是求密法，一定要先了解上师的功德。具备真实功德的上师是我们修行路上的可靠依怙。

　　学密法依靠上师才能解脱，要对上师具足信心，不断地观想上师，所以在选择上师时一定要谨慎，必须是具德上师。依止自己有信心的上师很重要，一定要好好选择自己的具德上师。

　　汉族居士如果想跟随藏传的上师学习，最好能亲自去一趟藏地，至少呆一两个月，实地了解这位上师的情况，观察当地人对他是什么样的态度。如果他的家乡没有人对他有信心，没有人认为他是很好的上师，那么就要很谨慎，尽量从不同渠道，多方位观察。

　　在末法时期，虽然如续部经典中所说具足一切功德的上师极为难得，但作为合格的上师，至少应具备以下条件：首先是具有无伪的菩提心，其次是精通教法，能应弟子的需要完整传授某一解脱法门，最后是戒律清静。而判断一位修行人是否具备金刚上师的资格，首先就应该看他密乘戒是否清净。如果密乘戒不清净，那么法脉传承到他那里就中断了，能拿什么来给其他人灌顶、讲解和传授呢？

　　在小乘的修行中，最重的业障是对僧众造业。在金刚乘的道路上，为自己灌顶、讲解续部教言、传授密法窍诀的金刚上师，也称为“三恩德上师”，是最为严厉的对境。在建立金刚上师与弟子的关系之后，不要以恶分别念对金刚上师妄加观察、评判。

　　大圆满传承祖师无垢光尊者在他著名的论作《七宝藏》中说，如果对为自己传讲大圆满法的上师破戒，业障无法完全清净，必然要在地狱中感受果报， 再怎么忏悔也只是减少在地狱中的时间和痛苦而已。

　　上师是三宝的总集，是诸善知识的总集，对我们的恩德极大。密续中说，于刹那间忆念上师，其功德也已胜过供养十方三世诸佛的功德。在上师面前要善加护持自己的身语意，不要有不恭敬的举动，不要恶言相向，更不要对上师有邪见，生起舍弃上师的念头，那样做的果报会很惨烈。

　　“对上师有邪见”的具体行为在经论上很明确，没有什么争论。简单地说，无论是从世间法的角度，认为上师人品不好、没有学问等等；还是从出世间的角度，认为上师戒律不清净、没有智慧、没有禅定力，认为自己已经超过了上师等等，这些都是“诋毁”。破戒的限度是，认为自己该得到的法已经得到，从此以后不必再理会和恭敬上师，打算与上师一刀两断。更严重的行为是以嗔恨心诋毁上师、轻辱上师、扰乱上师的心，只要起了这些念头就破了这条戒，不一定要有身、语行为。

　　在一位上师成为你的金刚上师之前，务必以佛法为标准认真观察和判断这位上师的言行，看他是否具备做上师应有的功德；而一旦确立金刚上师与弟子的关系后，弟子对上师的行为就必须持清净观，视上师为佛，上师显现任何行为都要视为与佛无别，对上师的教言信受奉行。

　　求法前仔细观察上师，如果你完全信赖他，可以求灌顶。如果在你心目中这位上师有缺点、无法让你完全信赖，最好不要向他求灌顶。

　　如果认为一位上师有缺点，但仍向他求灌顶，求到后又指责上师的缺点，诋毁、诽谤、妄加评论，这样的人修行无法成就，而且将感受严厉的果报。以金刚上师为对境破戒，不仅断送自己，也会严重影响其他人的修行。

　　有的人对上师起邪见，想舍弃上师，认为“这个上师的行为很不如法，我要离开他，没有他我还有其他上师”。事实上，在密宗里，上师如佛，舍弃一位金刚上师就等于舍弃所有的上师。

　　在小乘里，没有出离心，证不到罗汉果位；修学大乘，没有菩提心，不能获得佛的果位；在密宗里面，如果没有对上师的信心，肯定不能成就。舍弃上师后还获得成就，绝无可能。

　　真正的具德上师大多是普贤王如来的化现，所思所言所行必定符合大乘佛法。弟子谨遵师训不仅不与依循佛法相矛盾，而且在上师的慈悲摄受、善巧引导下，能更迅速、准确地了达佛法的意旨。选择并依止具德上师后，依法和依人是一致的。

　　如果一个密宗修行人对密法和上师信心很大，不以恶分别念对不同上师妄加比较、评判，那么即使他有很多位上师，也不会对修行构成困扰和障碍。阿底峡尊者就有一百多位上师。

　　当自己的心不清净，生起“上师的行为不如法”这样的念头时，一定要立即停止这些想法，并从内心忏悔。可以这样观想：上师的行为全部是度化众生的善巧方便，因为自己的相续没有清净，才以分别念“看到”上师的过失。

　　虽然认同上师的功德和修证，但认为上师对自己不公平，或者上师让自己做某事，虽然也遵命去做了，但心里有想法，没有意乐，这样是有过失的，而且很容易导致破戒。发生这些情况，即使精进修行并有所成就，也会因此而间断。所以，遇到这样的情况也应及时忏悔，不要等到追悔莫及。

　　一切功德都依赖于善知识。密宗的上师和显宗的上师，都是六道众生所能依怙的善知识，不能加以诋毁和诽谤。很多佛经中都说到：应当视诸善知识为如来。要恭敬对待所有的善知识，比对待自己眼睛或父母更为谨慎和敬重地侍奉。虽然在宁玛派中明确说了诋毁“三恩德上师”是破戒，但并没有说诋毁“三恩德上师”以外的，其他对自己有恩德的上师不是破戒。

　　佛陀有的弟子一辈子也见不到佛的功德，提婆达多和善星比丘跟随佛陀几十年，但在他们眼里佛陀不但没有丝毫功德，而且所做的一切都是在欺骗众生，最后他们不得不在恶趣中感受最严厉的果报。

　　札括寺有位嘎玛活佛，显现上很执着财物，被很多人诽谤。其实他是一位成就者，根本不会执着，只是众生眼前的显现。当时有个人对嘎玛活佛诽谤得很厉害，我心想这个人真可怜，凭他怎么说对活佛也没任何影响，日子一样过，可是这对他自己没任何好处。我劝他说，你本来没什么福报，总这样说上师，耗尽了这辈子的福报，下辈子还会下地狱。有信心很好，没信心也不要诽谤，诽谤上师只会害到自己。

　　也许你们会想：哎，希阿荣博今天灌顶，他害怕以后有人对他有邪见， 诋毁、诽谤， 所以这样说。并不是这样，我不是法王，不是仁波切，只是一个普通的出家人，但一个真正的修行人不怕别人对他有邪见、诋毁和诽谤。连释迦牟尼佛那么伟大的圣者，也会有提婆达多和善星比丘这样的弟子，何况是我？就算有谁对我诋毁、诽谤，或者有邪见，也伤害不到我，但诽谤上师犯密乘戒的人，业障大得无法形容。

　　只要弟子不舍弃我，我不会舍弃弟子；弟子需要我帮助，我随时会尽己所能提供帮助；弟子不愿见我，我可以回避，只希望我所有的弟子不要因为我破戒， 也不要因为我生烦恼。

　　密乘五戒的第三条要求不间断密咒手印，就是不要间断念诵本尊的心咒和观想本尊；念咒和观想时不要忘记手印。

　　“不间断手印”这条戒律里说的手印通常指四手印：明观本尊身的大手印、思维的法手印、言说的誓言手印、变结的业手印。如果不了解这些手印的意义和行持的方法，合掌就可以，能代表所有的手印。

　　得到灌顶后要坚持修法，不能间断。密宗弟子如果连续六十天不修持佛法，很容易破密乘戒。

　　“不间断”最起码是从接受灌顶后到这一世生命结束，严格地说是直到成就菩提之果。“不间断”还有一层含义是：上等修行人需要不分昼夜，至少每隔三、四个小时就修行一次，差一些的也要每天修行一次。如果生起了舍弃勤修本尊心咒、手印的念头，就是破戒。这条戒律简单说就这些，实修起来要有长久的打算。

　　密乘五戒的第四条，慈愍已入正道者，这条戒律要求所有密乘道友，尤其是依靠同一上师、同一坛城受灌顶、窍诀的金刚兄弟，从入道起一直到菩提果之间，不断绝亲近之情。内心舍离就破了这条根本戒。

　　在金刚乘中，金刚上师与弟子之间、金刚兄弟之间的关系比世俗间的父母、兄弟姐妹的关系要近得多。广义地说，所有获得密宗灌顶的人都是金刚兄弟，但同坛灌顶的金刚兄弟，关系更为密切。

　　金刚兄弟之间要团结和合，所有的佛教徒之间、佛教团体之间要和睦，不要有矛盾。

　　凡夫人在交往中难免有磕磕碰碰，但是同在菩提之路上，都以寻求解脱为人生目标的佛弟子之间，发生了矛盾应该及时相互忏悔，最好不要让矛盾过夜，如果长时间地从心里嫉恨对方，会对修行造成很大障碍。

　　以前法王如意宝常说，金刚兄弟在日常交往时最好保持一点距离，不要彼此还不怎么了解，就马上热乎得不行，没过多久又因为一点小事闹矛盾，相互起嗔心，有点距离关系才融洽。

　　今天参加灌顶的有同事，有好朋友，也有夫妻，今后都还要长期相处，所以要注意不要闹矛盾。金刚兄弟在世俗上是一家人的，得更加谨慎，住在同一屋檐下，有容易起摩擦，一定及时忏悔。

　　就算是亲兄弟性格也不一样，各有各的脾气，这很正常。性格合不来，可以少见面，但不要背后议论是非，说金刚兄弟的坏话。否则的话，不仅仅会障碍自己修行，也会对佛法造成负面影响。

　　在时轮金刚的十四条根本戒中，第三条就规定了金刚兄弟要团结和合。金刚兄弟之间破密乘戒，可能就已经违背了上师的教言。上师希望金刚兄弟团结，弟子不听从，相互嗔恨，这就扰乱了上师的心。

　　一位具德上师在弘法利生之外，不会考虑任何个人得失。金刚兄弟不团结必定会影响上师的弘法利生事业，这时无论你表面上如何恭敬，供养多少财物，真正的具德上师都不会欢喜。

　　能够不起矛盾的前提就是尊重和恭敬他人。别太拿自己当回事，人就不会那么固执。

　　就算你们发心向善，但自认为发心好就一定完全正确，以傲慢心对待别人，这会破坏别人的善根，也毁坏自己的善根，而且会使事情变得糟糕，影响也不好。

　　很多时候，为了护持他人的善心、善念，成全他人的善行，不仅我们自己的意见、方式可以放弃，甚至我们所做的“善事”或“这件正确的事”本身都可以放弃，不必坚持事情一定要做到完美。

　　我确实看到过居士之间“拉帮结派”的情况，甚至把上师也划进派别，“这是我的上师、那是你的上师”，根本没有将上师视为赐予自己解脱与成就的善知识恭敬对待，凭自己的分别念妄加评判。把不良习气带到学佛团体当中非常不应该，要想到有人也许会因此失去对佛法的信心。

　　佛教徒之间闹矛盾，无论是个人之间还是团体之间， 不但自己要承受犯戒的果报，还会伤害佛教的形象，影响佛法的弘扬，这个业将有更大的果报。

　　佛法中有很多殊胜的教法，蕴含至高无上的智慧。非佛教群体里很多都非常注重团结，听闻过这些至高无上的道理的佛教徒，就更应该慈爱、宽容。

　　第五条根本戒是不泄露密法，对暂时不了解和不接受密乘见解、不堪为法器的人，不要宣说密宗的甚深见行，也不要泄露上师和金刚兄弟叮嘱保密的事，如果明明知道还诉说这些内容，就触犯戒律。

　　保密的对象主要有三类：失坏密乘戒律的人、未得灌顶的人、不信密法的人。密法里有很多秘密的窍诀和方便的修法，有人可能会因为各种原因无法理解，甚至产生邪见。对密法生邪见、诽谤密法的果报很大。

　　学密法的人不要告诉别人自己学法过程中的不共窍诀、修法和观点。一般来说，密宗的甚深见解、深沉行为、本尊名身、修行瑞相这四种，无论何时都不应说出去。

　　密宗的供物、资具等不要对外张扬，要保密地使用，这主要是为了避免不了解密宗的人起邪见或损害修行人的悉地。有些很秘密的修法如果泄露出去，会对自己的修行产生很大的障碍。上师或金刚兄弟特意嘱托要保密的事，也一定不要外传。

-----------------------------------------------------------------------------------------------------------------

更多希阿荣博堪布佛学内容

-----------------------------------------------------------------------------------------------------------------