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寂感【原文】　

慈湖。儒者也。不观仲尼之言。操则存。舍则亡。出入无时。莫知其乡。则进于精神矣。复进于良知矣。然则是佛说之真知乎。曰。亦未也。真无存亡。真无出入也。莫知其乡则庶几矣。而犹未举其全也。仲尼又云。无思也。无为也。寂然不动。感而遂通天下之故。夫泯思为而入寂。是莫知其乡也。无最后句。则成断灭。断灭。则无知矣。通天下之故。无上三句则成乱想。乱想则妄知矣。寂而通。是之谓真知也。然斯言也。论易也。非论心也。人以属之蓍卦而已。盖时未至。机未熟。仲尼微露而寄之乎易。使人自得之也。甚矣。仲尼之善言心也。信矣。仲尼之为儒童菩萨也。然则读儒书足了生死。何以佛为。曰。佛谈如是妙理。遍于三藏。其在儒书。千百言中而偶一及也。仲尼非不知也。仲尼主世间法。释迦主出世间法也。心虽无二。而门庭施设不同。学者不得不各从其门也。

寂感【译文】　

有人问：“宋朝哲学家杨慈湖先生是研究儒家学术的人，难道他会没有看到《孟子》一书中引孔子言：‘把握住就存在，放弃就失去；进出没有一定的时候，也不知道它去向何方。’这段话。也许他就是从这几句话进而推演为精神，又进而推演为良知的。这大概便是佛所说的真知吧？”我答道：这也未必。因为真知既无存亡，也没有出入。只有“莫知其乡”这一句与“真知”的意思略微有些接近，但仍不能说与真知完全相同。

其实，孔子还说过另外一段话：“任运自然,不关心虑之无思;任运自然,不须营造之无为。寂静无声，一点动静都没有，渐渐的就可以体会、感悟到天下间的许多道理出来”能把“思”、“为”消灭干净而入于“寂”的状态，这是“莫知其乡”的意思。但如果没有“感而遂通天下之故”这一句，则又成了佛教所说的断灭。断灭，就等于是无知。“通天下之故”，如果没有前面“无思，无为，寂然不动”这三句，又成了胡思乱想。乱想，便是虚假、不正确的知识、简介了。能够由‘寂’而入‘通’，这才可以称为真知。然而这样的言语，孔子也只是在论述《易经》时流露出来，并不是在论述心法妙用。人们总以为这些话只是和易经中的占卜算卦有关而已。因为当时接受佛陀教化的时节尚未到，众生得度的机缘还没有成熟，所以孔子只是稍微露出一点消息寄托在《易经》中，使有心人自己去领悟这其中的深意。

太了不起了！孔子真的是非常善于解说心法的呀！因此我更加相信。孔子确实就是佛经中所说的儒童菩萨啊！那么既然读儒书也就足以了生死，为何还要学佛呢？我告诉大家：佛谈论好像真知这样的妙理遍于三藏十二部经中，而在儒书当中，千百句语言当中只是偶然才会提及一二句。孔夫子并非不知道妙理啊，只是因为孔夫子是以世间法教化为主，释迦牟尼佛却是以出世间法教化为主。心虽没有区别，但是门面招牌悬挂的却各有不同，求学的人不得不随因缘而各走各的门路啊！

一心顶礼云栖寺袾宏佛慧莲池大师