达摩难陀法师：佛教徒信仰的是什么  第十一章 生活与文化

　　传统.习俗与节目

　　只要是不造成伤害、利益群众的传统和习俗，佛教都能接受。

　　传统与习俗：

　　佛陀说，不要因为是传统或习俗就相信它，然而，佛教并不鼓励抛弃所有的传统和习俗。

　　佛陀说：

　　「你必须试验它们，彻底的检验，如果它们合理、有助于我们的幸福，那么，就应该接受和实行这些传统和习俗。」

　　《卡拉马经Kalama Sutta》

　　这是从未有过、最自由的宗教宣言。在其他宗教里，对他人的传统和习俗的容忍就非常的罕见了。有些宗教经常劝告皈依者，放弃他们所有的传统、习俗和文化，不管是好、或是坏的。佛教在弘法的过程中，从来就没有要求信徒放弃他们原有的传统和习俗，不过，这些传统和习俗要在佛教道德范围内，换句话说，一个人不可以为了顺从自己的传统和习俗，而背弃佛教原则。如果人们倾向于自己的传统和习俗，而这些传统和习俗又没有佛教价值，倘若他们不以佛教名义，一样可以奉行他们原有的传统和习俗，但是，不可以对自己或对他人造成伤害，或伤及无辜的生命。

　　典礼与仪轨：

　　典礼和仪轨是传统和习俗的一部份。典礼和仪轨美化了宗教，并吸引了群众。典礼和仪轨为某些人提供了心理的帮助。但是，不是所有的修行者都需要靠典礼和仪轨的帮助。在人们心目中，某些仪轨对宗教而言是非常重要的，其实，佛教只重视自我的解脱，并不重视仪轨。依据佛陀的教诲，仪轨化的修持方式，在净化心灵，会造成障碍。

　　节日庆典：

　　正信的佛教徒，不以饮酒作乐、屠杀无辜及可怜的动物来庆祝节日。正信的佛教徒以完全不同的方式来庆祝节日，在节日里，他们专心的杜绝一切邪恶的行为，他们以布施帮助他人解除痛苦与忧愁。

　　很多节日庆典都与宗教拉上关系，从而亵渎了宗教的神圣性。对一般人而言，宗教如果没有庆典，就显得沉闷和没有生气。一般，孩子们和年青人都是通过庆典而加入或皈依宗教的，宗教吸引他们的就是庆典。然而，对一个禅定的修行者而言，庆典造成了骚扰。

　　当然，还有一些人并不满足于节日庆典的宗教仪式，他们还喜欢有些余兴节目。典礼、仪轨、游行等各种形式的庆祝活动，就是用来满足那些对宗教节目有渴求欲的人，但是，没有人会说这些活动是错误的。这些庆典应该在文明的方式下进行，不可以给他人造成骚扰。

　　佛教与女性

　　女孩也能证明她们比男孩强。

　　女性在佛教的地位是独特的，佛陀给予女性参与宗教的自由和权力，佛陀是给予女性宗教自由的第一位宗教导师。在佛教成立之前，女性活动范围仅限于厨房内，男性不允许女性到寺院进行任何宗教活动，以免亵渎神灵。佛陀时代，女性的地位低微，佛陀给予女性宗教自由时，受到当时社会各阶层猛力的抨击，佛陀成立比库尼僧团，接受女性出家，在那个时代是一种极端的革命行为。然而，佛陀让女性自己证明，她们具备与男性一样的能力，她们也能证得阿拉汉果。每一位女性都必须感谢佛陀，因为，佛陀给予女性自由的宗教生活，并给予她们在人类历史的首度自由。

　　佛陀时代，一般人们对女性的态度，可以在佛陀与魔罗(Mara)的对话中应证：

　　「女性以她两根指头大的智慧，是没有希望证悟或圆成圣道的。」毫无疑问的，佛陀不同意这种说法。这时，那位被魔罗攻击的比库尼说话了：「当一个人心识专注，智慧获得全面发展时，是不是女性又有什么关系呢？」

　　高沙喇(kosala)国王听到王后为他生下一个女孩时，非常失望，他一直想要一名男孩。佛陀安慰这位忧伤的国王：

　　「啊！陛下。这一个女孩将来能证明她比男孩更优秀。她有智慧、有德性。是一位受婆婆尊敬的好媳妇。她所教养的孩子，做出伟大的功绩，统治广大的领土。是的，像这样的儿子──一位国家的领导，是属于这位高贵的妇人的。」

　　佛陀并不认为男性是唯一聪明的人类，女性也一样聪明。

　　某些宗教声称它们奉行男女平等的政策，但是，在今日，我们只需要观察女性在社会的地位时，就会发现女性并没有被获得尊重，她们的权益被某些力量给剥夺了。甚至在所谓文明的西方社会，女性一样要为她们的权益而斗争。佛教并不认为女性是弱者。佛陀在无数的生死轮回中，曾以女相出世，她同样的发展自我的德性和智慧，一直到他证悟正自觉的佛果。

　　佛教与政治

　　佛教关心世间的一切福利，他是最好的政治顾问。

　　佛陀出身于帝王家庭，他自然与王公大臣有密切的关系，可是，佛陀从来不用政治力量来弘扬佛教。可是，今天的许多政治家，却把佛陀牵扯到政治里面，以佛教的名义，宣扬自己的政纲，他们把佛陀渲染成共产主义者、资本主义者、帝国主义者，为了他们自己的利益，损坏了佛陀的形象。要清楚的是，佛陀是一位超越世间一切的觉者，佛陀从来没有不让其他宗教并存的观念，佛陀也从来没有抱怨过那些不奉行他的教义的人。

　　使人非常关心一个敏感的问题，就是佛教与政治的关系。佛教是一个德行兼备、纯净和值得信任的宗教，而政治讲求的是权力。在历史，宗教经常被政治利用来达到某些政治目的，如：发动战争、征服、残杀、暴行、造反、摧毁文明和艺术。

　　当宗教一被政治家利用来达到某些政治目的时，就失去了宗教的神圣性。

　　根据佛法，佛教是不介入或参与任何政治活动的。当发现社会问题时，也只能透过向政治家建议，如何改善和处理问题。佛教关心社会的发展，关心人性的发展，以及如何提升人民的福利、安全和保障。

　　佛教希望能够透过建议，让政治家制定能保护人民，让人民幸福、繁荣的政策。当人民陷入贪、嗔、痴等种种恶行时，没有任何一种政治理想能成功的实现。如果政策本身就出了问题，那就更不能渴求人民能为它做些什么了。善业和恶业的果报，是导致幸福与否的真正因素，真的幸福是建立在对「苦」、「无常」和「无我」的真正理解。对佛教徒而言，生死轮回是无法获得真正的幸福，就算是重生于大梵天也一样。

　　一个好的政治体系，确保了人民基本权益，平衡、慎重的行使职权，为人民创造幸福的生活，有了这样的政治体系，人民就不会背弃它，另谋理想的政治体系了。人们无法在任何政治体系下获得真正的自由，要获得自由，必须发展内观，致力于释放自己内心的欲望和无明的枷锁。要获得自由，除了要制约身与语的欲望外，还要锻炼自己的心识，开发自己心灵的力量，以期达到最高的目标──证悟涅槃。

　　我们意识到宗教和政治划分界限的益处，政治所带来的和平和幸福是有所限制的。佛陀的教诲和现代的政治意识有密切的关系，首先，佛陀在阿伯拉罕之前，就已经声明一切人类都平等，种姓和阶级制度是社会蓄意建立的障碍。对佛陀而言，唯一将人类分类的是他们的道德素质。其次，佛陀鼓励人类以互助的精神参与社会活动，这种精神被现代政治家推广和发扬。再次，佛陀不指定继承人，所有的僧众都必须以佛法和戒律为师，直到今天，所有的出家人，都必须遵守这一点，以佛法和戒律为师。

　　佛陀鼓励互相研究、讨论的民主精神。在僧团里，每个成员都有权力自我执行一般的事物。当重大事件发生时，就会提出来大家讨论，这和现代的民主议程是一致的。令人惊奇的是，在二千五百多年前的印度，佛教徒这种自律的管理方式，和今天民主社会的管理方式竟然是一样的。僧团公选一位代表和一位助理，就好像今天议会里的「议长」和「副议长」，一切议案的提出，都公开的讨论，重大的问题都经过再三的讨论，这和现代民主议会三读通过的形式完全一致。当问题无法一致通过时，就以表决的形式来做最后的决定。

　　佛教对政治的看法是，政治家必须具备道德性和负起行使职权的责任。佛陀不鼓励战争，他向全世界传达和平的信息。在这世间根本没有所谓的为和平而战争或杀生。胜利者嗔恚心增长，失败者生活在痛苦中。当一个人舍弃成功和失败后，他获得真正欢愉和平静。佛陀不仅反对战争，还是第一个亲自战场去阻止战争的人。他成功的阻止了释迦族和廓里雅族在罗希泥河(Rohn)的战役。他也成功的说服了阿迦答沙都(Ajàtasattu)国王放弃进攻瓦吉国。

　　佛陀分析一个优良政治体系的条件，当一个政府的领导人腐败、堕落时，则整个国家将会变得腐败、堕落和不幸。佛陀最反对贪污，他认为政治家都必须以仁义治国。佛陀说：「当统治者是公正和善良的，首相也一定会公正和善良，当首相公正善良时，所有的大臣也必定公正善良，当大臣们公正善良时，所有的士兵也必定公正善良，当士兵都公正善良时，则全国的百姓都会公正善良。」《增支部》

　　佛陀说：「不道德的罪行，如：「偷盗、欺骗、暴戾、嗔恚、残忍等，会因贫穷而产生。统治者和政府如果以惩罚或强力的镇压是无法收效的。」《Caaatt Shananda Sutta》

　　佛陀建议：「统治者和政府，与其用压力来取缔罪行，不如发展经济。政府应该以国库的资金来改善国家的经济，用来发展农业、发展耕地、支持人民自己创业、发展商业，让人民有足够的物质维持正常的生活，当人民的道德水平获得提升时，国家就会繁荣与安定」《Kutadanta Sutta》

　　在《达萨王本生经》里，佛陀认为统治者有十种责任，这十种责任可以提供给今天的政治家，让他们有效去治理国家。

　　一、自由和不自私。

　　二、道德的提升和维持。

　　三、为善良的人民牺牲一切。

　　四、诚实和廉洁。

　　五、仁爱和宽大。

　　六、简单和淡泊的生活。

　　七、没有嗔恚心。

　　八、无暴力。

　　九、容忍。

　　十、接受民意，和人民打成一片。

　　佛陀针对统治者的行为，再度给予开示：

　　一、一个好的统治者，必须公正廉明，不可厚此薄彼。

　　二、一个好的统治者，不可对人民记恨或嗔恚。

　　三、一个好的统治者，在执行正确的法制时，不应该害怕人民反对。

　　四、一个好的统治者，必须清楚的了解一切律法。不可以滥用权力，必须应用智慧和合理的途径。

　　佛陀说：「假如一个人不适合、不能胜任、没有足够的德性、没有能力、没有资格做统治者时，他将受到全国人民的指责……将受到人民的责备。因为他不能胜任，他不配占据那统治者的地位。统治者有如一般人，如果触犯或违背道德和人类社会的法律规范时，一样要受到惩罚。统治者掠夺或私吞公产，也一样要受到惩罚。」《Milinda Panha Sutta》

　　一个统治者应该时时关注自己的身、语、意的行为，接受民众的意见，反省和检讨自己。如果他有不正确的行为时，如：不正确的惩罚、贪污、压迫和高税收等等，民众将指责他、反对他。如果他很公正的管理国家，人民将祝福他，祝他万寿无疆。

　　佛陀指出，当一个统治者正确的运用他的职权时，人民将会因此而获得幸福。公元三世纪的阿首咖（Asoka）就是一个铁证。他遵循佛陀的教义而生活和统治国家，为国家带来了空前的安定和幸福。他声明不再侵犯邻国，派使臣出使外国宣扬他和平的政策。他致力于推行社会道德，如：诚实、慈悲、仁爱、无暴戾、关怀、不奢侈、不贪婪、不伤害动物等等。他鼓励信仰自由和互相尊重。他亲自到偏远的地方去弘扬佛法，他极力从事基层建设，如：为人类和动物兴建医院、施赠药物、广植树木，掘井和发展水力工程和歇脚亭。不允许人们虐待动物。

　　有人把佛陀当做社会改革者，佛陀排斥种姓和阶级制度，提倡平等，提倡改善社会经济，财富必须平均分配，提升女性的社会地位。鼓励执政者排除贪念，以仁慈的心治理国家，处处为人民的利益着想。佛陀对人类的贡献，远远的超越以前所有的社会改革者。佛陀深入人类的内心，找出存在于人类内心的烦恼，一切社会的改革，都需要靠人类的内心来执行。强制、暴力性的改革所带来的效益是短暂的，因为没有根，只有通过内心的改革，才能根深蒂固。当心灵获得发展时，就能从生命中获得取之不尽的能源。社会的改革来自人类的心识，对自己的同胞有公正、挚爱的心，才能持久的延续下去。

　　佛陀所弘扬的佛法不是建立在政治领域，也不鼓励人类去享受世间的欲乐。他指引了涅槃之道。佛陀最终的目标是断除人类于世间的贪欲。在《法句经》中，这么说道：「通往世间欲乐是一条路，通往涅槃是另一条路。」

　　但是，这并不表示，佛教徒不可以参与政治。社会所有人类的行为，都受到律法条例的制约、经济的支配，教育制度同样受到政治的影响。一个佛教徒，如果想参与政治，就不应该利用宗教来达到政治目的。那些已放弃世间生活的出家人，如果想过着纯净的宗教生活，就不应该参与政治。

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