达摩难陀法师：佛教徒信仰的是什么 第十六章 环境与生存
宇宙的起源
我们无法假定宇宙有一个起点。认为宇宙有起点，是因为我们的想像力贫乏。─罗素─
有三种不同的思想派系涉及宇宙的缘起，它们是：
一、认为宇宙的存在来自于它的本体，这种本体是非智力性的，但是，由于本体自我不断的继续运作，使所有的事物都起了变化。
二、认为宇宙是万能的「神」所创造的，「神」创造了宇宙和宇宙的一切事物。
三、认为宇宙的缘起是不可思议的，它无始无终。
佛教的宇宙观是属于第三种，西方大哲学家罗素也这么认为：「我们无法假定宇宙有一个起点。认为宇宙有起点，是因为我们的想像力贫乏。」
现代科学家认为，在数亿万年以前，刚冷却的地球是没有生命的，生命缘起于海洋。佛教从来没有宣称这世界、太阳、月亮、星星、风、雨、昼、夜，是「神」所创造。
佛陀认为宇宙不是过去任何一个时刻的创造，世界在每一秒钟都有数以百万计的创造。世界本身在不停的创造，也在不停的毁灭。佛教认为宇宙体系经常出现，也会自己消失。
历史学家 H.G.威尔在他的着作《世界简史》里提到：
「一般的了解，我们所居住的地球在久远的年代已经存在了，它也可能永远的存在，没有终极点。……人类生存在地球已经有六、七千年的历史了，这也许是一个爆炸性的观念。在这以前人类好像不曾出现在地球。」
很多宗教用来解释宇宙的缘起和终结的都是一些拙劣的构思。在宗教立场，认定宇宙是「神」在某一特定的时间作创造的构思，在科学昌明的今天，已经站不住脚了。
今天的科学家、历史学家、生物学家、人类学家以及一些思想家，都在努力的探溯和发掘宇宙缘起的新知识。在最近发现的新知识中，并没有和佛教思想相互矛盾。 罗素说：他敬重佛陀，是因为佛陀没有犯下有如其它宗教的有关宇宙缘起的错误。
一般宗教对宇宙是缘起，只是接受了推理性的解说，因此，不为现代科学知识份子所接受。甚至佛学者所注释的经典，也被科学家质疑。佛陀并没有浪费他的时间在这个课题，他保持沉默的理由是，佛教的价值在于获得心灵的解脱和智慧，宇宙的缘起并不重要。然而，一个人如果坚持要研究这个科目，他就必须深入的探讨与科学、生物学、地理学和天文学。这些科目能提供比佛教更多也更有参考价值的材料。佛教的价值在于培养今世和来世的生活情操，一直到解脱。
在佛陀眼里，这世界只有生死不断循环的「轮回」。对佛陀而言，宇宙的起点和终点都在「轮回」之内，因为物质与能源不断的相互依赖而存在，寻找出宇宙的起点和终点，是一件没有意义的事。实际，所有一切有关于宇宙缘起的思想都是空谈泛论，不是究竟的或绝对的真理。
「虚空无尽，众生无数。
宇宙中有无数的世界。
佛陀教导我们，
智慧无尽，道德也无尽。」
─ 斯里.拉玛詹德拉 ─
一天，木伧伽子(Malunyaputta)要佛陀向他解释宇宙的缘起，如果能令他满意，他就愿意追随佛陀。其实，佛陀并不强迫任何人追随他，因为真理是不需要任何强迫性的支持。佛陀对木伧伽子的问题保持沉默不给予他面的回答。对佛陀而言，回答这个问题是在浪费时间，人们不应该关注于过去的问题，而是应该关心未来的解脱。为了让木伧伽子明白这个道理，佛陀对他开示道：
「有一天，一位愚痴者被毒箭射中，他拒绝医生的诊治，他要先找出箭镞的毒素，当他还没有完成他的想像，就已经毒发身亡了。」
我们最迫切的任务是如何通往涅槃，而不是争执于宇宙的缘起。
他方世界
根据现代科学的发现，我们了解人类世界的局限性，同时也重视宇宙还有其他世界的说法。
有一回，佛陀论及宇宙的本质与构成，佛陀说：总共有三十一种不同形态的生命生活在这宇宙间。
较人类世界为低的有四类众生。它们是阿苏罗（asura）、畜生、饿鬼和地狱。
人世有一类众生──人类。
欲界天有六类众生。
色界天有十六类众生。
无色界天有四类众生。
这些人类世界以外的生界，并没有被科学所接受和认可。然而，现代的科学家们致力于探索其它星球生命形式存在的可能性。按照科学发展的速度，他们将很快的在银河系里发现其他的众生。到时，我们或许会发现到他们也和我们一样，受限制于某些生存法则。他们或许在外表、生理与我们不同，组成的物质和生活也和我们不同，他们或许超越我们，或许远不如我们。
为什么一定要认为地球才有生命的存在呢？地球在浩瀚的宇宙里只有一颗微尘。按照著名的天文学家詹姆斯.金士爵士的估计，整个宇宙大约是十亿倍现代天文望远镜所能看到的空间。在他的着作《奇异的空间》里说到，宇宙的树木可能比海滩的沙粒还要多，在宇宙中，地球只是一颗沙粒的百万分之一。他又说，光速在七分之一秒的时间里可以环绕地球一周，要环绕宇宙一周，可能要花一千亿年。这就是「大宇宙」，就是我们所认识的无穷无尽的宇宙，也就是一般所说的「外太空」。从科学的角度推测他方世界的存在，是完全可能的。
按照科学的发现，我们了解到人类世界的局限性。科学界已经证明，人类的世界是 存在于我们感官所能接受的频率范围。科学家证实了在人类能接受的频率范围外，还有很多或高、或低的频率，如：无线电波、X 光、高频、低频或微波的存在。因此，我们了解到我们的感官认识的局限性，如果从这有限的感官认识的「隙缝」中去窥探宇宙，就好像是小孩子从门缝里看外面的世界一样。但是，这有限的认识和觉知，也毕竟为我们显示他方世界存在的可能性。他方世界或许与我们隔绝，或许也能与我们联系。
对于宇宙的本质，佛陀说，宇宙的起始和终结是一件不可思议的事。佛教不相信宇宙会突然终结或完全毁灭。当宇宙的某一部份消失时，另一部份仍然存在，此起彼伏，循环不息。宇宙是由分子、基因、气体和无数的能源所组成，宇宙消失就是各种能源被分解，而这些被分解的能源，也会因为宇宙的动力和吸引力重新凝结和组合，一个新的星体又出现了。这时宇宙的自然规律，也就是为什么佛陀要说，宇宙的起始和终结是一件不可思议的事。
只有在特殊的场合，佛陀才会发表对宇宙本质的看法。他在解说时，也同时顾虑到信徒的理解能力，佛陀不愿意在这个问题起争议，因为这个问题无法导致心灵的发展。
佛教不同意某些宗教认为，当这个世界有太多的人不信仰「神」而称为堕落的「人」时，这宇宙将被「神」所毁灭的看法。我们要问持有这种信仰的人，为什么「神」不用它的力量来阻止宇宙的毁灭？为什么不用它的力量去使人类对他产生信仰？为什么不用它的力量去改造人类的不道德行为？不管「神」是否能毁灭宇宙，世间万物只要有生就有灭，这是自然规律，也是迟早要发生的事。用佛陀的话来说，宇宙是聚集（成）、存在（住）、毁坏（坏）、消失（空）和名与色的再组合。
最后，我们认识到，佛陀的教义充满了科学性。而科学家掌握科技的目的是为了物质的享受和个人的安全感。佛陀重点在于如何让人类获得智慧和离苦得乐。一个人必须清楚的了解自己的本性和宇宙变化的自然性。当一个人去除了贪欲和感官的欲望，通过正确的心识，才能获得真正的自由。一个人如果想战胜「无常」，他的做法就好像唐吉柯德企图战胜风车一样。一个人应该消除我见及一切不重要也不必要的欲念，以正见把精力放在降伏自己的心识上。
天堂与地狱
智者缔造了自己的天堂，愚者今世和来世都囿困于自己所创造的地狱。
佛教的天堂与地狱观，不同于其他宗教。佛教不认为有永恒的天堂和地狱存在。因人类的弱点而宣判他永堕地狱是一件不可理解的事，如果给人类机会去纠正自己的缺点，那倒可以理解。佛教认为，即使人类堕入地狱，只要他在今世或过去世曾经有过善行和功德，他一样能够解脱。地狱的大门并非没有钥匙，地狱只是暂时性的地方，人类没有理由要永远在地狱中受苦。
佛陀提示我们，天堂和地狱不在人世间之外，就在这个世界里。佛陀这种天堂和地狱的观念是非常合理的。佛陀在一次开示会说过：「有一个平常和无智慧的人，曾经断言：『地狱就是在海洋的深处。』这种说法是错误和没有根据的。地狱只是一个代名词，它的意义是指身体痛苦的感受。佛教不接受，「神」创造天堂和地狱，以及天堂和地狱存在于某一特定地方的观念。
这个世界的地狱之火，比他方世界还要炽热，没有一种火，比贪、嗔、痴三毒燃烧的火更炽热。佛陀说，人类被十一种火焰所燃烧，它们是：贪、嗔、痴、病、老、死、忧、哀、苦、郁、悲。人类会因为这些情欲中的任何一种火的燃烧而毁灭整个世界。以佛教的观点，很轻易的就能分辨天堂与地狱，任何地方只要有快乐，不管是这世界或他方世界，都是天堂。然而人类的苦与乐相互交错，人类必须经验到苦 与乐，才会了解生命的本质，他方世界的众生很少有机会理解这个道理。某些地方拥有更多的快乐，而某些地方却更痛苦。
佛教认为人死后都会获得重生。而重生是根据临终前的最后一念，以他今世或过去世所创造的业力，而选择了未来的世界。如果一个人在今世或过去世积累了许多的善业，他就会根据自己的善业往生善界，反之，就往生恶界。但是，一切生界都是暂时性的，当一个人获得新的生命时，他必须从头做起，继续重新积累自己的「业力」。这是一种无休止的循环，除非他能以正见追随正道，获得永恒幸福的境界──涅槃。
天堂只不过是暂时的居所，因为善业的果报使得他们获得较长时间的快乐。地狱也是暂时的居所，是恶业使然，导致痛苦。但是，天堂与地狱都不是人类永久的居所，也没有所谓的「神」在天堂或地狱中主宰一切。佛教不以地狱的炼火去恐吓世人，也不以天堂的快乐来取悦世人。佛教的宗旨是要人们修心养性。佛教的修持让人们远离天堂与地狱，以平等、宁静的心来达到正道的生活。
「神」的信仰
佛教否定了对「神」的信仰。
佛教不否认「神」的存在，佛教认为「神」是其他生界的「人」（天人），祂们比人类拥有更大的欲乐，祂们也拥有超越人类的力量，但是这些力量是有限的。祂们虽然生活在幸福和快乐的生界里，享有比人类更长的寿命，可是，祂们一样为「无常」所牵绊。当祂们享尽祂们的福报后，祂们一样会根据自己的业力进入轮回。佛陀认为，身为人类有更多的机会去积累善业，而「神」在这方面远远不如人类。
佛教并不重视「神」，也不认为「神」对我们道德的发展和达到涅槃解脱有所帮助。无论是大神或小神，祂们也一样会死亡，避免不了生死轮回。
佛教徒经常把自己所开创善业的功德回向给「神」，是因为佛陀曾经对「神」有所教诲，要「神」保护那些严谨修持的人。但是，佛教不鼓励对「神」的崇拜和供奉。当人类存在极大的困扰时，他们很自然的向「神」祷告，这种祷告是为了抒发内心的压抑，会得到慰藉和舒缓。但是，对一些有智慧、意志坚强、受过良好宗教教育、和理解力高的人来说，对「神」的祷告是不必要的。佛教徒必须了解，对「神」的祷告无助于证悟涅槃。
佛教徒应该相信佛陀所说：「一个人自己作恶，导致自己污秽，不作恶就能清净。清净与否在于自己，他人无法令你清净。」
《法句经》V.165
圆成佛道和证悟涅槃，不需要靠外力的帮助。因此，佛教徒在佛法的修持，完全不需要依赖「神」的帮助。
功德与回向
如果真的要纪念或帮助过往先人，你可以以他们的名义多做善事，然后把功德回向给他们。
佛教认为善行的功德能带给人今世或来世的福报，也能引导人们达到永恒快乐的目标。善行表现在身、语、意的活动。每一种善行所产生的功德，成为行善者的「业绩」。佛教鼓励人们将功德回向给他人，由他人分享你的福报。换句话说，功德是可以转让和分享的，他人可以在生前或死后接受你的功德。
回向的方法非常简单，行善的人把善行当作专为某一个人而作，或为一切众生而做。这种愿望可以在心里或以语言文字表达出来。
发心回向的人，不一定要让接受者知道。当接受回向者得知你的这种行动和愿望时，就会产生「喜悦」，而参与你的善行。接受回向者认同了功德本身和回向者，他所获到的功德甚至比原来的更大。那么，他的喜悦心将更高，他更了解功德，变得更聪慧和更具功德了。在巴利文三藏经典里，保存着大量有关这方面的记载。
功德回向是一种「喜」法，接受回向者，不管知不知道回向者是谁，都会一样的感到喜悦。但是接受功德者，起码要表示对功德的随喜。如发自内心或口头的赞赏：「萨度sadhu！萨度sadhu！」（善哉）为了分享他人回向的功德，必须由衷的同意并喜悦于他人的善行。做善行的人，不会阻止他人分享他所缔造的「功德的喜悦」，他不能控制他人有「随喜」的念头。佛陀认为，所有的行为的关键在于心识，回向基本是一种心识。
回向功德并不意味褫夺了一个人所造就的功德。相反的，功德的回向能增上已经造就的功德。
回向先亡：
佛陀说：「一个人给予先亡者最大的礼物，就是将自己善行的功德回向给他们。」佛陀又说：「回向功德者因此会获得更多的功德。」佛陀鼓励人们多做善事，如：供养贤德者，并把此功德回向给先亡。应该以先亡者的名义来布施，心里要这么的想：「他们生前给我财富，他们所作的一切都是为了我，他们是我的亲属，是我的同伴。」对先亡者哭泣、悲恸、伤感、忧愁，对他们一点好处也没有。
回向功德的作用是帮助他人积累「福报」，「福报」的积累影响到一个人往生善界或恶界。生活在低层次生界的「鬼」，自己不能开创善业，因此，就必须有赖于我们将善业的功德回向给他们。
那些生前不伤害和积累了很多善的「功德」者，将重生于善界，他们并不需要世间亲属的回向。没有机会往生善界的人，就得等到亲属将功德回向给他们来弥补他们生前的不足，这样才能往生善界。
那些往生恶界的人，如果能从亲属或朋友中得到一些回向，他们也能减免某些痛苦。
佛陀倡导的功德与回向，是古印度习俗的一部份，流传已久。在很多传统的仪式中，以回向来令先亡者生活于安宁与平静中。这种习俗对佛教国家和社会有很大的影响。当做善事和某些节日时，如：生日、忌日，人们首先想到的就是先人，便举行仪式将功德回向给他们。在印度，回向者将杯中或瓶中的水，倒入一个大容器中，诵念巴利语诗偈：
河水满了必溢出，
流向远处的大海。
此处的布施，
能令彼处的人受到神灵的庇佑，
如山顶流出的水，
很快的流向平原。
此处的布施，
能令彼处的人受到神灵的庇佑。
《小部》
功德与回向受到学术界公开的质疑。然而这种古老的习俗仍然存在于许多佛教国家中。可惜的是，今天不追随古老习俗的佛教徒，根本无法了解功德与回向的真实意义。
有些人把大笔的金钱花在毫无意义的仪式中去悼念先亡，建造雄伟的坟墓，以香烛、冥纸、死者生前的用具及屠宰牲畜来祭拜先亡，这只是一种浪费，对死者一点帮助也没。相反的，应该把死者的遗物和所花费的金钱布施给那些需要帮助的人，这才有意义。
唯一帮助及纪念先亡的办法，就是以令人尊敬的功德来回向给他们。这些创建功德的方法包括：布施、兴建学校、寺院、孤儿院、图书馆、医院、印赠经书等等。
佛教徒的行为必须是理智的而不是盲从。当有人为死者向「神灵」祷告时，佛教徒照样可以关怀他们，以善行的功德回向给他们。这是一种最佳的纪念方式，能让死者获得永久的荣誉。当死者重生于幸福的生界时，他一样会庇佑那些曾经把功德回向给他的人。因此，最佳纪念先亡的方法，就是把功德回向给他们，
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