道宣大师：四分律行事钞资持记卷下一

　　下卷题号并同前释注撰注宜作着列篇生起。如释题及序中备释

　　释二衣篇

　　衣资虽众制听收尽以教名物故云二衣。言总别者即下二门物相繁细恐难辨析。故先总条贯然后别解。即以科目用入题中。然考篇题所立各异。四药从法钵器从教。对施头陀等即约行。僧像赴请等乃就事。如是求之。叙意中三。初叙资用以显功。言功有二。一能成仪即上二句。二能障染即下二句。识心具缚色质有待故云世累。尘染谓身之垢秽。或可形色生人爱着。若下二明顺违。以生起上明顺法成持。下明违教成犯。方式并训法。咎戾即目罪也。故下三约二教以分章。总分中初示名义。制听名义约罪有无。就下正分初分制物。即六物中五种属衣如文所出。钵在本篇(亡物赏看病法乃以针筒为六与此不同)。后列听物。百一诸长为一。粪扫为二。俗施为三。亡物为四。制门三衣制意中。文列十段。义节为五。初意多论示希有义。三名即僧伽梨等尚无北名。况有实乎。功德论中有二意。一对三时。亦下二为障虫。言三时者乃是兴制之缘。非谓三时不通互着。人多错会学者须知。智论圣弟子者通目凡圣修圣道者。外道裸身表着空也。白衣重着表著有也。比丘三事不多不少。表住中道不着空有二边也。十诵中以外道有着全段白[叠*毛]故截以异之。次意中。杂含四无量者即慈悲喜舍心。遍生境故称无量。准下示名三中华严三毒。四分结使皆目烦恼。戒坛图经云。五条下衣断贪身也。七条中衣断嗔口也。大衣上衣断痴心也(即配三毒及三业也)。四中多论初意可解。第二应云。一衣不能有惭愧。三衣能有等余三亦然。疏解云。由常一衣染净通着惭愧不生。以随三用各有法式。屏露行护发生善心故。第三反明三衣则中入聚。疏云。由僧伽梨随聚方服生物信故。第四具三衣则道行生善。疏云。若在道行反披高揲(准下村外得反披或揲肩上)。敬护如塔幽显怀德故。第五明三衣。威仪净者。疏云。四仪受用各有所在故。五中僧祇贤圣通目大小三乘。[愔*戈]音志旗之异名(又通炽试二音)。字合作识即训记也。钵是出家人。器者亦谓表异外道俗流。据在后明相因引耳。当宗为寒者。衣犍度中佛因夜寒初中后夜次第取三衣重着因制三衣。佛言当来善男子不忍寒苦。畜三衣足不得过。外部即上二论三世如来并著者。特推极果以显圣仪。意令服者起胜想故。释名中。总名者上中下衣同一号故。增一但有梵名。前后所引经律多号袈裟。真谛杂记云。袈裟是外国三衣都名。名含多义。或名离尘服(断六尘故)。或名消瘦服(割烦恼故)。或名莲华服(离染着故)。或名间色服(三如法色成故)。注中初示梵号。从色名者即经所谓坏色衣也。下文即后引云此翻不正色染是也。袈裟味者此示非正衣名。疏云。如六味中有袈裟味可是衣也。若下次辨古翻。三十中者即蚕绵二毛减六年四戒。别名中初科前明制造。应下列名。郁多罗僧下脱入众着三字。次约义翻引经中。具云慧上菩萨问大善权经有二卷。今引下卷。五条云中著者最在内故。七条上者五条上故。问。伽梨最上何不名者。答。若据二衣并五条上。但伽梨稀用从别标名。次科初标示。大下列释三名。杂碎约相中价约直。在二衣之间下就着用最在下故。王宫聚落生物善故。及说法授戒亦须着之示尊相故。入众语通。谓齐讲礼诵诸羯磨事并着七条。院内即寺中居房室。等道行谓旷路中行。杂作即诸作务并服下衣。三约条分。非出本律世中相传故云律无等。十九十七趣举中品。如后细分。四通相中文举缦衣为例。即如三衣互为从衣。但是约用加名。不论体相。然虽互通本制须定。有阙开从故云非无大分等。三中大悲经文出第三。初举破况持。性谓受体。次举无况有。形谓容仪。无破尚尔况受持耶。弥勒当来人寿八万岁时出世。三会说法度人无量。释迦遗法弟子初会先度。纵不得度乃至。千佛最后楼至。释迦弟子无不度尽故曰无遗也。楼至经作卢遮。此云啼哭从悲为名。悲华文出第八。如来因地为大悲菩萨。时发此愿也。五中初与四灭恶力。初是除业四即息诤。余三生善力。二获来果三感现乐五增长威势。四中共相违反者。经云。其有众生不相从顺。多饶怨嫉共相斗战乃至交战之时。能念袈裟令彼众生得悲心软心无怨心。等五云胜他者。彼云。众生若于斗战诤讼为护身。故尊重恭敬供养袈裟常持自随。令彼众生所在常胜无能陵者。纵斗战诤讼安隐解脱。等谅是惭愧人。衣慈悲之服。忽生思念即息诤情。故诸比丘深思佛语。或起嗔毒当自观身。既服袈裟宁无惭耻。若我下述诚求证。菩萨说是愿已。宝藏如来伸金色臂摩菩萨顶赞言。善哉善哉大丈夫汝所言者是大珍宝是大贤善。汝成道已。袈裟能成此五圣功德。僧祇开与禳灾颇彰胜德。禳汝阳反除殃也。第二作之方法求财中。如法者离下诸过清净财也。谓下示非法。四邪五邪如僧网解。律下引证。邪命总上四五。激发现相亦属五邪。别举两相耳。舍堕衣对上贩卖。更兼犯长乞浣等犯。然邪心难识略为辨之。如今礼诵讲经。或复世俗杂伎心希他物通号邪缘。或私畜长财箱囊盈溢于己物则一毛不拔。于他施则多积无厌。滥倚此缘故从他。乞酌情检事不净何疑。负识高流幸宜改迹。财体中初科前示如法。熟致即紬绢麻苎熟练厚致者。然据律文犹通紬绢。若准章服仪感通传皆非如法。今略引之。传中天人云。佛法东传六七百载。南北律师曾无此意。安用杀生之财而为慈悲之服。师何独拔此意。祖师答曰。余因读智度论见佛着粗布伽梨。因怀在心何得乖此。及听律后便见蚕衣卧具纵得已成并斩坏涂埵。由此重增景仰。又云。复见西来梵僧咸着布[叠*毛]。具问答云。五天竺国无著蚕衣。由此兴念着章服仪。等义净三藏内法传中。反加诽毁。彼学小乘有部故多偏执。今宗大乘了义非彼所知。若下简非法。生疏即今有用生纱生苎蕉葛等物作袈裟。并是非法文中纱别生熟俱非紬。即生者不得绡古云生丝缯也。又云蜀中出细薄绢名绡。引证三段。四分证上绫绮。僧祇证上生疏。毛发树皮等并外道服五百问紬绢等不现身者。虽生而厚障形不露故云如法。引劝中。彼律明此鸟两翅相去五百五十由旬以龙为食。欲取龙时以翅扇开海水。龙宫即现龙怖此故求片袈裟着宫门上。鸟见生敬不敢取食。又时有龙取袈裟戴于头上寻岸而行鸟不能害。斯由制造依法显有殊功。故引诫之。色如引文中初科上二句简非。言上色者总五方正间。青黄赤白黑五方正色也。绯红紫绿硫黄五方间色也。当下显如注中两句。上句对翻下句指所出。即下多论翻染是也。言正翻者显前卧具等名皆非正。故章服仪云。如经律中通云坏色。故文云。当以三种青黑木兰随用一坏成如法色。又云。不正坏色唯释门所怀别邪正也。明知不正即袈裟色。等若下明开。五纳即五色碎段重纳为衣。虽是正间非纯色故。涅槃下引证。坏色即不正也。广辨中十诵初出非色。即是五正除。纳衣简所开也。戒下示如法色。泥即黑色栈即木兰。婆论三节初明点净。袈裟下次示翻名。真紫下三简非色。初中又二。初明五正开作余衣。三点谓三色点。绀谓青赤色即木兰异名。得皂下二别简正间得不之相。皂即黑色(准应非正)。及木兰皆应法。赤白黄亦得者谓同青碧。作衣里用翻名云染。即是正翻但语通如非。故前注中加不正色三字助之。名义方显如结爱者举例显义。结爱烦恼染污净心。以色染物义亦同此(如墨子见染丝而悲之类)。简非中真紫即紫草染者。苏方木名今时苏木是也。地黄谓土黄。柰黄用柰皮染者。花黄谓红花槐花等染。尝考大藏但有青黑木兰三色。如法今时沙门多尚紫服。按唐纪则天朝薜怀义乱于宫庭。则天宠用令参朝议。以僧衣色异因令服紫袈裟带金龟袋。后伪撰大云经结十僧。作疏进上复赐十僧紫衣龟袋。由此弊源一泄于今不返。无知俗子滥迹释门。不务内修唯夸外饰。矧乃辄预耆年之上僣称大圣之名。国家之所未详。僧门之所不举。致使贪婪啬吝之辈各逞奢华。少欲清净之风于兹坠灭。且儒宗人伦之教则五正为衣。释门出世之仪则正间俱离。故论语云。红紫不以为亵服(亵服私服也。决云。不为亵服则公服可知矣)。文中子云。君子非黄白不衣。尚非俗礼所许岂是出世正仪。况律论明文判为非法。苟不信受安则为之。又学律者畜不净财买非法服。及讲至此目瞩相违。遂饰己过以诳后生。便云。律中违王制犯吉。我依王制耳。且多论明违王制。乃谓比丘不遵国禁。如今国家束约僧徒二十出家系名簿藉出外执凭带持禁物。似此等事有违结犯。何尝禁僧不听着褐。如此说者岂唯诽谤正法。抑亦不识王制。涅槃所谓如何。此人舌不卷缩。谅有生报故未彰现相耳。僧祇初示染物如。非郁金树根可染黄色。红蓝即红花。青染即蓝。淀花色谓班文。听用下次明如法。巨摩即牛粪。西土牛食香草人所贵之。此方不宜故不应用。戒本下次明如色名相。初引戒本示名。次引广文显相。铜青谓青褐如旧铜色(今罯成铜青乃是正色耳)。杂泥谓以果汁浸于铁器遂成黑色。河底缁泥亦可染黑。木兰谓果汁者颇乖色相。故注以会之。此翻律者此即本部姚秦都长安故云北方。僧祇翻在扬都故云吴地。余下引亲见为证。可验僧祇翻传失旨。蜀部即川中准知。木兰乃是华语。指善见者即如次科赤色鲜明是也。斥滥中初斥用伪经。彼经分五部衣色。谓僧祇着黄。五分着赤。四分着皂。迦叶遗著木兰。十诵着绛色(以僧祇入五部本枝不分又五部中阙婆粗部)。此虽指斥义钞复引未详何意。又舍利弗问经．僧祇．迦叶遗．同上。四分着赤。十诵着皂。五分着青。然服饰随时未必一定两。经互说不足致疑。纵用彼文止是名滥。如诸部青黑岂得正色乎。四分下引律论证非。四分三色随坏。善见谓为遭贼。明知五大本非如法。注文两段前定色相。以名滥故。后准文决。恐妄执故。结断中初指诸教。纯色谓五方正间。必下示成否。随相即九十新衣戒。定量中。四分有通局二量。初示定量。安陀会长七尺二寸广三尺六寸。此谓下衣道行作务故。不宜大。业疏云。诸部极小唯四分文。出家贫乏故是常也。余二衣长九尺广五尺四寸。然下出通量但云下衣极小。准余二衣非小明矣。然恐身量短长不定。是故三衣俱准通量。言度身者此有二法。一准多论佛身丈六衣长丈八广丈二。常人半之。衣长九尺广六尺(与四分小异)。据此以算。人身长一尺则长边得一尺一寸二分半广边得七寸五分。如是增之则八尺之人。可着长九广六之衣也。更增至佛量亦无差设。或身相长短不称减。成俭约过须说净。二准业疏就身裁度。疏云。从肩下地踝上四指以为衣身。余分叶相足可相称。此谓人身多是长短不定。鲜有肥羸纵有肥羸不妨服用。是故但出广量不明长法(有云余分叶相即是长量今谓叶相广长齐有何独长边)。且今时人少至八尺但取九尺已内足可相称。良由袈裟右角本在左肩或垂腋下。是故九尺之服颇宜八尺之身。今则右角前垂着用乖法。遂使长边何啻丈二广边不满五尺。长拖象鼻动越威仪。习久迷深。何由谏谕必怀奉法。夫复何言。文中节量等语本是诫节贪求。令知止足故。云取足而已。今此引用意显随宜。故云准此等。度字入呼谓裁度也。取字去呼谓粗略也。引诸文中初二字蹑上通文。亦下一句生后引用。然四分下衣虽云窄小。而诸部中三衣或等足可准绳。恐见度身便即任意。广长无法故云虽尔等(今执丈二长衣便云律有通文者正堕此过)。故下引示诸文初指二律。十诵上衣长五肘广三肘(同上四分)。下衣长四肘广二肘半(长同四分广加九寸则四尺五寸)。七条量在上下之间。僧祇三衣各有三品。上者长五肘广三肘(亦同四分)。中者长五肘一不舒手(谓五中一肘不舒手量不满五肘准彼论肘舒手量之)。广三肘一不舒手。下衣长四肘半(八尺一寸)。广三肘一不舒手。中下二衣亦各三品并如上。婆论中三事通有三品。长五广三(中衣同四分)。若极大者长六肘(一丈八寸)。广三肘半(六尺三寸)。若极小者长四肘广二肘牛。上出三品如法。下明过减非法。初判成受。过者可截减则可续。钵无此义故受不成。若过下判犯准知。今时丈二长衣既不说净皆犯长罪。注出受净前后以受持外者属长物故(故知法衣之上连带长物。今按尼钞祖师明断若过量外必须净施)。五分初缘亦依肘量。但随人用不能一准故云不定。佛令随身须依业疏肩踝为度。若前诸部乃据中人八尺揩定。况分三品适足随身故存品量也。上引二量摄尽机缘。定量则抑彼贪情。通量则被于异报。大论教意从俭为先。故章服仪云。减量而作同俭约之仪。过限妄增有成犯之法(或容犯长或制非法)。又云。顷载下流骄奢其度。至论俭狭未见其人。余如别说(有云。钞引通文废其定量者此顺执情妄排圣训)。问。必准通文过量得否。答。若准多论量外说净非谓不得。但今著者不行说净有犯长过。又复着用有所不便耳。问。今服长衣为有何过。答。此有多过。一量外犯长提。二着用犯舍衣吉。三长垂肘外有象鼻相。步步吉罗。傥惧因果请从正教。条数中初科条即竖条。五七九至二十五皆从只数。故征所以如疏钞者。业疏云。以沙门行慈仁育为本。同世阳化故数非偶(只是阳数能发生故偶是阴数能肃发故)。兼指钞者应是义钞逸文。多少中初科四分止十九条。中品之极。十诵止十五条。中品之初。皆略上品故并云若过也。然文非显了故引多论具列大衣三位九品。业疏云。所以极齐二十五条者。欲为二十五有作福田故。次科先引律文。衣犍度云。诸比丘不知当作几条衣。佛言应五条不应六条(下衣)。应七条不应八条(中衣)。应九条不应十条。乃至应十九条不应二十条(大衣)。若能过是条数应畜(略上三品)。准律本无不字。后人不晓妄注于边。后有知者不即削除。于下复注点出前非。至后镂板不能刊正故也。今下正斥。无正教制开者谓非教制。复非所开。不足承用。三中圣迹记有二卷。灵裕法师撰。其文但示条相。智论明其衣体。故引以成之(今有反求细布。有过绢直放彼拈此。未善教意)。言大准者谓九品之衣。随力所办从本须作二十五条。力不足者次第减降下至九条。以佛但着下品上衣。故知足以为准。六中堤谓横堤。如田之堤岸。章服仪云。条堤之相事等田畴。如畦贮水而养嘉苗。譬服此衣生功德也。佛令像此义不徒然。示数中初科。四分定量文如前引。长短如上略示。五条十隔(一长一短)。余二衣准之应云。七条二十一隔(两长一短)。九条二十七隔等次第增之。据律定量则出二衣。长短唯据五条。文中通举须知两异。次科初明如法。所以长增至四短唯局一者。疏云。法服敬田为利诸有。表圣增而凡减。喻长多而短少。若下简非法。所以成受着用犯者。疏云。着取仪相用生物善。长短差违乖慈梵行随步越仪一一结罪(今时禅众多作九条长短不定。或纱或绫或絣或碧自号法衣。体色量相俱乖正制。何法之有)。割截意中初征意二引释。四分不为贼剥者以无所直故。十诵异外道者彼着全段白[叠*毛]故。引律三贱正取刀贱人所弃故。已上诸意皆托外缘括其所归。为破贪结善巧之旨其在兹乎。第七明多少中。初文若据诸律重作。或以布通缦。或两衣缝合。今准感通传天人示法逐相填之。彼叙天人问云。大衣重作师比行之。然于叶下乃有三重。岂得然耶。即问其所作。便执余衣以示之。此叶相者表于稻田之塍疆也。以割截衣段就里刺之。去叶[麩-夫+广]麦已后此则。条内表田叶上表渠相。岂不然耶。今则通以布缦。一非割截。二又多重既非本制。非无著着之失。问。下引多论摘分持行岂非多衣重沓邪。答。祖师尔前并依论作。垂终感圣方复改之。故此传文决了三藏不明之事。如坐具四增安左臂等。世并行之何独疑此。纵欲通缦准论应得。但非截多重之难无以通之。问大衣单作加受。成否疏云得成受。持着用得罪。相参中唯大衣可说。余非所论。初引论示数。余下引律显制。以新衣止得二重今多一重故。有犯长也。三中粪扫弃物不限多重。摘分中初明急缘开许。谓衣厚重不可持行。摘分谓拆开也。若下次明死后所属。论出二解。本界内者即留寄处分之。赏看病者索往死处与之。八中初科。律中上二衣本要割截。若少揲叶(各得一种)。下衣复得襵叶(更加此一为三种。谓作小襵略分叶相)。二中初僧祇劝助。恐犯缺衣故须急竟。续引经示。在圣尚尔况余人乎。今时多用女工者。章服仪云。今有不肖之夫。倩缠嗜好自迷针缕。动必资人。但论刺作之纤媚不计功价之高下。或有雇缝之直倍于衣财。履历孀荒讥过斯负。通观诚教衣唯自缝。今则反之罪由此起(准此比丘男子为之弥善)。四分下次明结犯。针工是尼本习故重于僧。此中且约人衣为言。准鼻奈耶七条四日成。五条二日成。三中一端此间谓之一疋。指作谓指拟欲作而未作也。五肘谓取长五广三财体。是法衣量不须说净。已外须说(引此证前定量弥显)。四中初科前明转作三衣。若下次明制作纳衣。五分中初出非法。前四犯吉后一结兰。言染作者谓以别色染为条叶。缝着谓不却刺。故注以斥之。襵叶准彼三衣俱为非法。四分开下衣余二亦非襵。半向上下者谓开叶相俱须顺下不得逆上。阿难下次明如法。初教安条叶靡犹顺也。谓条叶相压须顺左右。且如七条两边三条各顺左右。一向中间一条两压左右之上。故云两向顺。若下次明随物裁制。初引文。若得衣者。或衣财或已成者。不足谓作二十五条大衣财犹少也。次第减降故两云乃至。准下义决。初决文相。二示受法。三引文证。僧祇初示非法。彼云。有比丘对头缝。佛言不应对头缝。应作叶。谓彩画条叶直尔缝之。边缘相属故言对头。应下教如法有六。初制割截。极下二示条叶大小。业疏云。今多广大浇风扇也。章服仪云。如小犷麦得分畦畔为世福田。今则过其正度故非法服。准须依教不应广阔。不下三明长短相差。缝下四明缝刺。宣谓散解马齿。缝旧云偷针刺。若马齿阔。或作鸟足缝。疏云。押叶丁字有三叉相是也。衣下五明施缘。疏云。以周缘故持无速坏。急时如前谓粗行急竟后更刺也。借下六明安纽。即指离衣戒。彼明比丘有缘至他处。留宿暂借俗被。受持作净安纽等。第五中初引律示法。鞙胡犬反钩也。准下显示文意。业疏云。逼边缘四指安钩拟反。向后八指取纽以覆左肩。故有远近也。章服仪云。良以用衣右角掩覆左肩。前钩后纽收束便易。所以西来圣像东土灵仪衣。在左肩无垂肘膝等(今时垂肘象鼻非法)。六中初明制刺。却即是倒谓倒针刺。异俗者彼唯直缝故。防外道者有比丘直缝衣。为彼抽线使零脱故。又下明补衣亦刺。四下准决本宗。七中初明揲角。疏云。相助为力故。又下次明安纽揲肩。然须揲者为障垢腻。疏云。数浣本衣恐速坏故。八中初引缘。聚落下应加犯吉字助释方显。钩栏即条叶当字去呼。十下例开贫乏。上句蹑上开文。下二句准例贫无余服。粪扫五纳安揲分相。入聚无过。三明受持对首中用法分二。前示四分缺文。初句立制。若下明再受。疑谓先受后忘或复失否未了并令舍已更受明白。昔下次明古今用别。初引古注显不同之相。彼律约夜分三。内宿初夜成犯。覆罪护夏约明相犯。离衣犯虽明相持通夜分。准戒疏四句简之。一明去暗还(日未没去夜分还界。诸律不犯)。二暗去明还(僧祇不犯通夜会故。四分十诵成犯。隔明相故)。三明去明还(日未没去隔明方还。诸部同犯僧祇唯此一句犯)。四暗去暗还(诸部非犯)。次明今用注示取意见上次句。分品中初明大衣。正即本位之衣。从谓缺于本衣。用别衣当数。正十八品者割截揲叶各有九故。从有六者七条二品(割揲)。五条三品(割揲襵)。缦衣一品正从合论则二十四品。三衣互为正从。各二十四品总七十二矣。缦通三者随用分故。合为一者据体同故。义钞缺文。业疏具显。加下衣中初句示先后。前下合有加字。业疏云。前令持钵后乃持衣仪相非便(此斥古也)。意以先问内衣如名加受便着之也。次受郁多罗随上披体。后受伽梨乍可揲襆。钵为第二。衣服既被方可手执。坐具第三。最后加持迭置肩上(此约三衣钵具一时加者不从着法以明次第。或不同时随缘不定)。此下示品数。加正衣中初正加割截。亦下例通余二。前段注中教揲叶法。上边须刺下边须开。令同割截。余同者即指上余词出十诵故。后注中遮非揲叶尚令仿同割截。今时割截例皆缝合时开寸许。古记相传谓之明孔或云明相又号漏尘。举世传讹于今未省。今按章服仪云。裁缝见叶表其截相。今并缝合无相可分(如此明文人犹执诤愚之甚矣)。是知今时不开叶相。即同下众服缦衣耳。从衣中牒下衣名者。以名是通随用分故。牒上衣条数者。由体是定如实称故(有云五条衣受者非)。注云乃至七条。应云此安陀会七条衣受两长一短截割衣持。缦衣注中初点前从法。缦下正标缦法。上衣注中初句例通揲叶。以下点词中若干。结叹中初文上句结前。律下示数。彼律即十诵。恐疑未割以为衣财。故注决之。次科前引论文。则下斥非法前斥白色。如下次斥四色人所喜着故云多有。白色非孝僧不用故云无多白者(近时禅者黪色渐淡则白者又多矣)。正言即指上论。今下伤叹苦受犹言坚执也。一生无衣乖法制故。死负圣责违教结犯故。何虑无恶道分定堕苦趣故。上二句是现业。次一句即来报。下二字叹词。今时有以布衣为丧服者。且布衣是如来正制三乘道标。岂意一朝反成凶服。加以素带长垂。或复粗麻表异(五杉集释氏要览辅教编。并谓僧无服制但布粗为异)。或缁巾缠项。或白布兜头。鄙俗之风盛传于世。法灭之相果现于兹矣。舍法中注准僧祇者十诵缺文故。注羯磨云。一说便止所以前受不取僧祇者。以加受为持。持护既别故须取类。舍是弃背。彼此无乖随用通得。一时受舍者谓三衣一并加也。但得小罪理应法成。尼法初科又二。初总示。十下列法。厥修罗即四分僧祇支。故云国语不同。经音义翻为掩腋衣。谓覆左腋着带系右腋下。长七尺二广四尺五。次加覆肩文略初二句例上加之。注中以上二法并牒肘量。当时制造多乖本式。故须改张。则事法相称故。业疏云。尼受二衣。覆肩肘量薄有所承。只支全改。文虽约量渐讹变也。准羯磨改云。大姐一心念我比丘尼某甲。此僧祇支如法作我受持(覆肩同此)。问。此是尼衣。僧开畜不。答。准尼戒中尼离五衣俱提。僧离二衣犯吉。明知得作百一受持。但尼是制物僧入听衣。问。僧得着否。答。准住法图赞。阿难容质姝好。女见生爱故独听之。古来僧徒亦多著者。故图赞斥云。今时侥幸而妄服者滥矣是也。问。今僧为可着不。答。虽有此斥而不全废。然西土袒露为礼。此方服饰成仪。若据方土所尚不可不着。问。若尔今学律者何以不着。答。是人皆着敦云不着。但世人不识褊衫即是只支覆肩二物。故复于其上重更覆耳。当知褊衫右边即是覆肩。但顺此方缝合两袖截领开裾犹存本相。岂不然耶。今有坚执重著者应须问曰。覆肩本为露膞故令覆之。子今内有衫袄上有褊衫有何露处。苦欲更覆。有云。着之生善者。若尔是僧须着。何独新戒听律之人则须生善。余宗不着应生不善。况轻纱紫染仪相嚣浮。人兴流俗之讥。教有YIN女之责。尘翳释门何善之有。又云。律学须着要。分宗途者且同称释氏。禀佛为师。三学齐修。威仪一制。机缘征薄不可通弘。是故三藏分宗。三师竞化而云服饰标异未之前闻。但由不学愚痴任情妄述。闻义不徙斯妄何穷。显部别中僧祇初明制畜不同。若准今宗不畜二衣。俱提尼下示只支制量。彼律一磔长二尺四。则计九尺六广四尺八与前颇异。尼下总列五衣。同别可见。心念中五分初示缘。言独住者不问村野但据无人。疏云。但界无人即开心念。虽有非数岂得对首。应下出法初示舍法。三说者且依彼文。准注羯磨亦同一说。然下次出受法。杂料简初门借衣中。不得舍者非畜积故。次科先三衣说。净者后衣法成前衣自失。即入净故。不舍吉者违制罪也。三中善见初示缘开心念。诸下次辨受法失不。八指内谓在八指限齐之间。搩手四指亦同。有横缕者谓有少丝连缀也。此约穿破明失。下引多论据缘断明失。二论具引随意取用。若准业疏唯取后解。疏云。以缘周相在受持限。故虽中间破开补治之。若又失受破非意故烦累则多。但约缘存。摄缘即足(此出不取善见之意)。四中初引善见。文列七缘兼上成八。四分初别举清隔。具下通示四碍。恒怀守护不失无罪。忽尔遇缘失法无罪。先慢不摄失法得罪。三断并见离衣戒。故指如上义钞无文。疏即二疏。五中多论初明不受无离(亦复非长)。善见离亦犯提。故注显异。若下次明加受失净。补治中初科十诵乃约刺缝以分持犯。二罪者不说净提不点净吉。母论中初以未净缝已净者。所依有法摄能依故。若下次以已净缝未净者。能依有法染所依故。上明衣和合净。彼论更有色和合净。故云通二种也。羯磨引云。若色非法缝着如法者。是名色和合净。更不须别净(谓不更点净也)。论文但云缝着注令准上十诵通之。次科善见中二。初明补治不失。欲破即补者彼论穿破即失受故。注中若准多论义须重加。言随情者任便取用。准前疏意须从若论。若浣下次约色明不失。增色谓洗已鲜泽也。脱退也。上加也。五分中复线谓双索。者下云重线亦同。文开直缝于义非便故须注显。四分中初引示。律下准决。初示律意。言律令者即蹑上文。但非明显故令同论。即前所引欲破未穿文也。多下次定失否。初举论。此下决判。上句点多论。下句存善见。三中赭音者赤土也絣此萌反振绳墨也。四中幽显俱诃者乖威仪故。涅槃亦云。衣服不净法灭之相。今时有人故着弊衣妄称道者。内无惭耻外失威仪。污辱吾门何道之有。大门第三言受用者谓服着也。擎举谓持行也。敬护中。十诵初通明三衣敬护之心。着下别示大衣着用方法有四。初制作务。不得脚蹑。下次制污触。若入下三明入聚。若逢下四明过避。摙力展反谓担运也。坐具谓床凳坐耨等(昔人谓或着大衣不得敷尼师坛。迷名故也)。坛经明。阿难结集时迦叶尊者披僧伽梨捉尼师坛。至阿难前敷尼师坛。礼阿难等斯为明据。幸无疑焉。曳谓拖曳。上风避者恐尘坌故。泥棘谓泥涂棘刺治禅病经。即明大衣不许作务(此经开忏重苦役观像即北教中取相忏也)。二中初引诸文多举鸟羽以喻常随。四分行知时等者。谓出处合宜也。翮胡革反鸟翼也。诸下结劝。今时希有护宿。何况常随。多有毕生身无法服。是则末世护宿犹为胜矣。但内无净信慢法轻衣。真出家儿愿遵圣训。问。必不随身无有何过。答。如上十只并云犯罪应得吉罗。三中初科前引二文明开。了论著一即五条披一即七条留一即大衣。四分疑怖者疑有恐怖故。入聚下次引三文以明制法。今入聚不着步步违制次科僧祇初明脱着法。因下二明带纽。披下三明齐整。初文又二。前明着三衣法。后明着内衣。初中上三句总示三衣。彼明比丘畜二副三衣。一副入聚落着(即受持新好者)。一副在寺内着(长衣故者)。是以三衣并有入聚落衣及园中衣。不得下别示大衣。初明入聚脱旧着新法。园中衣即寺内所著大衣也(僧伽蓝翻众园寺院通号从本须达买园为名)。自近自犹在也。从下次明出聚脱新著旧法。出彼第三十五卷。彼具明大衣。已余二衣准同令文略之。注字释疑恐将园中衣为五条故(古记反作五条释之。或云移注于聚落衣下。或云梨合作蓝释上园中字。如是妄说皆由不寻本文)。后内衣中出入二事亦同上说。文中初遮非法。前制出入先求后脱。后制重着抽挽。应下示如法(古无解者故此曲示)。带纽行者准似钩纽不缀衣上。未详西土如何用之。四中谓五条身着七条敷床上大衣作枕。故云卧七条中。今恐损污但着五条卧坐具上。七条大衣襵揲头所。云中如是重重者应云。不着只支不得着安陀会等。注云重着亦观时缘非谓常尔。六中五分前明反着初缘起。世尊下立制若出下开缘若衣下后明倒着。四分大同故略不引。七中引经示褊袒通肩之意。律中佛上座前方袒可验余时通披。经中未详何经。谓对佛僧不恭敬故。八中初明遇难暂开不着。准知无难。不暂离身彼有四事。到彼国不着。如文所列。但略去标数耳。若下制敬护。九中不礼皆据对别不约对僧。注出所以。敬处尊者即指大衣。恐彼不知故须陈意。应云某甲身着大衣不得设礼。十中初明着时。或对佛僧不得向背。理应侧身要须屏处。口衔手奋恐污损故。毗柰耶中注云象鼻即犯众学不齐整戒。文注显然。今皆垂肘岂知步步越仪犯吉。今准感通传天人所示凡经四制。世多迷执略为引之。彼云。元佛初度五人。爰及迦叶兄弟并制袈裟左臂坐具在袈裟下。西土王臣皆披白[叠*毛]搭左肩上。故佛制衣角居臂异俗(此一制也)。后徒侣渐多年少比丘仪容端美。入城乞食多为女爱。由是制衣角在肩后为风。飘听以尼师坛镇之(此二制也)。后有比丘为外道难言。袈裟既为可贵有大威灵。岂得以所坐之布而居其上。比丘不能答。以事白佛。由此佛制还以衣角居于左臂。坐具还在衣下(此三制也)。于后比丘着衣不齐整。外道讥言状如YIN女犹如象鼻。由此始制上安钩纽。令以衣角达于左臂(达即到也)。置于腋下。不得令垂如上过也(今须准此乍可排着左肩。若垂臂肘定判非法步步结罪旧云今在左臂为正但不得垂尖角者非也)。十一中五百问三段初明互着。无中衣者谓阙七条。大衣本非入众阙故开之。小衣即五条净者亦开入众准此若阙大衣。下二应开入聚。若阙下衣大衣不许作务七条应得。注中以道行中多着下衣或有见塔而设礼者。论中无衣暂开故知常途不许。今时入塔礼诵多不易衣。薰触灵仪更增慢业识者诫之。次明受食制须法衣。三明借衣制须在界。下引十诵决上论文。似制三衣重着受食或局受持。袈裟语通随着一事。或复余长皆无有过。言得罪者准犯吉罗(准此判犯不用前论)。十二中五分僧祇并谓法随人胜。杂含显著故得道。贤愚。明敬故成佛。杂含云。此女有七子。六子相续命终。念子发狂。裸形被发至佛所遂得本心。惭愧蹲坐。佛令阿难取郁多罗僧与着。已为说法生信。后第七子又终都不悲泣。化夫与己投佛出家得阿罗汉。贤愚云。有一师子名坚誓。躯体金色不害群生。时猎师剃发着袈裟内佩弓箭。见彼师子念言。我今大利取皮上王。时师子睡。猎师以毒箭射之。师子惊觉。即欲驰害见着袈裟念言。此人不久必得解脱。遂忍毒而死。乃至佛言师子者我身是。猎师者提婆是。二摄衣界中。持衣约处以明离护。处虽多种总归有二。一者依自然护衣。本宗他部共十五相。摄处斯尽如前三十离衣戒辨。二依作法摄衣唯有一种。即今所明古今废立委在业疏诸界篇中。今此直示正义指如别疏。义钞无文。次料拣须否中初总标。若下别示前明无蓝须结。初示相判定由本不结。但随住舍难护易离。今若结之遍界通护故结有益(注羯磨作界宽蓝狭。与此事别义同故知须结则通两相)。谓下出不结之患。僧院即上住舍势分内者一切自然衣界之外各有十三步势分。二下次明余二不须。蓝界等者尚不须结况界小乎。借令大界出蓝十三步许结亦徒然。结竟下示加结之过。二相俱有院外失衣界小于蓝院内亦失。立法中初科上二句标古法。上句通示诸家。比由羯磨文牒除村故生异执。准疏凡有二解。初师云有村须除。无村不须。何得雷同俱须除也(此依昙谛羯磨。彼注云。有村除村无村不须唱除村)。第二师云有村结者现除悬不结。后村移出不合摄衣(由本有村牒除。则村处无法故云不结。彼谓除村体故)。无村结者现结悬除村来不摄村去还会(本无村结遍界有法但村来为碍耳)。下句别指初解彼谓除体。据现无村则于羯磨词中除去除村等语。故云无村结法(旧记妄出古解全乖疏文)。今下立今义分三。初通立上二句明结法俱通。下一句明牒除所以。若下二别显现谓即今悬谓拟后。羯磨缘云结不失衣界。此即结也。除村村外即是除也。有村即除故云现除。然其村处虽不摄衣不妨通结。拟后村去故云悬结(即异古师悬不结也)。无村即遍故云现结。虽现无村拟后村至不得通摄故云悬除。注释可见。下注村有二字写倒。以下三双释上句明结遍。以虽有村不碍法故。直下显除通。以除缘难不除体故。次科初句结断。一者理通如上所述。二者有据如除所引。不存旧解故云定义。五分下证有无通结。十诵多论并同故云等也。五分云。若本无村结不失衣界。竟村后入者不须更结先已结故(谓村去后仍前摄衣)。若本有村结衣界。已村移出界即此空处有不失衣界。是非既显犹恐执迷故云任情量取。量谓评量。萨下证除缘碍。初引多论五义。初云聚落不定谓迁徙散落不上一处。衣界定者谓作法自然分齐不可乱故。次义如四分缘起。三除诤者或入聚会衣容生忌。故四护梵行等取第五为除嫌疑。此二可解。次引本制缘。律因比丘置衣在村脱着时形露。以事白佛因制除村。加结中除村谓村界分齐。村外界即村外势分。解法注中初引本律。次第解者疏云。法仪伦式前后有据不可乱也。以结时先僧次衣后食。解则反之为次。后引十诵明随失者疏云。衣法假本本失末亡。而非正则乱伦获罪(伦即次也乱次犯吉)

　　坐具中梵云尼师坛此翻随坐衣。制意中初显意。为身者恐坐地上有所损故。次为衣者恐无所籍三衣易坏故。为卧具者恐身不净污僧床榻故。长下示量。注中前示正体。应法谓合字书。若准戒疏从石为正即训张也。足下点非。佛一搩长二尺。二搩即四尺。广搩半即三尺。是本制量更增者。律因迦留陀夷身大对佛说之。即听广长各增半搩。戒疏云。更增者开缘也。还从本制限外别开(谓从本制量限外增之)。定搩量中初指诸部不定。具如随相无主房中。此但撮略。彼文对之可见。今下示今所取。周尺一尺二寸为唐一尺。七寸二分为六寸。所余八分为唐七分。不啻故云强也。唐令及五六种尺等并如释相房戒委辨。次科十诵伽论新故重数制同三衣。僧祇厌课谓不已。而为钦跋罗毛毡之类粗厚故不可复。屈头谓转尺头也。缩量谓不预桄张也。水洒意令退缩也。鼻柰耶乱谓参乱。即四分云。为坏色故不揲。则已已止也。谓揲不揲两皆得耳。四分迭两重者谓得过量者。襵而刺之。注意可见。三中十诵不得单者本为籍身。制必厚重离宿吉者一物常随离希非重。伽论非佛制者谓舍堕中无此戒故。不应但吉亦不失受。四中初科三段。僧祇明增量初示增法。二三重者并随本物。对头谓两缘相斗下制限量。止得一尺。互过减者长过广减。广过长减俱过可知。俱减无过。诸下通指余部增法皆同。次科三段初引缘示妄。以佛灭百年毗舍离国跋阇子比丘擅行十事。有耶舍伽那子比丘。向诸俗众说为非法。跋阇子言。汝先骂僧见罪否。伽那答言。我不骂僧。跋阇与众便与作举。伽那乃求离婆多为伴遍阎浮境集七百罗汉。同会证定重集法藏故以为名。畜不截坐具即十事之一。准下次约义显非。上二句牒彼所执益缕即是增量。十诵戒本名为益缕。谓加缕线从边织增故。彼谓。但取增量之相不须截断。下三句彰其非理。九十中制过量犯提。今既不截正犯过量。引彼质此颇彰非法。注十事者古记错引妄释非一。今尽依律正文具引示之。一应两指抄食(谓足食已舍威仪。不作余食法得二指抄食)。二得聚落间(足食已不作余食法。两村中间得食)。三得寺内(在寺内得别众羯磨)。四后听可(界内别众羯磨已听可谓后与欲)。五常法(彼谓比丘作事当观三藏法律。若不观法律违反于法。已作未作皆不应作。若观法律不违。本法已作未作应作。如俭开入事不违法律。亦得常开故云常法)。六得和(足食已舍威仪。以酥曲生酥蜜石蜜酪和一处食)。七得与盐共宿(得用其宿盐着食中食)。八得饮阇楼罗酒(诸果酿酒)。九得畜不割截坐具(即今所引)。十得受金银(比丘得自受畜。彼谓十事是清净法是佛所听说以化人。因重结集)。此下斥世妄行。彼时已断故云久废。十诵下三据文定犯。十诵不益缕净者即跋阇子计为清净故。下引犯相决上非法。伽论即解十诵。注中判犯并犯九十过量戒故(今时统绢为底。面上裁增并犯过量。义须截悔)。正法中三。初句标示。准下出法上。二句令先依本制。准初量者即齐长四广三之内(余衣过量犹通坐具。决数最须审悉微过犯戒作可减小)。截断者遮通量之非。施缘谓刺合边缘一切成已(缘谓边际非谓四围揲者。作时不须截揲)。若下次教增法先令坐试。意彰须否必可容身不须增矣。依上增量即长五广四。头谓长头边即广边各增一尺。应须二缘斗头连刺(感通传天人令破开一尺四周增之今为定式)。且迦留减佛。四指身躯极大尚止于增量而已。今时报劣鲜过六尺。坚执增广反斥初制不唯愚暗。加复我人细读斯文早希悛革(又准三十当须揲故。纵广二尺坏其新好)。此下结告定教则千圣不易。正文乃三藏所传犹恐不遵复加注。勉大慈深切愚者宁知。四中初引他部别缘。多论即解十诵。彼律长增一搩广则不增。论家欲显增长之意故。云令卧等则与四分开缘全异(有执须增者乃引此文为据不见下文故)。益即是增际谓边际注中初辨戒文。准下次示尺数。四分下次准今宗拣异。上句指本宗如上所明。其异有二。一者但增半搩。二者长广各增。下二句拣他部。今宗四分不可依波故云不须用之。然从织边益缕可证截断后裨。故云但用增法。注中恐有欲畜故复示之。受舍中初明受法。僧祇初示名。不下制受。及下显用善见制受理必须法。义下正加法文准钵法故注示之。持用离犯皆无异故。若下次明舍法。止用舍字替受持字耳。持用中初明用法。僧祇初句总示。在下别显初明道中用。长迭谓竖为四襵。中迭谓横半摄之。若置下次明寺中用。本处即常所坐床。令中掩者未坐恐尘污故。后徐舒者坐时复展故。凡下因示坐法。因外道试比丘。床倒形露故制。贤愚下次明持法。经律并着肩上。前引僧祇亦然。下斥非法乃据废前准感通传。外道难破还置左臂今须依传。漉袋中制意为二。初叙意出家之人修慈为本慈名与乐。无杀为先物类虽微保命无异。此乃行慈之具济物之缘。大行由是而生至道因兹而克。同俦负识勿以为轻。厥意在比谓制畜之意在于慈济。今下指非故下引诫余多单制虫水两分故云偏也。余下生起上句指前下二句示重意。准佛意者佛制二戒为重虫命。今钞重明其意亦尔。次科多论中初明求处法。凡下次明用水法。细[叠*毛]今须密绢。持戒者即简破戒轻物命故。审悉者于持戒中复简轻躁故。有如前者即作余井。舍去等僧祇虫太细者据漉囊所得。若论天眼所见何由可尽。三中杓形者今多用铜铁竹木作圆卷。施柄者是三角亦然但形异耳。宏椁者以木为筐有同药罗之类。安沙囊中谓以细沙置于囊底然后漉之。半由旬二十里。注中覆字入呼注上还水。以囊内秽外净当覆转洗之。四中初叙亲行。水尘者杂心论云。七极微成一阿耨尘。彼是细色唯天眼及菩萨轮王见。七阿耨为铜上尘。七铜上尘为一水上尘。七水上尘为一免毫尘等。致练即坚密熟绢。故下次明述意。无益自他者已成杀业。他遭残害性戒无忏业不亡故。五中初叙谤彼谓小事。故特指此薄于律学。然下责非愚教故不知所为处深。无慈故不知损物。不思出离故不知妨道。初斥不畜。纵下次斥不用。虽下三斥不护。然漉水一法极为微细。人虽行之鲜能免过。教诫仪中文极详委寻之。且下伤叹律中四事破戒破威仪破正见破正命。戒相粗显。余三微细。粗者尚破。余三叵言故云常没其中。听门中前之六物通被三根。此门四科初对中下。次局上根。若据四依名为本制望非定约。用舍由人故归听摄。受施分物通三可知。初门总分中百一供身谓时须要用者。加受忆识二俱通许异前必受故云令也。长物局衣更收钱谷等物故云及余也。百一中初科初通示名体。若下别简似宝。不得自畜除行须之具即得畜用。如水精伪珠铜铁等物。如随相三十中具明。开许中僧祇通示所开。不唯百一义通余长。五分三衣即是本制同受持故。相从列之髀左右股也。踝足跟旁骨縳市兖反亦作腨脚腨肠也。如下结示诸衣即前多种似衣即后巾囊等。受法中初科前示通名。云下次出受法。某色即牒衣目亦合先云。大德一心念我某甲是僧祇支方接余文。后注中上六字是彼文。下五字即钞家点示。恐谓五众互相对故。次科初明受持。虽穿不失者三衣有失不失。雨衣已下一向不失。道名字者法中别牒也。手下次简多少。手巾二者拟更换故。杂衣似针线囊襆之类。余衣即雨衣坐具等十诵七衣三衣为三。上六不系百一故以六字结之。婆论中。衣钵制受违则有过(坐具亦尔论中不言)。百一听受亦须加法故云则可。若但忆识不加亦许故云无过(古云不受成上根者非)。沙弥中初示制衣。并下即百一自下即余长。除钱谷者施俗众故。次明长衣。服饰中初科彼云。大衣五日成七条四日成五条二日成长衣一日成。若据通论但使受持之外俱名为长。今此且对受持欲明长衣是余小物。故约一日可成非谓不通大小。只支中注文翻名即据下律文。从相为名。前翻掩腋颇得其实。四分下引示初引三律明制法。后引僧祇示制量。注中上明本相下示后改。后魏即元魏今时褊衫又复变也。疏解其文已亡。涅槃僧中初文注翻内衣。西国本无裈裤即以此衣衬体着故。僧祇中制戒即众学初戒。十诵作时即作务时。三十中三绕即约带。准被当上有带字。余法后明露着泥洹僧。上无僧祇支不得着袈裟。不得上塔至佛像讲堂三师上座僧前。等五百问得系脚者谓系裙裾以闭风故。四分反襵着谓不用带绕反襵抄之。二三四条以小无力重加助之。条之谓不使乱玦如环少缺。即同钩类由恐数系易损故。以玦钮束勒之。吴即南方蜀即川界今时作裙。上施腰带即同此土俗女方裙。虽乖本制而便于着用。少有不齐之过。十五二律岐间即两服之中。左掩上者谓先以左边在内掩向其右。后以右边于上掩从其左故也。前云襞头近左。章服仪云。如俗所传左衽是也。今多右掩颇乖此法当后当即前也。三中十诵俱修罗经音义云此翻为图。像其衣形而立名也(谓如图障)。若准注文即周圆缝合而无两头名俱修罗耳。五分俗呵则知俱修本同俗服故并权开。贯头衣古云。南海人开衫窦着之穿头先出。次出两袖谓之贯头注云。类女裙者今时女裙亦不缝合。余衣中初科偏袒谓止存左袖袒露右边。即本只支[袖-由+答]膊亦即覆肩。此二虽是听衣但乖本式。方裙旧云。女人上马裙。诸裙自余裙襜等。业疏云。且顺律文非俗非外(准方俗所宜义应得着)。十诵初即色非毛毡体非余并制造非。偏袖即偏袒复谓重袷。两袖衣谓但施两袖唯覆肩领而无襟裾。囊衣如帽袜手衣之类。四分中初示别制。前五相非并是俗衣。余是体非并外道衣。褶谓短裤行縢即行缠。汝等下引总制。律因六群起过。离随制断复作余衣。如是烦累佛因总断故云避我制。等如法治即吉罗。开畜中初科引经。得不两意随宜方便无非为道。列物中初科。四分中初示僧物。比丘下明开借谓有缘故。开处所坏即借衣。处移余处者谓暂置他处。若着下明爱护。五分作务开制同之。次明贵物初示开畜。贵价衣即同比丘三衣。西土国王此方古者王臣亦多着之。[毯-炎+瞿]毹即毛褥也。若下制践踏恐损坏故诫奢逸。故注文决上得坐以五分制犯。故知寺内不开。即下云唯白衣舍无余床褥可坐是也。三中初科给住房者即制旧住待客比丘法。或彼有缺故。房衣即障幕等复贮如今时给絮衣也。寄俗须染者有所别故。五分即比丘以衣借俗。次科初简皮敷谓带毛者。次简染色。三开蚊厨障咂啮故。四制头帽。五听疮衣以病缘故。下引中含似决四分上染锦衣。或似凡受贵物皆须有德先着。故注准之。边方五事即迦旃延在阿槃提国。为亿耳沙弥受戒。三年方得僧足故遣亿耳请佛开之。受戒洗浴并是因引。余三正用。初中注云三年方集即亿耳之缘。五云得衣入手者若手未捉多日不犯。律下示中边分齐。律言东方即中梵之东。白木条已内皆属五天境界。准应四方皆有分齐。文略余方。注引贡职图。梁湘东王撰一卷号百国贡职图。此在彼东者谓此震旦。又在白木条东。故指彼为西蕃也。而下决开制。初五两开僧多还制。余三永开。皮革中初科为三。初制不畜。狙都达反。山海经云。兽形如狼。又不下制不坐除宝床者。纵在俗舍亦不得故。不得乞下明乞用开制。户枢即今之门。臼帐轩旧云。即车上之屋一头低一头举故(或似今时床帐轩屋)。律因六群作帐轩如王臣俗呵而制。三千中善助者用修禅故。熟韦即已熏皮。指余法者彼有五相。一广一尺二长八尺三头有钩。四当三重五不得用金钩。从后转向前句两膝过。束令不动此非常用。故令屏着寒雪国开袜。即此方所宜。次科制造中。[革*雍]亦作[革*翁]即靴靿也。靴法谓俗中靴样。富罗亦靴之类。履谓皮底鞋。三中母论明制脱意。五百问示开着。四中明净法抑贪情故。五中初明革屣后明诸屐。初中五段初明听着。若穿下明修补。若得下明入聚开制前引制文。西土以着履为非礼故不听入俗。此方反之。后引开文即皮革犍度彼云。在道行脱革屣取水与师。或失革屣或毒虫啮白佛。佛言。不应脱革屣及偏袒。祖师欲随方土令着履入俗。故注准之。又不下明着带编边谓以绢布等作革屣缘也。若得下明杂屣听不。次明屐中四种宝者金银琉璃及宝庄饰也。若木屐开句绝上下列示所开二种。第二净法制意中初科引论。前明开说意后明十日意。前中又二初问真假次问开意。后答中指昔缘者分别功德论云。天须菩提五百世中常上生化应天(即他化自在天)。下生王者家出家后佛令粗衣恶食草褥为床。彼闻辞退阿难曰。君且住一宿即往王所。借种种坐具幡华香灯。事事严备此比丘于中上宿。以适本心乃至后夜即得罗汉。佛语阿难。夫衣有二种。有可亲近不可亲近。着好衣时益道心此可亲近。损道心不可亲近。是故阿难或从好衣得道。或从纳衣得道。所悟在心不拘形服等。智论亦云。昔有比丘一心求涅槃背舍世间者。欲着听着价重十万两金衣亦听食百味食。痴人闻此便谓佛慈开我受用。然佛开为道。岂但养身况对别缘非是常教。汝今着世多积资生顺己贪情。何尝慕道倚滥圣教诳惑无知。佛藏所谓杯水缕衣尚不可销。那以庸愚滥同高迹。请观身行不亦误哉。次科母论贪物违教即是恶心准知。今时不说净者随得成犯不待过限矣。三中地持论云。菩萨先于一切所畜资具。为非净故以清净心舍与十方诸佛菩萨。如比丘将现衣物舍与和尚阇梨等。涅槃云。虽听受畜要须净施笃信檀越是也。今时讲学专务利名。不耻五邪多畜八秽。但随浮俗岂念圣言。自下坛场经多夏腊。至于净法一未沾身。宁知日用所资无非秽物箱囊所积并是犯财。慢法欺心自贻伊戚。学律者知而故犯。余宗者固不足言。谁知报逐心成。岂信果由种结。现见袈裟离体。当来铁叶缠身为人。则生处贫穷衣裳垢秽为畜。则堕于不净毛羽腥臊。况大小两乘通明净法。傥怀深信岂惮奉行。故荆溪禅师辅行记云。有人言。凡诸所有非己物想。有益便用说净何为今问等。非己财何不任于四海。有益便用何不直付两田(悲敬)。而闭之深房封于囊箧。实怀他想用必招愆(成盗)。忽谓己财仍违说净。说净而施于理何妨。任己执心后生仿效(已上彼文)。故知不说净人深乖佛意。两乘不摄。三根不收。若此出家岂非虚丧呜呼。次文衣药钵主中初科。僧祇五众语通义是展转。善见两分通局可见。不言对沙弥者必应他师谓同展转而用互对。如后正请复注显之。次文初列相狎亲也。非时类谓新旧不同。或尊卑有隔也。义下决判。三中初明净主。若下简对首。前引缘违教故吉。决取应重。自下明制简。四中初简取。除下次简除。总十六种人。恶邪摄三举。四重即二灭得戒。沙弥即学悔五法者。正行二人行竟二人及本日治人。为下示简意。次明钱宝等主必施俗人。复是真实义无展转。开请中初科准多论文。道俗二主并须面请。次科五分文通似非预请。注中两存各有所以。今若行时随用皆得。请法中展转法分二。初请本众衣药钵者戒本五长并须净施。衣中总收十日月望急施三种。次请余众。但同示告理无具仪止须一说。真实法中注文遮滥。如上已明。请俗法中初出请词亦止一说。次明合说进否者欲明此净正教所许文证可见。涅槃已如上引故指云云。第四心念中初引五分出法。正说分三。初遥施彼得过制限故云十一日。复如前下次复取还。不越常开。故但十日恐至明相成犯长故。复如初下又说与彼如前得过。所以尔者疏云。既是别人舍心难尽。且令转换得延时限。终须对说方始究竟。次引僧祇。或示同开或遮疑滥。恐谓心念不须言故。初标判内下释成下引本律显别。应是不说净者疏云。一是长衣一是受持更番受净不得过限。计受持者不畏犯长。无奈净者将是过限。故限十日内转之。注中谓同五分以律语通。未敢一定故两存之。对首中展转为二。前出法中为三。初财主舍物恐犯长故。而云展转简真实故。彼下受者反问。以言展转不自专属故。大德下后明受者遥嘱净主还付财主为彼守护。疏云。此有三转财主付净为一转净也。净者遥嘱为二转净也。净主不知还付财主三转净也。俱净贪着之意故云净也。外下次引制缘。三律即五十只次第三制。初制对面。即净主前执据不还故生诤竞。因下次制语知。又下后制不须。彼谓己物故恐犯长。真实中初引示仪法。若正下次出词句。注中通示二法不用他宗。次文初标成就者。此明作法言相通滥成否之相。善下引示初明财主与词则通二净。言受不成者语似决施故。真下次明受者答词局简实净。以展转法无此答故。言当欲等不成者似非决受故。一下后示说数似斥滥行故云不须等。三中初净长财文亦为三。初能施舍财。彼应下受者审主通指五众故云漫标。彼即下彼为转施言某甲者。任彼受者趣与一人。注言展转对简真实不通此法故。嘱令记主者由非别请恐忽忘故。后明净鞋履法。钱宝法中初标举。律下示法。守园人戒经所谓僧伽蓝民也。文中但云持至不显自他。故下约义据文决之。令知是物谓先须净语也。余指三十者前云。若彼取还与比丘者当为彼人物。故受敕净人掌举(谓不解净法反还比丘也)。若得净衣钵应持贸易受持。第五标中进谓成主。否即不成准文。存通进否亡一向否。存亡中僧祇必在百二十里内。五分取知。不定近远多论须在本国。然国境广远但约州郡。不可相闻理须别请。简德中论即多论。律即十诵。泛尔常人谓无名德者。恐疑同寺不应失法。故注示之。六中初科僧祇文为二。初令改名谓作法时应云某甲无岁比丘。若下次明失法初明死亡失。注中斥非初出异计。疏引云。真实主亡则须改人展转非面复何劳也。此下据文斥。正律即指上文。既云若死更说理通二净何得专执。且真实法五众不互。上施沙弥显是展转故。知妄执颇乖正量。若不下次明不知失可解。多论五众边亦约展转注。二宝者即真似也。上对五众而云除钱宝等。恐谓不开故特注之。十诵初约呵责失。施主下次约主亡失。注中初重斥。彼谓。实净物属于他故须更说。展转在己故不须之。然上十诵真实主亡物不入僧。可验二净并是属己义无偏判故再斥之。又下和会初示相违。上文即前简人中十诵文也。或下义详。五分谓。前漫标非是通指五众。义犹未决故云或是等。善下引论转证显非他属。次迷忘中初引僧祇。通舍再说下引律论。随忆重开不同只律故注简之。论即多论三中贷借后还。相当不说如注所显。互还须说反注可知。四中初明衣和合。文引缝衣着纳准论。若衣未净纳已净缝着亦然。五下次明色和合有二。初二句明色衣和合。论云。舍利弗得上色纳。缝着衣上佛听畜之(今文不引注羯磨引之)。上色锦色白色虽和不应畜(文简锦白今钞通除五正。而上文开畜应非好色)。若下次明染色和合。先以正不正者谓先正染对下余色即不正也。先不正染对下正色指如随相。即新衣戒。粪扫衣制意中。初科上句标此下释初示名。论下显意。论即多论文有三意。初二灭恶除自他贪。后一生善。次科十利亦不出上三意。前六即同初意。十即次意七八九即后意。八中以初受具时即说四依法故。九入粗衣数者即预粪衣头陀也。衣体中初科前三加注显。月水产妇冢间往还皆人所恶故。神庙离处山泽林野祭神求愿而弃掷者。此二并无主故文欠第九王职衣。传文之脱无别所以。谓加官易服则弃其旧者(古云此方不行故略之者非如牛嚼等此方岂行耶)。又不下次示开制。后云不得取神庙衣。前十种中乃是风吹鸟衔离处之者。次科初示非。佛下显过佛制即指上科。痴取犯盗者。似约无守护望非人结兰。必知相恼者谓知有主管故盗犯重。神主即今守庙者。死人衣中初制不取未坏。善见皮未断令俗取者显知。皮断方听自取。十下示四种粪扫。畜意中虽重谓贵重也。准知拾粪扫者乃通众物不独在衣。但人所弃不必粗弊。檀越施释名义中。初释时施则有二局。一月五月谓时局也。前安居人谓人局也。非时反上。时通一年内人不约安居。准此互论则时中有非时。即一月五月不为安居。施非时中有时。如急施是也。时现前中初示名相。安居是时数人即现前。不下明分法。次科初证处定。乃下证时定。又下证法定。又下证人定。夏食谓所余斋粮。衣有别属。食味是通。故分不分异也。时僧得中初文为二。前示名体。安居是时。该通是僧。得此但时定。余三不定。作下次明分法。注羯磨云。如非时僧得施法。引文中初科前明须法。古谓不须羯磨如疏斥之。未分便行者即同安居人先出界去。言成分者由身出界不妨作法故。又下次明心念受者。应云此是我物。三说若时下次明时定。律因旧住时中不分。意令客去人少物多。佛罚之者以非时人多得物反少。故知此施必在时中。既转同非时则须羯磨义复明矣。次科随意。与者或等或分也。三中住日若等即二处受。以是难缘不成破。故据此时现前施亦应得受。非时现前中初示名相。下引律缘因事而施显是非时。又下次引分法。次科初明与三众法。本出二种僧得。今欲例同二种现前故此引之。初明檀越自分。若檀越下次明比丘为分。后引二律会同可解。然诸文通泛故注以决之。四下后分净人注指如后。非时僧得中初示名相。三时总指一岁以释非时。不局一界通摄十方即明僧得也。将下次明分法。断字上呼止也。次科白二同下分亡物法。但改缘云此住处僧大得可分衣现前僧应分等。二部标中谓檀越通施僧尼。随来者得故云互正。言四种者谓二部僧得二部现前。各有时非时故。二部互中初别示互正。律云。时有住处。二部僧多得可分衣物。僧多尼少。佛言。分作二分。若无尼纯式叉纯沙弥尼亦分作二分。若无尼三众比丘僧应分(此僧为正)。若尼多僧少。若无僧乃至沙弥亦为二分。俱无二众比丘尼应分(此尼为正)。如下总示分法。初明本部各分。注羯磨云。至当部中皆须作羯磨分。不下显互取之意。非谓五众得同作法。当部互中初明受施作相。及在座者谓就本座而施者。若有下次明取他遗物。谓比丘受请在白衣舍。去后遗物后来比丘。或因俗施受取进否故须明之知来犯堕。由是他物不合取故。但俗所施不成盗重。知死犯弃者纵是他施亦合僧分

　　亡物叙意中。初科上二句示财物利宜也。然下叙人根。初明上士慕道。济远谓越二死海济度也。经劳谓历于苦事。涉乐谓趣于无为。俗誉即世间名闻。萧然即脱离之貌。上四句叙其志。下二句明其行。次明下士希利融通也。然下明相济。论语云。君子上达(达仁义也)。小人下达(达财利也)。今借彼语用目二机。谓上士虽轻于利当行法以利人。故云济器。下根虽重于财当依法而禀行。故云随怀。然上士不可以轻利而弃法。下流不可以重财而任情。故云俱须等。通谓流通。一道净行即分衣法。三世同遵故云一道。离尘遣着故曰净行。次科初叙诸师处断。指南者古有作指南车。亦名司南以示迷方者。但下示各执所以。六师持律寻序可见。至下点古未详。临下示今要旨。三中十门初二及十各局一门。三下七科次第行事。制意中初意上二句征问。生下释通又二。初约义定以下出所以。故下引决。次意中初义判僧下引示。僧祇具云阿若多。此翻解本际。又云知无知空无故。憍陈如此云火器。其先事火故十诵初引缘起。跋难陀此云欢喜。刹利种即诸释种王子。次引佛判初明不属王亲。僧下次明唯属于僧。分法十种随难释之。二中学悔可解。被摈即摈出非灭摈也。守戒即清净。此三同处随有死者。存者取之。三中云中道死。谓往而未达。四中被举即三举。唯本作法者得之。五中二部谓僧尼也。第六单就一众。彼论有一比丘。持衣钵向彼寺。未至在二界中间死。佛言。随所去处僧得。若不知去处随面向处僧得。第七初引文谓下次释。恐谓一向入和尚故。注中上文引证。既同比丘故知入僧。莫下义决。第八入俗僧无分义。九中引十诵。初缘起有比丘即牟罗比丘。能寄人即牟罗。所寄即阿难本居处。物处是阿难受寄处。下明佛判。十中上二句简前。直尔分者谓随于本界。据现而分不作羯磨。下二句正示即后所明。对前一三五六九故云一和。对前二四七八故云清众。前九并是直分故云方入(旧云。前九直尔者望一期摄入为言。若细推之约摄归后。须作法分公违正言。其谬甚矣)。同活中初科易解。同生生亦活也。假冒谓虚诳也。二中初叙本契。此下示分法。任清多少谓余财也。随身服用即亡者物也。三中初立契。别活返道谓本立要预约后事。若下分法。言准俗者俗法尔故。已用服器未须分者各属定故。言依式者即准俗法。四中云能所。能即众主辄断。所谓妄。取物者下指善生。两断即夷兰也。上约重轻二物。经中唯就轻物。但望羯磨前后分之。嘱授中初科四句。初中顺初受者以受戒时禀四依故。生福即现因。上处期后报。谓善道也。三中笃犹极也。此身未得无漏圣道。故云空无无漏。劝嘱谓他人相勉。增字写误合作憎。或与不与心不等故。前业谓向前所作福业或修圣道。佛诚断者判归僧故。四中初示相。悭施二心起灭不常故云展转。后引事证。二缘并出五百问论。彼云。昔有比丘。念着铜碗僧分物。时便来求碗。僧遂还之。舌舐放地臭不可用等。又有比丘。喜乐衣服。因病致死后化为蛇来缠衣等。铜碗见瞻病篇。悭衣在对施篇。而言随相者或即指下随篇事相。或是传写之谬(旧云指文误者。或云后失修者。未必然也)。差别中初科上二句通标。上句贯下第二。是嘱即标当科。是授探示第二。如下各结可见。以初诸重物止可嘱与。次是轻小可以亲授故。三中此总三句。互现有二。谓人现物不现(物在别处)。物现人不现(人在他邦)。人物俱不现(人在他方物亦别处)。如上三句止可嘱之。上句面嘱所与。下二但嘱余人。四中指前即不嘱亦善句也。重单中初科。重嘱可解。重授谓先已授人物未持去。复授余人。属初人定后授不成。次科初正判。注文前段决犯。后段明后受如法。善下引证。善生证犯。了论证不属已。成否中正显为二。初明成相。若下次叙不成相。上以义判下出所以。生存属己死后属僧。更有主者即五德也。次科初明嘱授与人。若下次明嘱他营福。引文中初句通标。四下别引。四节可解。十诵六物不应者佛制赏看病故。五分令作法者恐僧不知故。负债义求中初科前明互负。有下示还法。初通示对互。负重还重负轻还轻故云相当。重轻互还名为交络。以下别释互还。并收入者谓判归二僧故。依本者推本所负。故负轻还重则以重归轻。负重还轻则以轻归重。对文可了。轻物十方共分名共僧法。此入常住故云不同。次科初明负重。若下次明负轻。无可得者谓常住匮乏也。引文中十诵初科四节。初对三宝互负。应归即还三宝。入现前僧者谓索来判处。言滥故特注显。或可前云常住负重物不须索取。今准十诵以决前义。上通明三宝。乃至下别举僧别。并须索入故云同上。若下次明负酒债。注中决上僧物。应取十方现前物还。必无现前方听常住故云随缘。遮讥护法事重故开。若先下三明互负衣直。言无者谓衣不在也。又下四明异处差别。彼律五句并因跋难陀为缘。初句因寄物处死处比丘共争。佛言。寄物界内现前僧应分。次句彼云。跋难陀衣钵物处处出息与人(即负债处)。在异处死二处共争。佛判如文(上二句二处争。下三句即于第二句上各加一处)。第三加保任处。谓比丘为彼保掌出息也。四加质物处谓以财物在异处质与人也。五加执券书者即为财主掌计簿籍也。次科初句指破。若下次显理非。如下三明别断。上明入僧。若负下次明在俗。前约直取。若下后断互争。十诵五中准后三断。人处二寄即分法中寄人不寄处。寄处不寄人二断也。母论生息在外即俗人处。五百问借人物者。谓以物借他。言得罪者彼云。一切不得自取犯吉。白众众还得取。众不还犯吉(结僧罪也)。若众不与强取犯堕。故云自他俱犯也。僧祇索债谓有比丘死。余人来索事客同滥故制观量。定轻重中初科为二。初正判不下遮非。初中前明据体。受随相应故。后约随处现僧同见故。遮非中初遮其妄情。实下示其滥用。如下所引。四分衣钵等外多判入重。十诵余物多是归轻。今欲多得衣分。乃背受随辄用十诵。由贪等者推过归心。以判重为轻皆犯夷重。轻重仪云。然以人情忌狭拥结非无。知事则亲常住引轻入重。别僧则私自利引重从轻是也。次科豫合作预。总撮六见不出三阶。别释中。第一师初科十三章者。一是僧伽蓝。二属僧伽蓝园田果树。三多有别房。四属别房物。五瓶盆斧凿灯台。六多诸重物(即成衣众具等如文所列)。七绳床木床卧具坐褥。八伊梨延陀(此鹿王名谓鹿皮类)。耄罗耄耄罗(此二皆兽名仪云。状如虎兕豹貘之类。皮厚毛软可坐)。九守伽蓝人。十车舆。十一水瓶澡罐锡杖扇。十二诸杂作器(竹木等作具)。十三衣钵等如文所引。律断前十二皆重。后一属轻。故云唯有重轻二别也。次科初明轻物。即第十三一章门也。俱夜罗仪云。此翻随钵器。余下次明重物。即总前十二门也。若下别简衣服。结中此一家者即指上判。无与二者谓与今同也。但彼不用外宗未为尽善。不可抑之为非夺之不存故云也。次师初科三义据体立宗。故四分先准。本宗既阙。取外相成故。取诸部本异。俱无仍加义决。下之二种对上本宗故云旁出。旁即兼也。略分中三科各出所以。前二轻重各定诸部皆同。后一反之故须列判。简去异说故云钞者一意。三位性重谓金石等物。性轻谓布帛等。从用二句应具四句。俱重俱轻。举事配之可解。事重事即物体。用轻谓资身助道。用重谓恣情废业。广分中初科上二句示引用。然下明科判。注中取例。十诵器物不从体判。但随事用以分重轻。今此诸门准彼为例。亦随事判故云附事广明也。次科十诵明持物入众。母论明遣差五德。彼广示分法故指云云。下释重名义含体用。轻物名义可以准知。正判中丝麻毛绵从体标名。四种摄尽一切衣物即十三章中十三第八二章也。古来科节连环合杂。物类不分重轻混乱。今并细科有如指掌。至于记中略点而已。又复古记多引俗书释物名相。古今朝代裁制不同。过成繁碎。今并削之。至有难晓时为略释。四分中初科。注云表里装治者仪云。二褥随其大小。皆谓内以毡为骨绵儭于外通以布帛缦之。若但一边毡布者入轻。[毯-炎+瞿]毹中初准律以判。此下释轻所以。初示衣相即取量同袈裟。过此入重故。仪文云。予昔以量同三衣故入轻收。毡被之属列此分量。后因天人告云[毯-炎+瞿]毹体量乃通三衣。中国不开被寒土耳。又云。诸寒严国多用布毡复贮着之。无者以软草织衣服之。又无者以树皮槌令软而服之。又无者可以毛罽如[毯-炎+瞿]毹法割截成三衣。毛在内披之。又无者可用诸皮作三衣服之。如此次第渐渐而开。若至中方自有法衣则树皮等并入重也。故下判云。[毯-炎+瞿]毹如前三衣相者在轻。异者不问大小厚薄皆重。被下简滥从用重故。以下证成。余准此者谓余毛也。三中被单仪云。单敷被单之属既不同被相等。缦布三衣可从轻限(如下自决)。四中薄软毡轻者仪云。厚[革*卬]入重而薄堪可裁缝。不同[毯-炎+瞿]毹全是俗怀。此毡通于道务也。五中仪云。[毯-炎+瞿]毹纯色入轻。杂者入重(又云丛毛编织而出毛头。兼有文像人兽等状。名曰[毯-炎+瞿]毹此即杂者)。律下释疑。恐谓律听坏色而着不当入重。准知染坏理在轻收。六中初正判。绫罗轻者仪云。虽衣体交错而色相纯同故。律开着细鹅文相衣也。律下准例初引律。文下决通交梭即绫罗纱縠等。仪云。即如纱葛之属例轻分也。梭苏禾反。下下引证上王大价衣。谓是贵物。用证绫罗。若准仪文天人所告乃是袈裟。西土诸王外理国政则服俗衣。内遵法行便怀道服。咸着僧伽梨。其价极贵或出万金故名大价。诸部中初科二种带者。彼律因乞食比丘旋风吹去内衣。佛言。应着腰带。诸比丘散缕作纽缕作空中作。佛言散缕纽缕尽不听。空中者应当中缝(一也)。若织编作(二也)。次科五分初判轻物。劫贝即木绵衣单。敷仪云。谓敷床上垂四角者衬身。衣仪云。即身疮衬三衣者准此等者即准单敷类决被单。锦下次判重物。初判毛[毯-炎+旁]。音牓毛织布也。准此者即准毛毡校上薄软。必依量者谓纵不过量。而硬厚者亦入重收。不下简异。次判毾[毯-炎+登]。仪云。谓以经纬班毛如此锦者用为地敷壁障等。三判小毡。三中三段。初正判。仪云。由体是应法即堪改转。还类法衣如律。受净若尔锦衣亦听坏色而畜理应入轻。答仪云。不同锦绣毾[毯-炎+登]染则可得如法未染体是班文绮错外相五彩分炳。又佛正断在重。无宜抑例通分是也。若下二斥非。仪云。有人云。真绯正紫大色上染佛断不服着得堕罪故须入重。今不具引直牒彼计引类难破。绢布不出黄白二色。同是五大亦不许着。而判在轻故知。不可但据佛制不着便谓入重。若尔下例难。[毯-炎+瞿]毹前有两断。彼谓入轻乃是约量入重。正是约色故有此难。答中初明入轻。但离绮错纵纯上色亦判入轻故知。但分文之纯杂不论色之如非。故引五分为证。彼云锦绮毛[毯-炎+旁]等不应分。若纯色者应分。四中含包也。仪云。有虫之茧着秆之麻并谓未成缕者。秸音皆麻秆也。五中初判轻。注约串于肩上取两头以为齐限。即非大者。准五分者上明数量即出五分。下三入重。并谓大者被袋随被判也。连袋古云两头缝合中间开口也。仪云。以绮错所成同俗被袋不入分限。六中坏色异俗折破非衣故并入轻。犹是下反上二种故重。仪云。为绝怀俗之心故襦短衣也。七中彩线靴鞋者。仪云。时有作三台龙凤(得头有三层者)。及错彩线绮绣刺成者入重。男女衣服即童男稚女花彩之衣。补方旧云。即裁五彩畟方补合成者。仪云。绣缬结络绮错彩袋俱从重收。纯色毡袋等并入分也。绣绮钵袋轻者随钵判故。若准仪文云。绣彩装饰者可单抽重收事同绣锦之服故。第二标中五体总收五物。石铁二种总诸金宝。四分初科前总列诸物。即十三章门六章之物瓶盆及下斧凿灯台在第五。二床在第七。水瓶等在十一。车舆等在十。铁皮等作器在十二。下明染色针线。即第六成衣众具(共前为八)。律并判重。下引诸部则有科酌。此下别简作具。仪云。古德谓不问能所皆重。故此决之。初正示。故下引证。注简所造差别不可一判。则明上云入重。定是能造仪云。铁作器者炉治钳砧错等。器陶作器谓轮绳袋簿锹钁等具。皮作器谓盆瓮床桄刀刬熨铁等竹作器谓刀锯等。木作器谓斧锯斤刬等。此皆妨道不合畜故。次科剃刀入轻从用轻故三中钱通入种(金银铜鋀铁木皮胡胶)。宝总真似(金银真珠摩尼珊瑚车磲码瑙及诸璧玉为真宝。鋀铜铁锡伪珠等为似宝)。钱及真宝皆重不净物故。似宝若本块段入重。入百一数者皆轻。下文即律衣法中拾粪扫者取之因开。此证钱宝是不得畜。诸部中初科前通列诸物。皆是小者半钵即浅钵户牌标户钩者。若下别简诸器。贝即海虫壳齿即兽牙作器谓上四物所作者。如前即指上诸钵。注姬周半斗即今一升半许。上明器物。一切下判染色。仪云。紫草黄檗栀子乾陀等此皆木类。次科僧祇三节。初判二宝次判床器。方曰筐。圆曰筥。皆竹器也。亦尔者同上重也。三判非法钵。瓦铁色量非瓷者更加体非。文标色量俱非。纵令色如亦乖佛制故云准此等(如量白钵理应在轻可熏治故)。三中善见但判针耳线见前科。四中经开畜刀。四寸为限大则归重。五中送终调度。谓车舆棺椁预作坟莹等。六中簏即竹箱笼等。户钩相随入重谓属户门者。第七十诵轻者即如上引不过半斗也。夹纻及铜皆体非也。仪文义加漆器。谓俗中盘碗盏合乃至匙箸食单无问大小多少并入重收。以全是俗有非道用故。第八有三。初判香炉前约量判轻。准十诵者亦半斗也。有下简宝饰。捉宝制者戒本云及宝装饰具故。若下简过量。根本下简所属。如上处分即约量轻重也。次判佛法供具并同两判。不同香炉可约斗量。故但云轻可随身者。三判数珠。注别属者由是轻小得自受用。而无改卖不定之义故偏判轻(必有市贩亦重)。仪云。木患珠贯杂色伪宝所成之珠。在机正要勿过数法。投接下根牵课修业可准多论。似宝杂色开为百一物者。得如法用宜断轻收。余木竹等例此分也。第三田土等标中。即摄十三章中前四也(共前十二)。畜生人民即是第九一章离为二科(对律十三章足)。皮革出十三轻物。四药出第二属伽蓝物。四分中初通列四物。若下别示属房物。初明轻物易重已未。若下次明已施追取可否。次科初示物所属。若下约分房两判。他部中初引彼律。染色在前正判。赭土是属房物。下准文判义亦归重故云同之。第四中。四分诸衣以同外道服故。寒国虽开而非常教。他部中初科为二。初明囊器次判诸带。韦即软薄皮熟韦未从用者。已外判重谓非小者。仪云。必有生皮理从重摄。二中平谓头平。斜即头尖。且望乖道故判入重。准仪文云。平尖二靴律无正判。若准天竺覆罗形如皮靴。面前决开行则左右掩系必平尖。二靴似此相从并准入轻(以覆罗革屣并教听着故)。余入轻者仪云。余有短[革*雍]高头。类例亦宜从履屦同断(履屦并从轻故)。又云依僧祇五分。断革屣及囊入分(前靴采帛为者与此不同)。三中初明经法。随能与者必择有德堪能。不可罔滥。次判书画。俗书如此方儒道典藉古今字书等。仪云。终非久玩故舍入僧(即当住也)。素画仪云。异画之属浮情所忻终非筌要。宜入常住(必是圣像准上经法判之。余像非例)。三判纸笔等仪中两判。谓兼道务者入轻。本意附俗并从重例。以庄严章句乐世法故(须量亡者生乎所业)。四中十诵断者即准量也。第五母论初判畜类。若下明随畜之物。园果等物因而引之正判养生之具。故下偏释其名。然释名中犹通人畜。此中正取养畜具耳。六中四分初明僧死判奴。物入私已者谓还彼也。仪云。若能给尽形随僧处分(去住由僧)。若所给尽形前僧既死。后情自改任意去留。若他遣供给还送本主。若本是自有倩俗荫覆依本入僧。若暂来非永随时将送。律据一向须依此五简之。若下次明奴死判物。初明僧奴次明私奴。同活取入已者谓任主僧也。不同活二判。不可摄入已故。注中决上入亲须约不同利者。必同僧利一向入僧。母论中二判。仪云。若本拟尽形供给(谓尽主形)。手疏分明者准母论放去。不放者即前五中二种入僧也。注中准放去者既取要约分明。反例赐姓未离主者通无分限须入常住。故云依律即上四分也。后终谓比丘亡时。即仪文云。本是贱品赐姓从良而未离本主。若主身死可入常住。衣资畜产随身所属不合追夺。七中初正判。谷米等是时药汤九等通余三药。据文并重。准仪文尽形药未捣治者入重。若已捣和成丸散及服残余者入轻分。虽下显净。论云心断清净者。故知食境本非秽故。次科请已命过属亡者故此入常住。分衣语通故注决之。命过后得非亡者分故归本处。即食所来处也。衣亦尔者同上两判。指略中初显略。具下指广即轻重仪文有一卷。判决精详不览彼文。何由晓此故云亦须等也。第三师初叙彼所见。四部随引故云通用。诸部互有废立但契已见随引用之。如下引示。澡罐等物本律判重。然律锡杖据本为警虫兽故判重收。准约今用正表道仪。若论扇者亦有讲谭摇风之别。不可一判义须在轻更何所惑。文下指广亦即仪文。且下结诰令依次师。龟辨吉凶镜分好丑。七门类判喻有同之。赏劳中初科显德五事立约病者。五中二事共合为一。不如实语谓多虚诈仰赖也。自犹堪能而故不为并赖他作。五行不出三业二利。差死谓或差或死。至究竟故。可不中初正明。五下引示。五分与究竟者由存始终即行满故。僧祇中初简不合。自乐福者非益他故。邪命为衣食故。若下次明合赏。与物中初科前简上下。律不论者指文漫也。若不知等者以义定也。且约衣多者为言。若但三事具缺与之。十诵下次明审悉。先问谓瞻病问病人也。不信谓瞻病不可凭也。萨下三明重衣。不刺不入非一体故。四分下示物数。漉囊针筒出没有异。随有皆通器襆袋等并随六物。通入赏劳。次科初别简具缺。初句全与下三句分与并须量可故令商度。然德具物缺或六物不足则随有与之。或是全无则与余物。二俱缺者或不须与。或与少余衣。德缺物具事涉进否。故下别标以人性既殊行难求备。或减略物件不可轻微。纵德少缺而加全赏。理亦无损故云亦须优及。谓多与也。并下总示和与。若德物俱具须先赏劳。余不具者或与少物义应直付。须至分衣法后方可与之。乞字去呼敏字训疾谓无滞碍。或可字误合作允。简人中初科谓看病。通七众非谓共看也。前明僧病次明尼病。皆本众合赏俗众非分。注云劳者即前二五德也。伽论开与余众。沙弥六物于后有用故须具与。准下义决共看。与究竟者谓前后替看齐竟。屏分谓赏一首者令后自分。次科初明留付。亦可等者以身不现不可羯磨。故令白众直和待还。若下次简合赏。以舍己修道远相济故。伽论虽非夏制颇见怀慈。时节中初科。共行弟子或禀戒或依止。师资相济七种共行如上卷中。舍利即死尸。次科十诵尸去后谓葬讫也。在异处者离尸边也。母论同之。然准上文即后皆得。而母论有序是可行之。第九集财中。不胜举谓重大者不必现前。须历帐者无论大小现不现物。皆须录示至僧集时先令维那打槌披读。加法中五人已上。行法整足故别明之。处判中次科注中据律合牒六物。上文但云若衣非衣。盖准多论容不集故。彼云。三衣在余处者索来此赏。若此德不具则随彼分等。母论亦尔。判物中有三。先问有三。一问负债。二问嘱授。三问同活。应令一人答其有无。次判轻重。如上分者即应对僧逐物提示重轻之意然后各着一处。三索送丧物。三唱还者应先告僧。若千件数津送亡者。此是看病者物将替入法应须还波。唱云。大德僧听僧今持此衣还某甲比丘(三说)。若无谓不将亡物送丧也。赏劳中初科前标合赏。今下次辨须否。初斥时对问。以答具不具二皆不便。俗所耻者论语颜子云。愿无伐善(谓自称己德)。与下显今不须。律云。即引结说戒堂文故云结不结也。此明赏给由僧不必须问。次科上座告者即奖饰之意。看病谦者不自伐也。僧抑伏者上座应云。此佛严制不在辞逊。当受羯磨便即互跪。羯磨中四处牒缘。皆不同者由物不定意令随故如前注中。后注从物名相多少。寻文可知。次差人中初科前标示律文。今下准用时事。注羯磨云。有人存三番作法。此思文未了(一差人二付衣三分次律云。持衣与一比丘令白二分。然律即指付分一法彼谓有二。故是未了)。亦有存二番法者(一差人二付分。古记谓是口差今家即者非也)。今钞所用即一番法者以口差人但作付分故不作差法。反上律文故云违法。知事则本由公选。口差则亦显众和故云通得。间。既云违法何不白二差之。答。律虽明制不出法。故诸家所立并是意裁。今家不行恐成专擅(作行事策者亦妄出法。古记相沿雷同引用都迷圣旨)。即注羯磨云。今准律文具含付分二法。余无故不出是也。若尔违法即应有过。答。律既不出非故不行。况知事口差通和义显理应无过。次科初总示。持律者即指五德。以瞻病德缺及沙弥分法不行赏劳。作分衣羯磨已直尔处分故令先知方可作法。多下别释初释具德。注中上句明彼得分普该十方故。下句显此分赏随与少物故。三五肘外应白僧者由是长物不合持赏。复连法衣不可截去白僧。和与彼此通成。十下次释沙弥。前引僧祇望入和尚故是直分。沙弥自物羯磨同僧。乃据十诵意令准用。故此引之。本部羯磨唯有大僧。付分法中初科注中示法所出。律中赏劳法下注云。若僧中羯磨差一人分亡者衣物。羯磨与此无异唯益一句。僧与某甲比丘衣某甲当还与僧白如是(已上律注)。彼但例指故云不具。或可赏法缘中自牒六物。又不云若衣非衣等。用有不便故准后法。羯磨中谁诸长老忍下多牒缘十五字。僧下又多今字。准诸羯磨比之定是传讹。义须删去。或当秉御不须谨诵。大僧物中初科作上法已限人。已定五德潜数人数打捶白众。已于筹物上各据字号先行筹已。然后以筹对物付之。二中初与无衣。犹善下令随付。实难注令折破。最为精要宜准行之。三中初劝依教。此下次显功深。不下遮余用。纵设谓设斋等。四中留物公私两判。私缘嘱授亦不开与。次沙弥中等兴同僧分也。四中与一谓僧一分。四破分之。准应白捶一同僧式。五中与一准上亦然净人不可预众。应白僧已屏处付之。若下示制。疏即业疏。钞即义钞文逸。二中记数谓知僧多少。品即量也。三中初示教所不许。今下斥世非法。初正斥颜厚谓无羞色也。佛下示意。今下重责。惟即思惟。始终谓生死。悛改也。望下深勉。四人法中初示僧位。衣下明赏劳。口和者准羯磨。云。诸大德忆念今持此亡比丘某甲衣钵(坐具等物)。与某甲看病比丘(三说)。余下正分衣。准注羯磨四句成白。云。大德僧听若僧时到僧忍听某甲比丘命过所有衣物现前僧应分白如是(准或合须牒本云僧今分是衣物)。羯磨云。大德僧听比丘某甲命过所有衣物现前僧应分(准前牒本)。谁诸长老忍僧分是衣物者默然等。结词云。僧已忍分是衣物竟等(此依母论出法改正不妨)。作此下示改法。未入手者明入手已则不须改。更共作法者改从五人法也。注中引类显上须改。准非时施中本亦直分。因客比丘数数来分衣疲极。佛言。应差一人令分。今无人故依论直分。后有人来类彼须改。有下证成。对首有二。初三人法彼此相语故云展转。二人口和但除诸字。次二人法不出词句。应云。大德此亡比丘衣钵(坐具等物)。与大德看病赏劳指分法如上。但除上二字。四分下会同本律。但出对首之法不论赏劳故云直明等。文如论者即同上引。心念中初示缘。此下出法即须口陈非谓默然。作下明重分须不。若三说已决作己想。或手执捉即为入己。如注所显。若不尔者有来须分。四分下引类。律文续云。更有余比丘来不应分与。同上通之。问非衣中戒疏云。昔云。如幡盖等。有云。如革屣钵囊等此亦非也。又相传云帽袜之类。古多局解故问通之。答中初句通标。文下引示。今下正答。通而述者即上所牒或未成衣财或僧尼互望皆可收之。故云彼比俱摄也。十中初科前明有守掌又二。初明有住处。若亡下次明无住处。家人即俗侍者不得尼者显是僧物。故不与近寺者明有本处。故注云僧法。即众行羯磨若无下后明无守掌。白衣家中初文可解。次科前明本众各取。不同得施二部共分。当下次明当部不行羯磨。重物随远近者近有伽蓝则摄入常住。无则随彼五众摄归本寺。三中初明五众取法。必约执捉作意以为得限。纵下次明俗人不还。盗僧成就即彼俗人已成盗业。故若彼俗士从劝还僧即同得施。故注示之。同界集中初明持出别受。准似界外受之。但犯越者即成分衣。但乖法故注引四分例决不成。即盗僧物。若下次明羯磨。限约在前入界作法重分。已后入者不须与分。下引律证可知。释疑中初问以物属当界不合出外。教文互见故问通之。答中初正答。言难分者或在本处多人往还丛杂难辨。别择静处故须唱令白僧令知。此即许出界外。十诵将僧得施物出界犯吉。亡物准同故云结犯。注中和会上科出界别受犯越之文。十诵下明僧尼互索亦显摄归本界。注中所简比上诸文。次问以物入界即属此处。意疑外人不可受故。答中二意。一以不知知则不许。二以同法归界同分非私属故。