五明学习: 内明: 净土宗 | 禅宗 | 密宗 | 成实宗 | 地论宗 | 法相宗 | 华严宗 | 律宗 | 南传 | 涅盘宗 | 毗昙宗 | 三论宗 | 摄论宗 | 天台宗 | 综论 | 其它 | 护持 |
智者大师:维摩经略疏卷第十四 |
 
智者大师:维摩经略疏卷第十四
佛告须菩提四命善吉文为二。一命问疾二辞不堪。所以次命者以声闻中解空第一。须菩提此名善吉亦名善业亦云空生。其生之日家室皆空。父母惊异请问相师。相师占云此是吉相。因名善吉。禀性慈善不与物诤。其出家见空得道。兼修慈心得无诤三昧。是以常能将护物心故名善业。以生时家宅皆空因名空生。家宅皆空即表长成解空之相。深求其致乃至成前五种利益。亦例身子章初须菩提下二奉辞不堪文为四。一奉辞不堪。二述不堪之由。三正明不堪之事。四结成不堪。初文者良以往昔被弹无答。岂堪传旨诣彼问疾 所以至乞食二述不堪之由。由诣乞食致被弹呵。所以诣净名家乞食者。有二义。一为舍贫从富二为自恃解空。初有二意一化他二自行。一化他者贫人困乏常忧不足。慈心无诤将护彼意故不从乞。富家幸丰乞不为损则无恼他之失。又解贫者弊于贫乏易可开化。遇缘即发不足苦忧。富有益贫憍逸难化。自非因乞无由开晓。此与迦叶互有所失。迦叶从贫慈悲不普。善吉从富无诤亦偏。二为自行者。善吉行空三昧不以门阁重深难求为妨。若置上供空无分别未足动习。故舍贫从富。以于观行心无妨也。二自恃解空者。净名无方之辨见者无不被讥。故声闻菩萨莫敢窥其门也。善吉思惟其存有者则可呵折。空无所有何可弹呵。自恃解空心无畏难故诣其门从乞食也。遂被弹呵苦。加折挫乃忙然置钵失仪欲去。不堪之由事在于此 时维摩下三正述被呵之事文为五。一取钵盛饭。二正弹呵。三置钵而去。四净名安慰。五闻者悟道。初文者若事解。施主之仪若不与饭而呵似有吝惜。今与而呵表心无吝但乞者心非故愍而示之。若表理者。持空钵而往表但见于空。以满钵与者表用妙有弹呵示理不空。故大经云声闻见空不见不空。菩萨但见。将欲呵其滞空示以不空。故取空钵盛满与之 谓我下二正述被弹大意为二问。一问若是敬田乃可取食。二问若是悲田乃可取食。初问多依通圆后问多约别圆。所以然者非为惜食。但善吉自谓应供生福田想。故须问其真伪。若是圣人可作敬田。若非敬田即须惬同魔外悲田取食。善吉不测问旨深玄。欲从敬田而取。所问圣法皆悉不知。始从悲田而取。何容无学顿同魔外。逡巡两楹进退不可便。弃钵欲去。净名弹呵正意在此。初问敬田文为二。一问知圣法不。二问是圣人不。若能至取食初问知圣法不。若知乃可取食。以法能成人故。先约法问。义推有二。一约事问.二约理问。事者若知圣法事中于食等者事法亦等。化他自行慈悲平等。不应舍贫从富如前所明。以食不等故慈悲观行皆悉不等。是为于食不等于法不等。既慈悲观行不等故乞食不等。是则于法不等于食不等。若俱不等云何取食。复次若谓有可破空不可破心无畏难而来乞者。则有空不等于法不等。法不等故诣问求食食亦不等。菩萨不尔空有不偏。是则法等。法等故食等。食等故即不如善吉恃空无畏。因食生诤何名无诤。若能有空平等于食无诤。即是能知圣法。可谓敬田。修观行者若能如是即真乞士。二约理者如大品云。一切法趣味。是趣不过味尚不可得。云何当有趣非趣。今言一切法趣味味即法界含一切法。食有故法有食无故法无。今食不可得故尚不可见有。云何有趣尚不见无云何有非趣。即是中道三昧真禅悦食。而能通达趣非趣法双照二谛。得二谛三昧名真法喜是名法食平等。又诸法等者。一切诸法趣阴入界乃至一切种智。阴入界一切种智不可得故。云何当有趣非趣。宛然具足趣及非趣。则一切诸法皆具三谛。如大论喻。刹那三相是为诸法亦等。若见食法性不异诸法法性。即二法一等。又于食等者。若通达诸法三谛之理即是食中三谛之理。所以于食亦等。能如是知是知圣法。方是敬田乃可取食。既不能如是即非敬田何得取食。此去多是观心明义故不须别立 若须菩提下二问是圣人不。若是圣人应证圣法。可作敬田而取。又若非圣人岂作应供而受。所以作此问者。恐其生意。我虽不知不思议法。何妨见四谛理是得果圣人即是应供。敬田取食当有何罪。故约四谛而问。若意谓见四谛得果是圣人者。今历四谛以问。若实见者何许得果圣人敬田。若不识者何得妄谓。既非敬田安得取食。文为三。一别历四谛捡问。二总约四谛迭释。三结破。初文为四。一约集二约苦三约道四约灭。如常所列。是约说法为次。则果前因后。欲令厌苦断集慕灭修道故。今此乃从因果次第一一捡问。初文者此将无作集谛。问破其有作集谛。若凡夫三毒与心俱生俱灭即是与俱。若声闻人无有知集而不断者。此则断而不俱。菩萨观无作集谛。YIN怒痴性犹如虚空故不断。亦不与俱。故不同凡夫二乘也。菩萨能以佛慧观三毒性即是佛性。通达三毒见一切佛法无不具足即是无作集谛。故无行云贪欲即是道恚痴亦复然。如是三法中具一切佛法。能如是见可是见谛得果圣人应供敬田。乃可取食 不坏至一相次别问苦谛。二乘观有作苦谛捡折推求假名实法。方得苦理。名为坏身。菩萨观无作苦谛体身实相。如见镜像不须分折。是不坏于身而随一相。通犹偏真不名一相。圆即法身无异见相故名一相。故下文云观身实相观佛亦然。见于一相不同凡夫。不坏于身不同二乘。观无作苦见一实谛清净法身名为见谛。方是圣人即真敬田不尔非也。不灭至明脱三别问道谛。若二乘除八邪入八正。起三明入八解。此灭痴爱起于明脱。即是有作道谛。菩萨修无作道谛。只观一切众生即菩提相八邪之法即八解脱。若断而起者非修无作。以佛慧观非明非闇。双游明闇不相妨碍。显出菩提即是行于非道。通达佛道故不断痴爱。起于明脱明对痴脱对爱。故思益云以不二相观明道圣谛。若能如是修道圣谛是真圣人敬田而取不尔非也。以五至不缚四别约灭谛。问二乘子果缚断名得二般。即灭谛涅槃之异名。声闻教明五逆之人。尚不得出家受戒岂得说为解脱灭谛。圆教不尔达逆实相即是灭谛。下文云一切众生即大涅槃。不可复灭。思益云法本不生今则无灭是灭圣谛。方广云乃至五无间皆生解脱相。逆是缚之剧者。尚本是灭。况一切法而非解脱。如调达造逆入无间狱如三禅乐。常自寂灭。即大涅槃。以五逆相故不同二乘。而得解脱不同凡夫。若能如是见无作灭谛。是圣人无上敬田。不尔俱非 不见至圣人二总迭释。前问无作四谛以善吉不晓故重为迭释。不见四谛非不见谛者今以三义通释。一双非解二去取解三约四不可说。解双非者。不见即非有。非不见即非无。所以作此释者善吉自谓见有作四谛得果。上已一一示其无作夺其有作。即无有作谛理之可见。故言不见四谛。若言不见有作即无四谛可见者。上说无作为何谓也。故言非不见谛。又解不见四谛不同二乘。非不见谛不同凡夫。二约去取解者。四教四谛去一取三。去一者不见即是。不见生灭四谛。取三者非不见谛。非不见三教四谛。此如中论明外人过。论主若破一切法者即无四谛四沙门果。是大可畏。论主反质云。若如汝所计有即破四谛四沙门果。我虽破一切法四谛四沙门果其义宛然。与此相持破者即如今破生灭四谛有者。有今衍门三种。玄文分别。今不重明。三约四不可说者。大经明四不可说。即四四谛理。有因缘说者。四悉赴之说于四也。不见四谛者四四谛理皆不可说。不可见故故言不见四谛。虽不可说而四教说。虽不可见而五眼见。故言非不见谛。即是不见相而见。不可说而说。不能如是即非圣人真所敬田。何得取食。非得果者有师云。此恐脱落类应有对。今明不尔。净名既释非见谛。即无善吉及二乘人见谛得果。若尔非不见谛应有大乘菩萨得果。今言菩萨因中不证故言非得果。但二乘人谓见四谛得二涅槃之果。今弹意者只证偏真名为得果。已破化城果即非果。故言非得果。若通菩萨虽见无生因中未证。故非得果。别教因中虽见无量若入无作。十地未满岂得证果。圆教菩萨未至妙觉。岂于初心取无上果。下文云虽复示现成道转法轮。而不舍菩萨行即非得果。善吉尚未见衍门三种四谛。非真圣人何得证无学果。此非敬田岂得取食 非凡夫者非具缚也。非离凡夫法者非二乘脱法也。复次非凡夫者四种道灭之法。非离凡夫法者四种苦集之法也。何者一切凡夫及二乘人。是中道理外皆是凡夫。菩萨观中道见于佛性故非凡夫。非离凡夫者如五凡夫论明十地。犹名圣慧凡夫。是则降佛已下皆是凡夫。故言非离凡夫法。非圣人者。若作双非菩萨观平等法尚不见圣法。何处有圣人。非二乘圣人也。非不圣人者非凡夫也。又非圣人者非理外之圣人。二乘不见中道岂名圣人。又非不圣人者只三贤十圣约圆皆是圣人。善吉既是理外而不预此圣人之数。即非敬田何得妄取食也。虽成至取食三结释。虽成就一切法者。通达四四谛。权实一切诸法皆成就也。而离诸法相者。平等法界非因非果而不可说。不见四四谛之相故心不取着。复次若通达四四谛即见中道。双照二谛得三谛三昧。三智具足定慧庄严。成三德秘藏毕竟不可得。顺道法爱不生即入圆初住心心寂灭自然流入。若能如是即真圣人。应供敬田乃可取食。既不能尔岂得取之 若须菩提下二问若惬同悲田乃可取食。所以作此问者。若知圣法即是圣人可是敬田。既不知无作四谛圣法即非真圣人。唯知凡鄙之法即是悲田。当依取食。此文难见。旧解无当。有云若分别佛法是正外法是邪。是则心有分别非解空第一。邪正一相始是会空乃可取食。一往似通教意。恐经旨不尔。有师云善吉是声闻人。不能反出同彼外道。净名呵折令同六师。始是菩萨乃可取食意亦不尔。今明净名问善吉惬是魔外即是悲田乃可取食。此有二问。一问惬同邪人乃可取食。二问惬有邪法乃可取食。何者既非圣人即须惬同邪人。成就凡鄙之法。既有见爱岂非魔外。何意不惬同于悲田而取食耶。经意若此岂同诸师。初问为三。一约不见佛不闻法问。二约同六师问。三结令取食初问者。夫众生不定邪正在缘。善吉既不见法身之佛不闻无作谛法。即是不见佛不闻法。是则昔所见闻岂非见于外道闻其法也。如三藏教明。若不见王宫丈六之佛不闻生灭四谛之法。别有师受者虽有禅定神通智慧皆是外道。今善吉既不见大乘三身三德之佛。不闻衍教三种四谛之法。即是不见佛不闻法。但昔见老比丘佛闻生灭谛法。则不见真佛不闻真法。故金刚般若论云。应化非真佛亦非说法者。如华严寂场初成正觉说圆满顿教。声闻在座如聋如哑。即是不见佛不闻法。又如法华。穷子止宿草庵但见执除粪器。不见尊特之身。其既不遇正缘不见正道。堕在二乘类同外道不见真理。俱非圣人悉悲田也 彼外道至出家二约六师问。所以问者既不见佛不闻法从谁受学。神通智慧应是从彼六师受学。何以知然。六师前生善吉后习。既不见佛闻法其外更无师轨之处。若如是者其师既邪弟子岂正。何故不同悲田受食。富兰那是名迦叶是姓。所说诸法皆不生不灭。末伽梨是名。呴赊梨母也。说于众生虽有苦乐无有因缘自然而尔。删阇夜是名毗罗胝母也。说于众生任运时熟得道如缕丸所投极则停住。又言八万劫满自然得道。阿耆多翅舍是名钦婆罗粗衣也。说于众生应受苦报今以苦行拔发熏鼻粗衣代之。谓后受涅槃乐也。迦罗鸠驮是名迦旃延姓也。说于众生亦有亦无。尼揵陀是出家外道通名若提母也。所说皆由业作定不可改无逃避处。今大士以少分折之如骂人为驴未必即有四足髦尾。三藏未极与邪相似。取此而呵言相似者。三藏有四门入理六师亦有四门邪计。如富兰那所见无因无果无生无灭。无生即不有无灭即不无。即是非有非无门。末伽梨说一切自然无有造者。此即破因不破果如庄周所计自然。此似空门。删阇夜计邪因无因未详。迦旃延计有无门。余二所计皆是有门。故知六师亦有四执。声闻教中明过去佛出世时人寿长短得道皆有定数。后弥勒出世人寿八万岁时得道。余时不得故佛不出大论所弹。此与删阇夜何异。此教又明剃发染衣粪扫苦行与钦婆罗何异。又明施重毗尼作摈及诸遮道之罪妨于圣道。与若提子何异。亦云相似故用为弹又外道有三种。一一切智.二神通.三韦陀。于四句中各有所习。精思彻入者见心分明。各于其门辨说无尽难不可屈。即一切智外道虽有此智若未得禅定则无神力。水火山壁触处有碍。若得禅定因发神通能停河在耳变释为羊。手握三光口含四海。如此之力与圣不殊。是为神通外道。虽复智慧神变未能通达四韦陀论。是则星文地理医方咒术。触事不知多为屈滞。此则有慧无闻。若能读四韦陀者于其道中最为上首。一切世间无不师之。十六大国敬之如佛。将此三种以约六师。一师有三三六十八外道师也。三藏亦有三种罗汉初修三种念处谓性共缘。是故得果成三罗汉。谓慧俱无碍。若约四门则有十二罗汉。一切智神通韦陀事亦相似。所以引此邪人而为折者。将恐善吉自谓我是罗汉。见真断结得一切智。又得三明六通又精通三藏为大罗汉。岂比外道。故大士取三种六师为折。若外道三种是邪汝三岂正。心行理外。自此之前皆名邪见。非无作故。大士知其心有伏难。故回转结过展转呵之。令无所对。如此进退难责。与彼何殊。汝既同彼即因其出家。以从受学一切智等 彼师至取食三明结成悲田可取食也。彼师所堕者即邪见六师。汝亦随堕者。汝既师之。彼堕生死。汝亦随堕。虽分二种生死之殊皆不见性。堕落义同。若惬俱堕同是悲田。乃可取食 若须菩提下二问惬同邪法不。所以更此问者。当是情犹未惬。我虽不见真佛闻无作正法。而是罗汉三义具足。岂同六师是其弟子悲田取食。大士知意因重问之。汝谓是罗汉三义具足。不同六师及弟子者。何以犹具见思鄙恶之法。若有此法者即不具三义。岂是罗汉而不惬同悲田取食。文为三。一约杀贼呵.二约应供呵.三约不生呵。一约杀贼呵者。若谓是罗汉理应杀贼。何得具有见思之惑。文为二。一呵有见惑而入八难。二呵有思惟离清净法。具此二惑何名杀贼 若须菩提至无难初呵见惑。言邪见者是何等见。若合中道为二谛。真谛合俗还是有见。若作三谛别无见摄。故大经云。凡夫者有。二乘者无。菩萨之人不有不无。何者凡夫不见中道起六十二见。流转二十五有摄属有见。二乘不见中道断六十二见。入空属无见摄。空对生死还是二边。皆不入中。若与为论许度三界见惑彼岸。夺而为语正是界外见惑。岂到见之彼岸。迷中故空见不动。不修无作道品。云何能到别见彼岸。故非杀贼 住于八难不得无难者。八难正障见道。声闻若有此难则不得入。菩萨不定自有为难所障。自有虽住八难巧用正观即得无难。见于佛性。此即行于非道通达佛道。善吉虽离界内八难住于界外八难。岂得到无作见道彼岸。故须分别二种八难。一者凡夫住事八难。二者二乘住理八难。俱不得无难。善吉具二岂得无难。唯圆菩萨修中道观。住事八难。皆得无难。故于八难自他无滞。事八难者界内八难障偏圆见道。事数如前列。今明理八难。唯障圆真。初三恶为三。有师用三空为三恶道。此未必然。菩萨亦修三空而非二乘恶道。今用三藏见修无学为三恶道。无为正位不能发心名堕恶道。乃至无学亦复如是。若入无余永乖佛道。岂非三恶道难。菩萨不畏五逆三恶。但畏生二乘心。如大论明。大树堕枝不宿怨鸟。四北郁单越定寿难者。四谛中灭以对北方。声闻证灭如彼定寿。五长寿天。二乘名为净天。若入无余归第一义天。岂可化也。有言二乘无余是大灭定。经七百阿僧祇劫于其有缘佛放光照。方乃出之。始为说法。若依大论明出三界已受法性身。如是等异沈钝难化。同长寿天。六佛前佛后二乘入观见真。出观缘俗不见中理。即佛前佛后。七世智辨聪。外道不见真理而发见慧名世智辨聪。二乘未见中道发无漏慧是为世智辨聪。八盲聋喑哑。二乘之人无菩萨根。虽得六通不见十界之色如盲。不闻十界之声如聋。不能以一音随类得解如哑。如此八难甚于事难。善吉既不能住事理之难得于无难自他无滞。而住此理难障见中道。何犹得到见之彼岸。同于烦恼离清净法。二呵犹有思惟。然烦恼名通上已属见。今宜属思。善吉具有变易烦恼心与此合。故言同于烦恼。如大论明。结使有二。一共二乘断二不共断。不共断者迦叶等所不能断。故闻迦罗女琴不能自安。离清净法者离于自性清净心法。凡夫具惑遇缘犹能求清净法。二乘执证毕竟不求迷心中理。即是永离清净法也。是则思惑犹存云何自谓为杀贼耶 汝得至恶道二呵非应供。善吉谓得无诤三昧是良福田。一切众生亦得是定何以言非应供良福田。根本禅定四无量心无诤等定众生久劫亦经得之。故大经云凡夫皆有初地味禅。问善吉既修观练薰修得无诤定。众生无此云何说言亦得此定。答观练薰修皆因根本。今乃一往以此征之且言皆得。复次诸六师等皆得深禅并有慈心。从禅定起。香涂刀割心无异念。此与善吉无诤何殊。其施汝者不名福田者。众生亦得是定。有见思砂卤不名福田。汝还得是定亦具见思砂卤。何得施汝独是福田。供养汝者堕三恶道者。供养小乘人天报竟。过缘还发小乘之业。入见修无学三恶道中又云供养小乘。后纵发心不信于大。多生诽谤。堕三恶道。如胜意执小谤大生身而堕经劫受苦。此乃罪因何谓应供 为与至取食。三呵非不生。众魔者乐生死。若与魔同即同生死何谓不生。为与等者有二义。一约自行二约化他。自行者魔与善吉俱乐生死。虽有为无为不同俱不见性。如作物相似。故言一手。二化他者。如大品说。菩萨行般若时魔来教云。汝何不学须陀洹乃至支佛。今谓二乘亦教众生修行己法。引接义同故言一手。侣谓伴侣志友为义。劳者俱有尘劳润业事同。又解劳者坚也。俱染生死执因难转故言劳侣。汝与等者魔具八万四千尘劳。汝亦具有故言等也。又具界外八万四千。于一切至怨心者如犯王法。有力不救怨之大也。二乘自免不济众生。恣其轮回怨之大矣。又如群贼阉人。二乘亦尔。坏人善根断佛种子。故言而有怨心。又害众生法身慧命及善法眷属。所谓害智度母善权父法喜妻善心男慈悲女。岂非善法之大怨也。谤诸佛者。谤有二义。一增二损。佛无生死病恼等患。而言有者即增谤也。佛身常住功德智慧湛然具足。而言无者即损谤也。如下文呵阿难云勿谤如来。如来身者金刚之体诸恶永尽众善普会。何疾何恼。毁于法者若定说有作之法即毁无作法也。又法即法性不可说示。若言有者即是毁损。金刚般若云若言有所说者则为谤佛。不解我说故。真谛三藏明四谤。即是小乘四门四句说法。为说谤大乘法也。若于众生有怨谤佛毁法名大恶业。别惑能润受变易生。生死浩然何名不生。不入众数者若有此障即不入圆教贤圣之数。此教铁轮六根互用。二乘所无宁得在数。终不得灭度者。计有小乘灭度终不能得常乐涅槃。即是变易生死未灭何名灭度。故法华云但离虚妄名为解脱。其实未得一切解脱。佛说是人未得灭度。斯人未得无上道。故汝今执证终不能得大涅槃灭。即非不生那得自谓是不生也。则无罗汉三义与彼魔外有何等异。何得不惬同于悲田而取食也。世人不深得经意多疑此解。至法华方显。故四大声闻自叹云。我等今者真阿罗汉。于诸世间应受供养。此方悟昔净名弹斥。时我至其舍。三善吉置钵。自惬不知圣法又非圣人。又我实断三界惑尽岂得顿同魔外。进退思惟俱不能作悲敬取食。迷闷失厝不知何答。便弃钵而去 时我世尊闻此忙然者。自述迷惑惊疑不解。何者三藏唯说生灭拙度未曾闻佛无作四谛。无智不解是故忙然。不识是何言不知以何答者。不识所说皆诠圆理。不知佛法权实开遮。是故不知以何答也。便置钵欲出其舍者。既不成敬不惬同悲。离此二途更无取法。所以置钵出舍而去 维摩诘下四净名安慰。善吉自恃解空无所畏难。故因乞食欲观其神智利用。若何彼问忙然莫知自处。然净名诘问。本欲折其滞空示未闻法。非为惜食故以恼之。所以安慰令其取钵。文为三。一慰问二善吉答三重慰解释。初言取钵勿惧者既不顿同六师但有滞空之过。何得心惊自鄙迷闷若斯。言佛所作化人以是事诘者。即是法身起应而以此诘。岂得有惧。化事即空。既解空第一空中无人。何得为惧 我言不也二善吉答。以解空之心闻如化之说。心小醒悟怖畏稍除故言不也 维摩诘下三重慰解释文为三。一正安慰。二解释。三重辨。初言一切诸法如幻化相。汝今不应有所惧也。此用通教幻化安慰令不惧。故善吉折法空观入则无忧。出闻异说。心便动变故用幻化即空安慰。所以至所惧二解释者。上来言说同一切法。幻化即空。若得即空文字不着则心无惊惧。何以至法也三重辨文字性离。不在自他四句。即字是性。性本不有故言性离。则是不思议解脱。何得于解脱中而生惊惧 维摩至眼净五明时众得益。法眼净者悟即空理入于见道名法眼净。须用通教解释意在此也 故我不任诣彼问疾。四结辞不堪。彼其两问穷斥忙然不知。岂敢传旨诣彼问疾。
----------------------------------------------------------------------------------------------------------------- 更多智者大师佛学内容 ----------------------------------------------------------------------------------------------------------------- |