智者大师：妙法莲华经玄义卷第二

　　妙法莲华经玄义卷第二上

　　四正论今意为二。先略用彼名显于妙义。因具三义者。一法界具九法界名体广。九法界即佛法界名位高。十法界即空即假即中名用长。即一而论三即三而论一。非各异亦非横亦非一。故称妙也。果体具三义者。体遍一切处名体广。久已成佛久远。久远名位高。从本垂迹过现未来三世益物名用长。是为因果六义。异于余经是故称妙。又乳经。一种因果广高长。一种因果狭下短。则一粗一妙(云云)。酪经唯一种因果狭下短。但粗无妙。生苏经三种因果狭下短。一种因果广高长。则三粗一妙。熟苏经二种因果狭下短。一种因果广高长。则二粗一妙。醍醐经一种因果广高长。但妙无粗。又醍醐经妙因妙果。与诸经妙因妙果不异。故称为妙也。复次观心释。若观己心不具众生心佛心者。是体狭。具者是体广若己心不等佛心是位下。若等佛心是位高。若己心众生心佛心。不即空即假即中者。是用短。即空即假即中者。是用长。复次于一法界通达十法界。六即位者。亦是体广。亦是位高。亦是用长。初约十法界是显理一。次约五味是约教一。次约观心是约行一。次约六即是约人一。略示妙义竟。广说者。先法次妙。南岳师举三种。谓众生法佛法心法。如经为令众生开示悟入佛之知见。若众生无佛知见。何所论开。当知佛之知见蕴在众生也。又经但以父母所生眼即肉眼。彻见内外弥楼山即天眼。洞见诸色而无染着即慧眼。见色无错谬即法眼。虽未得无漏。而其眼根清净。若此一眼具诸眼用即佛眼。此是今经明众生法妙之文也。大经云。学大乘者。虽有肉眼名为佛眼。耳鼻五根例亦如是。殃掘云。所谓彼眼根。于诸如来常具足无减。修了了分明见。乃至意根亦如是。大品云。六自在王性清净故。又云。一切法趣眼。是趣不过眼尚不可得。何况有趣有非趣。乃至一切法趣意亦如是。此即诸经明众生法妙也。佛法妙者。如经止止不须说我法妙难思。佛法不出权实。是法甚深妙难见难可了。一切众生类无能知佛者。即实智妙也。及佛诸余法亦无能测者。即佛权智妙也。如是二法唯佛与佛。乃能究尽诸法实相。是名佛法妙。心法妙者。如安乐行中。修摄其心观一切法。不动不退。又一念随喜等。普贤观云。我心自空罪福无主。观心无心法不住法。又心纯是法。净名云。观身实相观佛亦然。诸佛解脱当于众生心行中求。华严云。心佛及众生是三无差别。破心微尘出大千经卷。是名心法妙也

　　△今依三法更广分别。若广众生法。一往通论诸因果及一切法。若广佛法。此则据果。若广心法此则据因。众生法为二。先列法数次解法相。数者经论或明一法摄一切法。谓心是三界无别法。唯是一心作。或明二法摄一切法。所谓名色。一切世间中但有名与色。或明三法摄一切法。谓命识暖。如是等增数。乃至百千。今经用十法摄一切法。所谓。诸法如是相如是性如是体如是力如是作。如是因如是缘如是果如是报。如是本末究竟等。南岳师读此文。皆云如故呼为十如也。天台师云。依义读文凡有三转。一云。是相如是性如。乃至是报如。二云。如是相如是性。乃至如是报。三云。相如是性如是。乃至报如是。若皆称如者。如名不异即空义也。若作如是相如是性者。点空相性名字施设逦迤不同。即假义也。若作相如是者。如于中道实相之是。即中义也。分别令易解故。明空假中。得意为言空即假中。约如明空一空一切空。点如明相一假一切假。就是论中一中一切中。非一二三而一二三。不纵不横名为实相。唯佛与佛究竟此法。是十法摄一切法。若依义便作三意分别。若依读便当依偈文云如是大果报种种性相义(云云)。次判权实者。光宅以前五如是为权属凡夫。次四如是为实属圣人。后一如是总结权实。引偈证云。如是大果报。大故知是实。种种性相故知是权。今恐不尔。大义有三。大多胜。若取大为实者。亦应取多取胜。种种之名岂非多义。若言权属凡夫。凡夫何意无实。若实属圣人。圣人何意无权。如此抑没义不可依。又北地师以前五为权。后五为实。此皆人情耳。今明权实者。以十如是约十法界。谓六道四圣也。皆称法界者。其意有三。十数皆依法界。法界外更无复法。能所合称故言十法界也。二此十种法。分齐不同。因果隔别凡圣有异故加之以界也。三此十皆即法界摄一切法。一切法趣地狱。是趣不过当体即理。更无所依故名法界。乃至佛法界亦复如是。若十数依法界者。能依从所依即入空界也。十界界隔者。即假界也。十数皆法界者。即中界也。欲令易解如此分别。得意为言空即假中。无一二三如前(云云)。此一法界具十如是。十法界具百如是。又一法界具九法界。则有百法界千如是。束为五差。一恶二善三二乘四菩萨五佛。判为二法。前四是权法后一是实法。细论各具权实。且依两义。然此权实不可思议。乃是三世诸佛二智之境。以此为境何法不收。此境发智何智不发。故文云诸法。诸法者是所照境广也。唯佛与佛乃能究尽者。明能照智深穷边尽底也。其智慧门难解难入者。叹境妙也。我所得智慧微妙最第一者。叹智与境相称也。方便品长行略说此法。后开示悟入广说此法。火宅譬喻此法。信解领解此法。长者付子此法。药草述成此法。化城引入此法。如是等种种秖名十如权实法耳。如来洞达究十法底。尽十法边。明识众生种非种。芽未芽熟不熟。可度脱不可度脱。如实知之无有错谬。殃掘摩罗虽是恶人。实相性熟即时得度。四禅比丘虽是善人。恶性相熟即不堪度。当知。众生之法不可思议。虽实而权。虽权而实。实权相即不相妨碍。不可以牛羊眼观视众生。不可以凡夫心评量众生。智如如来乃能评量。何以故。众生法妙故。次解十如是法。初通解后别解。通解者。相以据外。览而可别名为相。性以据内。自分不改名为性。主质名为体。功能为力。构造为作。习因为因。助因为缘。习果为果。报果为报。初相为本。后报为末。所归趣处为究竟等(云云)。若作如义。初后皆空为等。若作性相义。初后相在为等。若作中义。初后皆实相为等。今不依此等三法具足为究竟等。夫究竟者。中乃究竟即是实相为等也。次别解者。取气类相似合为四番。初四趣次人天。次二乘次菩萨佛也。初明四趣十法。如是相者。即是恶相表堕不如意处。譬人未祸否色已彰。相师览别能记凶衰。恶相若起远表泥黎。凡夫不知二乘仿佛知。菩萨知不深佛知尽边。如善相师洞见始终。故言如是相也。如是性者黑。自分性也。纯习黑恶难可改变。如木有火遇缘即发。大经云。有漏之法以有生性故生能生之。此恶有四趣生性。故缘能发之。若泥木像虽有外相。内无生性生不能生。恶性不尔。故言如是性。如是体者。揽彼摧折粗恶色心。以为体质也。复次此世先已摧心。来世摧色。又此世华报亦摧色心。来世果报亦摧色心。故以被摧色心为体也。如是力者。恶功用也。譬如片物。虽未被用。指拟所任言其有用。大经云。作舍取木不取缕线。作布取缕不取泥木。地狱有登刀上剑之用。饿鬼吞铜啖铁之用。畜生强者伏弱。鱼鳞相咀。牵车挽重。皆是恶力用也。如是作者。构造经营运动三业。建创诸恶名之为作。大经第八云。譬如世间为恶行者。名为半人。既行恶行名地狱作也。如是因者。恶习因也。自种相生习续不断。以习发故为恶易成。故名如是因。如是缘者。缘助也。所谓诸恶我我所所有具度。皆能助成习业。如水能润种故用报因为缘也。如是果者。习果也。如多欲人受地狱身。见苦具谓为欲境。便起染爱。谓此为习果也。如是报者。报果也。如多欲人在地狱中。趣欲境时即受铜柱铁床之苦。故名如是报也。本末究竟等者。即有三义。本空末亦空故言等。又恶果报在本相性中。此末与本等本相性在恶果报中。此本与末等。若先无后事相师不应预记。若后无先事相师不应追记。当知。初后相在此假事论等。中实理心与佛果不异。一色一香无非中道。此约理论等。以是义故。故言本末究竟等。三义具足故言等也。次辨人天界十法者。但就善乐为语。异于四趣相。表清升性是白法。体是安乐色心。力是堪任善器。作是造止行二善。因是白业。缘是善我我所所有具度。果是任运酬善心生报是自然受乐。等者如前说(云云)。次辨二乘法界十法者。约真无漏相表涅槃。性是非白非黑法。体是五分法身。力能动能出堪任道器。作是精进勤策。因是无漏正智。缘是行行助道。果是四果。二乘既不生是故无报。何故发真是果而不论报。无漏法起酬于习因。得是习果无漏损生。非牵生法故无后报。三果有报者残思未断。或七生或一往来。或色界生非无漏报也。是故唯九不十。若依大乘。此无漏犹名有漏。大经云。福德庄严者有为有漏。是声闻僧既非无漏。不损别惑犹受变易之生。则无漏为因无明为缘。生变易土即有报也。次明菩萨佛界十法者。此更细开有三种菩萨(云云)。若六度菩萨。约福德论相性体力。善业为因烦恼为缘。三十四心断结为果。佛则无报菩萨即具十也。若通教菩萨。约无漏论相性六地之前残思受报。六地思尽不受后身。誓扶习生非实业报故。唯九无十。若别教菩萨。约修中道行次第观而论十法。此人虽断通惑自知有生。则具十法(云云)。夫生变易则三种不同。一全未断别惑生变易者。即是三藏二乘。及通教三乘是也。类如分段博地凡夫不伏见思者(云云)。二伏别惑生变易者。即是别教三十心人。习于中道伏而未断。类如分段小乘方便道也(云云)。三者断别惑生变易者。如初地初住断惑是也。类如初果虽断见谛犹有七生。彼亦如是。若未断伏生者。用方便行真无漏为因无明为缘。若伏断者。顺道法爱为因。无明为缘生变易土(云云)。佛界十法者。皆约中道分别也。净名云。一切众生皆菩提相。不可复得。此即缘因为佛相。性以据内者。智愿犹在不失。智即了因为佛性。自性清净心即是正因为佛体。此即三轨也(云云)。力者。初发菩提心。超二乘上名为力。作者四弘誓愿要期也。因即智慧庄严也。缘即福德庄严也。果即一念相应大觉。朗然无上菩提为习果也。报即大般涅槃果。果断德禅定三昧一切具足。是报果也。本末等者。即相性三谛与究竟三谛不异。故言等也。空谛等者。元初众生如。乃至佛如皆等也。俗谛等者。众生未发心。佛记当作佛。佛既已成佛。说佛本生事。即是初后相在假等也。中等者。凡圣皆实相也。就佛界亦九亦十。通途为语从地地皆有万行。福德为因无明为缘。习果报果分得十法。无不具足。此经云。得无量无漏清净之果报。法王法中久修梵行。始于今日得其果报。又云。久修业所得。大经云。我今所献食愿得无上报。仁王云。三贤十圣住果报。摄大乘云。因缘生死有后生死。皆是分论果报。果报即是生灭何者。无明分尽是故论灭。真明转盛是故言生。又残无明在是故言生。一分惑除是故言灭。大论云。一人能耘一人能种万行资成如种。智慧破惑如耘。增道损生意在于此。四十一地皆有十法也。若就妙觉亦九亦十。何者中道智慧乃是损生。生既未尽。故有诸地生灭不同。妙觉损生义足。最后那得论报。故云。唯佛一人居净土三十生尽等大觉。无后有生死烦恼尽故。智德已圆无复习果。不受后身故无报果。又约现生后论九论十(云云)。若按涅槃经文。愿得无上报者。即明佛界报无上也。佛报既言无上。佛相性等九法悉皆无上。何者六道相性全表五住。二乘相性表破四住全表无明。菩萨相性表次第破五住。佛相性表一切种智净若虚空。不为五住所染故。佛十法最为无上(云云)。复次六趣相表生死苦。二乘相表涅槃乐。佛界相表非生死非涅槃。中道常乐我净故。言佛界最是无上。复次四道表恶。人天表善。二乘表无漏善。菩萨佛表非漏非无漏善。故佛界最为无上。复次六道表诸有因缘生法。二乘表即空。菩萨表即假。佛表即空即假即中。故佛界最为无上。复次四趣但表恶不能表善。人天相但表善。亦不能表恶。二乘但表无漏不兼善恶。佛相兼表一切相。若解佛相即遍解一切相。是故佛界最为无上。故贤圣集云。地狱中阴但见地狱。不能知上趣。若天中阴能知天及下。其相表之不名正遍知佛相表正遍知也。佛智既遍知诸相。而经教应遍说之。若用此法历五味教者。乳教说菩萨界佛界两性相。或入即假等。或入即中等。入中乃是无上。而带一方便未全无上。酪教但明二乘相性。得入析空等。尚不明入即空等。况复余耶。故非无上。生苏明四种相性或入析空等。或入即空等。或入即假等。或入即中等。唯佛相性得入即空即假即中。而带三方便故非无上。熟苏明三种相性。或入即空。或入即假。或入即中。唯佛性相得入即空即假即中。而带二方便故非无上。此法华经明九种性相。皆入即空即假即中。汝实我子我实汝父。一色一味纯是佛法更无余法故。知佛界最为无上。复次余经所明九性相。不得入佛性相即空即假即中者。此经皆开方便普令得入。又按其相性。即是即空即假即中不论引入。是故如来殷勤称叹此法华经最为无上。意在此也。复次百界千法纵横甚多。以经论偈结之令其易解。中论偈云。因缘所生法我说即是空。亦名为假名亦名中道义。六道相性即是因缘所生法也。二乘及通教菩萨等相性。是我说即是空。六度别教菩萨相性是亦名为假名。佛界相性是亦名中道义。结要虽少摄得前多义。则可见(云云)。又涅槃偈云。诸行无常是生灭法。生灭灭已寂灭为乐。六道相性即是诸行。二乘通教相性即是无常。别教菩萨相性即是生灭灭已。佛界相性即是寂灭为乐。又生灭灭已寂灭为乐。即是别教相性。即于生灭仍是寂灭不待灭已方称为乐。是为圆教佛界相性(云云)。又七佛通戒偈云。诸恶莫作众善奉行。自净其意是诸佛教。四趣相性即是诸恶。人天相性即是众善。自净其意。即有析体净意是二乘相性。入假净意是菩萨相性。入中净意是佛界相性(云云)。若能解十相性。与众经论律合者。即通达三藏通别。识一切法无有障碍。广明众生法相竟。二广明佛法者。佛岂有别法。秖百界千如是佛境界。唯佛与佛究竟斯理。如函大盖亦随大。以无边佛智。照广大佛境。到其源底。名随自意法也。若照九(法界)性相。本末纤芥不遗。名随他意法。从二法本垂十界迹。或示己身或示他身。或说自意语。或说他意语。自意他意不可思议。己身他身微妙寂绝。皆非权非实。而能应于九界之权。一界之实。而于佛法无所损减。诸佛之法岂不妙耶。是事可知无劳广说。至方便品中当更明之。三广释心法者。前所明法岂得异心。但众生法太广佛法太高。于初学为难。然心佛及众生是三无差别者。但自观己心则为易。涅槃云一切众生具足三定。上定者谓佛性也。能观心性名为上定。上能兼下即摄得众生法也。华严云。游心法界如虚空。则知诸佛之境界。法界即中也。虚空即空也。心佛即假也。三种具即佛境界也。是为观心仍具佛法。又游心法界者。观根尘相对一念心起。于十界中必属一界若属一界即具百界千法。于一念中悉皆备足。此心幻师于一日夜。常造种种众生种种五阴种种国土。所谓地狱假实国土。乃至佛界假实国土。行人当自选择何道可从。又如虚空者。观心自生心不须藉缘。藉缘有心。心无生力。心无生力。缘亦无生。心缘各无合云何有。合尚叵得离则不生。尚无一生况有百界千法耶。以心空故从心所生一切皆空。此空亦空。若空非空点空设假。假亦非假。无假无空毕竟清净。又复佛境界者。上等佛法下等众生法。又心法者。心佛及众生是三无差别。是名心法也。问一念心云何含受百界千法耶。答借三种为譬。如止观中说(云云)

　　△二明妙者。一通释。二别释。通又为二。一相待。二绝待。此经唯论二妙。更无非绝非待之文。若更作者。绝何惑显何理。故不更论也。光宅用法华之妙。待前诸教皆粗。巨有所妨已如前难(云云)。今待粗妙者。待半字为粗。明满字为妙。亦是常无常大小相待为粗妙也。净名云。说法不有亦不无。以因缘故诸法生。即是明满字也。始坐佛树力降魔。得甘露灭觉道成。即提昔之半待出于满也。般若云。于阎浮提见第二法轮转。亦是对鹿苑为第一。待般若为第二也。涅槃云。昔于波罗柰初转法轮。今于尸城复转法轮。众经皆共以鹿苑为半为小为粗。待此明满大妙其义是同。今法华明。昔于波罗柰转四谛法轮五众之生灭。今复转最妙无上之法轮。此亦待鹿苑为粗法华为妙。妙义皆同待粗亦等。文义在此也。问齐方等来满理无殊者。悉应称妙。答今亦不克教定时。那忽云齐方等耶。纵令尔者别有所以。何者利根菩萨。于彼入妙与法华不异。钝根菩萨及二乘人。犹带方便诸味调伏。方等带生苏论妙以待粗。般若带熟苏论妙以待粗。今经无二味方便。纯真醍醐论妙以待粗。此妙彼妙妙义无殊。但以带方便不带方便为异耳。复次三藏但半字生灭门。不能通满理。故名为粗。满字是不生不灭门。能通满理故名妙。能通满理。复有二种。一带方便通满理。二直显满理。方等般若带方便通满理。今经直显满理。故中论云。为钝根弟子说因缘生灭相。为利根弟子说因缘不生不灭相(云云)。中论偈(云云)。若不即空为通真方便。是故言粗。若能即空是通中方便。通中方便。若带即空即假通中者粗。不带空假直通中者妙(云云)。问乳至醍醐同称为满。是譬云何。答今以譬解譬。如官有三航及以私船。从于此岸度人彼岸。乳教如大中两航共度人彼岸。酪教如私船度人中洲。生苏如四种小航与私船。度人于中洲。两航度人于彼岸。熟苏如三航一航中洲二航彼岸。醍醐如大航度人彼岸。三航同是官物。故俱称为满。私船非官物。是故言半。官物之中二航小所容盖寡。大航壮丽容载倍多。独称为妙。智者以譬喻得解。其譬义如是(云云)。二绝待明妙者为四。一随情三假法起。若入真谛待对即绝故。身子云。吾闻解脱之中无有言说。此三藏经中绝待意也。二若随理三假。一切世间皆如幻化。即事而真无有一事而非真者。更待何物为不真耶。望彼三藏绝还不绝。即事而真乃是绝待。此通教绝待也。三别教。若起望即真之绝还是世谛。何者非大涅槃。犹是生死世谛绝还有待。若入别教中道待则绝矣。四圆教。若起说无分别法。即边而中无非佛法。亡泯清净岂更佛法待于佛法。如来法界故出法界外。无复有法可相形比。待谁为粗形谁得妙。无所可待亦无所绝。不知何名强言为绝。大经云。大名不可称量不可思议故名为大。譬如虚空不因小空。名为大也。涅槃亦尔。不因小相名大涅槃。妙亦如是。妙名不可思议。不因于粗而名为妙。若谓定有法界广大独绝者。此则大有所有何谓为绝。今法界清净。非见闻觉知不可说示。文云。止止不须说我法妙难思。止止不须说即是绝言。我法妙难思即是绝思。又云。是法不可示言辞相寂灭。亦是绝叹之文。不可以待示不可以绝示。灭待灭绝故言寂灭。又云。一切诸法常寂灭相终归于空。此空亦空则无复待绝。中论云。若法为待成。是法还成待。今则无因待亦无所成。法华首云。既得无生忍亦不生无生。无生即无生是名绝待。降此已外若更作者。绝何物显何理。流浪无穷则堕戏论。乃是迷情分别。绝待不绝。非绝非待待于亦待亦绝。言语相逐永无绝矣。何者言语从觉观生。心虑不息语何由绝。如痴犬逐块。徒自疲劳块终不绝。若能妙悟寰中息觉观风。心水澄清言思皆绝。如黠师子放块逐人。块本既除块则绝矣。妙悟之时洞知法界外无法而论绝者。约有门明绝也。是绝亦绝约空门明绝也。如快马见鞭影无不得入。是名绝待妙也。用是两妙妙上三法。众生之法亦具二妙称之为妙。佛法心法亦具二妙称之为妙。若将上四种绝待约五味经者。乳教两绝。酪教一绝。生苏四绝。熟苏三绝。此经但有一绝。若开权绝者。无不入一妙绝也。问何意以绝释妙。答秖唤妙为绝。绝是妙之异名。如世人称绝能耳。又妙是能绝粗是所绝。此妙有绝粗之功。故举绝以名妙。如迹中先施方便之教。大教不得起。今大教若起方便教绝。将所绝以名于妙耳。又迹中大教既起。本地大教不得兴。今本地教兴迹中大教即绝。绝于迹大功由本大。将绝迹之大名于本大。故言绝也。又本大教若兴。观心之妙不得起。今入观缘寂言语道断本教即绝。绝由于观。将此绝名名于观妙。为显此义故以绝为妙。今将迹之绝妙妙上众生法。将本地之绝妙妙上佛法。将观心之绝妙妙上心法。前四绝横约四教。今三绝竖约圆教(云云)

　　△别释妙者为三。若鹿苑三粗鹫头一妙。皆迹中之说。约迹开十重论妙。此妙有迹有本。本据元初。元初本妙十重论妙。迹本俱是教。依教作观观复有十重论妙。迹中有众生法妙佛法妙心法妙。各十重合三十重。此与众经论妙有同有异。本中三十妙。与众经一向异。此六十重一一复有待妙绝妙。则有一百二十重。若破粗显妙。即用上相待妙。若开粗显妙。即用上绝待妙(云云)。迹中十妙者。一境妙。二智妙。三行妙。四位妙。五三法妙。六感应妙。七神通妙。八说法妙。九眷属妙。十功德利益妙。释十妙为五番。一标章。二引证。三生起。四广解。五结权实

　　○标章者。云何境妙。谓十如因缘四谛三谛二谛一谛等。是诸佛所师故称境妙。智妙者。所谓二十智。四菩提智。下中上上上。七权实五三智一如实智。以境妙故智亦随妙。以法常故诸佛亦常。函盖相称境智。不可思议。故称智妙。行妙者。谓增数行。次第五行。不次第五行。智导行故故言行妙。位妙者。谓三草位二木位一实位。妙行所契故言位妙。三法妙者。谓总三法。纵三法横三法。不纵不横三法。类通三法。皆秘密藏故称为妙。感应妙者。谓四句感应。三十六句感应。二十五感应。别圆感应。水不上升月不下降。一月一时普现众水。诸佛不来众生不往。慈善根力见如此事。故名感应妙。神通妙者。谓报通修通。作意通体法通。无记化化通。无谋之权称缘转变。若远若近若种若熟若脱。皆为一乘故言神通妙。说法妙者。谓说十二部法。小部法大部法。逗缘法所诠法。圆妙法如理圆说。咸令众生开示悟入佛之知见。故言说法妙。眷属妙者。谓业眷属神通眷属愿眷属应眷属法门眷属。如阴云笼月。群臣豪族前后围绕。故言眷属妙。利益妙者。谓果益因益。空益假益。中益变易益。犹如大海能受龙雨。故名利益妙

　　○二引证者。但引迹文尚不引本文。况引余经耶。文云诸法如是相等。唯佛与佛乃能究尽诸法实相实相是佛智慧门。门即境也。又云。甚深微妙法难见难可了。我及十方佛乃能知是相。即境妙也。我所得智慧微妙最第一。又以此妙慧求无上道。无漏不思议甚深微妙法。唯我知是相(云云)。即智妙也。本从无数佛具足行诸道。行此诸道已道场得成果。又云。合掌以敬心欲闻具足道。又诸法从本来常自寂灭相。佛子行道已来世得作佛。即行妙。天雨四华表住行向地。开示悟入亦是位义。乘是宝乘游于四方。四方是因位。直至道场是果位。是名位妙。佛自住大乘。如其所得法。定慧力庄严。大乘即真性。定即资成。慧即观照。是为三法妙。我于三七日中思惟如是事。又我以佛眼观见六道众生。又一切众生皆是吾子。又遥见其父踞师子床。即感应妙也。今佛世尊入于三昧。是不可思议现希有事。神通妙也。如来能种种分别巧说诸法。言辞柔软悦可众心。身子云。闻佛柔软音深远甚微妙。又其所说法皆悉到于一切智地。又但说无上道。又已今当说最为难信难解。即说法妙。但教化菩萨无声闻弟子。即眷属妙。现在未来若闻一句一偈。皆与三菩提记。又须臾闻者。即得究竟三菩提。又若以小乘化我即堕悭贪。此事为不可。又终不令一人独得灭度。皆以如来灭度而灭度之。即利益妙也

　　○三生起者。实相之境非佛天人所作。本自有之非适今也。故最居初。迷理故起惑。解理故生智。智为行本。因于智目起于行足。目足及境三法为乘。乘于是乘入清凉池。登于诸位位何所住。住于三法秘密藏中。住是法已寂而常照。照十法界机机来必应。若赴机垂应先用身轮。神通骇发见变通已堪任受道。即以口轮宣示开导。既沾法雨禀教受道。成法眷属。眷属行行拔生死本。开佛知见得大利益。前五约自因果具足。后五约他能所具足。法虽无量十义意圆。自他始终皆悉究竟也

　　妙法莲华经玄义卷第二上妙法莲华经玄义卷第二下

　　天台智者大师说

　　○四广释境又为二。一释诸境。二论诸境同异。释境为六。一十如境。二因缘境。三四谛境。四二谛境。五三谛境。六一谛境。然众经赴缘明境甚众。岂可具载。略举六种。六种次第者。十如是此经所说故在初。次十二因缘三世轮回。本来具有。如来出世分别巧示。四谛名兴从广至略。次辨二谛。二谛语通别显中道。次明三谛。三谛犹带方便。直显真实。次明一谛。一谛犹有名相。次明无谛。始从无明终至实际。略用六种足。一明十如境。已如前说(云云)。二释因缘境。又为四。一正释。二判粗妙。三开粗显妙。四观心正释。又为四。一明思议生灭十二因缘。二明思议不生不灭十二因缘。三明不思议生灭十二因缘。四明不思议不生不灭十二因缘。思议两种因缘为利钝两缘辨界内法论也。中(论云)为钝根弟子说十二因缘生灭相。此简异外道。外道邪谓。诸法从自在天生。或言世性。或言微尘。或言父母。或言无因。种种邪推不当道理。此正因缘不同邪计。唯是过去无明。颠倒心中造作诸行。能出今世六道苦果好恶不同。正法念云。画人分布五彩图一切形。端正丑陋不可称计。原其根本。从画手出六道差别。非自在等作。悉从一念无明心出。无明与上品恶行业。合即起地狱因缘。如画出黑色。无明与中品恶行业。合起畜生道因缘。如画出赤色。无明与下品恶行。合起鬼道因缘。如画青色无明与下品善行。合即起修罗因缘。如画黄色。无明与中品善行。合即起人因缘。如画白色。无明与上品善行。合即起天因缘。如画上上白色。当知。无明与诸行。合故即有六道名色六入触受爱取有生老病死等。随上中下差别不同。人天诸趣苦乐万品。以生归死死已还生。三世盘回车轮旋火。故经言。有河洄澓没众生无明所盲不能出。经又称。为十二牵连更相拘带。亦名十二重城。亦名十二棘园。此十二因缘。新新生灭念念不住。故名生灭十二因缘也。料简者。缨珞第四云。无明缘行生十二。乃至生缘老死亦生十二。是则一百二十因缘。初是痴乃至老死亦是痴。不觉故痴。初亦不觉至老死亦不觉。痴故生痴故死。若能觉因缘因缘即不行。痴不行故则将来生死尽名为黠。黠即随道。又十二缘起十二缘生为同为异。此同是一切有为法故无异亦有差别。因是缘起。果是缘生。则二缘起五缘生。三缘起二缘生。又无明是缘起。行是缘生。乃至生是缘起。老死是缘生。又四句。缘起非缘生。未来二支法是也。缘生非缘起。过去二支。现在阿罗汉最后死阴是也。缘起缘生者。除过去现在罗汉死五阴。诸余过去现在法是也。非缘起非缘生者。无为法是也。法身经说。诸无明决定生行。不相离常相随逐。是名缘起非缘生。若无明不决定生行。或时相离不相随是名缘生非缘起。乃至老死亦如是。尊者和须蜜说。因是缘起。从因生法是缘生。和合是缘起。从和合生是缘生。十二因缘支。二是过去则止常。二是未来则止断。现在则显中道。推现三因则说未来二果。推现在五果。则说过去二因。三世皆有十二支。为推因果故作如是说。十二时者。无明是过去诸结时。行是过去诸行时。识者相续心及眷属时。名色者。已受生相续。未生四种色根六入未具。一歌逻罗。二阿浮陀。三卑尸。四伽那。五波罗奢诃。如是等时名名色。六入已生四种色根具足六入。此诸根未能为触作所依。是时名六入。此诸根已能为触作所依。未别苦乐不能避危害。捉火触毒把刃不净。是时名触。能分别苦乐避危害等。能生贪爱不起YIN欲。于一切物不生染着。是时名受。具上三受是时名爱。以贪境故四方追求。是时名取。追求之时起身口意。是时名有。如现在识在于未来。是时名生。如现在名色六入触受。于未来是时名老死。一刹那十二缘者。若以贪心杀生。彼相应愚是无明。相应思是行。相应心是识。起有作业必有名色。起有作业必有六入。彼相应触是触。彼相应受是受。贪即是爱。彼相应缠是取。彼身口作业是有。如此诸法生是生。此诸法变是老。此诸法坏是死。问何不说病为支。答一切时一切处尽有者立支。自有人从生无病。如薄拘罗。生来不识头痛况余病。是故不立。问忧悲是支不。答非也。以终显始耳。如老死必忧悲。问无明有因不。老死有果不。若有应是支。若无则堕无因无果法。答有而非支。无明有因谓不正思惟。老死有果谓忧悲。又无明有因谓老死。老死有果谓无明。现在爱取是过去无明。现在名色六入触受。此四若在未来名老死。如说受缘爱。当知。说老死缘无明也。犹如车轮更互相因也。欲界胎生者。具十二支。色界者十一无名色也。无色界有十除名色六入。又言具有。色界初生诸根。未猛利时是名名色。无色界虽无色而有名。当知。悉具十二支也。问无明行与取有何异。答过现新故。已与果未与果等异。二思议不生不灭十二者。此以巧破拙。中论云。为利根弟子说十二不生不灭。痴如虚空。乃至老死如虚空。无明如幻化不可得故。乃至老死如幻化不可得。金光明云。无明体相本自不有。妄想因缘和合而有。不善思惟心行所造。如幻师在四衢道。幻作种种象马缨珞人物等。痴谓真实智知非真。无明幻出六道依正。当知。本自不有无明所为。如知藤本非蛇。则怖心不生。不生故不灭。是名思议不生不灭十二因缘相也。三不思议生灭因缘者。破小明大。为利钝两缘说界外法也。华严云。心如工画师作种种五阴。一切世间中莫不从心造。画师即无明心也。一切世间即是十法界。假实国土等也。诸论明心出一切法不同。或言阿黎耶是真识出一切法。或言阿黎耶是无没识。无记无明出一切法。若定执性实。堕冥初生觉从觉生我心过。尚不成界内思议因缘。岂得成界外不思议因缘。惑既非不思议境。翻惑之解岂得成不思议智。破此如止观中说。今明无明之心。不自不他不共不无因。四句皆不可思议。若有四悉檀因缘。亦可得说。如四句求梦不可得。而说梦中见一切事。四句求无明不可得。而从无明出界内外一切法。出界内十二因缘如前说。出界外十二因缘者。如宝性论云。罗汉支佛空智。于如来身本所不见。二乘虽有无常等四对治。依如来法身复是颠倒。颠倒故即是无明。住无漏界中有四种障。谓缘相生坏。缘者。谓无明住地与行作缘也。相者。无明共行为因也。生者。谓无明住地共无漏业因。生三种意生身也。坏者。三种意生身缘不可思议变易死也。还如界内十二因缘从无明至老死也。缘者即无明支也。相者行支也。生者即名色等五支也。爱取有三支例前可知也。坏即生死支也。此十二支数同界内义意大异。彼论云。三种意生身。未得离无明垢。未得究竟无为净。无明细戏论未永灭。未得究竟无为我。无明细戏论集因无漏业生。意阴未永灭未得无为乐。烦恼染业染生染。未究竟灭未证甘露究竟常。以缘烦恼道故不得大净。以相业道故不得八自在我。以生苦道故不得大乐。以坏老死故不得不变易常者。由不思议生灭十二因缘也。是为界外不思议生灭十二因缘相(云云)。不思议不生不灭十二因缘者。为利根人即事显理也。大经云。十二因缘名为佛性者。无明爱取既是烦恼。烦恼道即是菩提。菩提通达无复烦恼。烦恼既无即究竟净。了因佛性也。行有是业道即是解脱。解脱自在缘因佛性也。名色老死是苦道。苦即法身。法身无苦无乐是名大乐。不生不死是常。正因佛性故。言无明与爱是二中间即是中道。无明是过去。爱是现在。若边若中无非佛性。并是常乐我净。无明不生亦复不灭。是名不思议不生不灭十二因缘也。二判粗妙者。因缘之境不当粗妙。取之浅深致有差降耳。若从无明生诸行乃至老死。从三生二从二生七。从七生三。更互因缘烦恼业因缘业苦因缘无常生灭。中论判此教钝根法。涅槃称殷勤半字。此经但离虚妄名为解脱。故知此境则粗。若无明体相本自不有。妄想因缘和合而有境。既如幻智亦叵得。经言。若有一法过于涅槃。我亦说如幻如化。中论明教利根。涅槃称长者教毗伽罗论。大品名为如实巧度。此经名小树。斯境则巧。若无明是缘从缘生相。从相有生从生故坏。灭缘故净除相故我。尽生则乐无坏故常。中论云。因缘生法亦名为假名。大品称十二缘独菩萨法。涅槃称因灭无明则得炽燃。此经则是大树而得增长。比前为妙。方后为粗。若言无明三道即是三德。不须断三德更求三德。中论云。因缘所生法亦名中道义。大品说。十二因缘是为坐道场。涅槃云。无明与爱是二中间即是中道。此经佛种从缘起。是故说一乘。亦名最实事。岂非妙耶。前三是权故为粗。后一是实。故为妙用此粗妙历五味教者乳。教具二种因缘。一粗一妙。酪教一粗。生苏三粗一妙。熟苏二粗一妙。法华但说一妙。是名待粗因缘明妙因缘也。三开粗显妙者。如经我法妙难思。前三皆是佛法。岂有思议之粗。异不思议之妙。无离文字说解脱义。秖体思议即不思议。譬如长者引盆器米面。给与穷子成穷子物。若定天性穷子。非复客作人。盆器还家安是他物。如来于不思议方便说粗。何得保粗异妙。今决了声闻法。是诸经之王。即是开两因缘即论于妙。又大经云。为诸声闻开发慧眼者。昔慧眼但见于空不见不空。今开慧眼即见不空。不空即见佛性。故云慧眼见故而不了了。佛以佛眼见则了了。此即决菩萨慧眼开第三因缘即绝待论于妙。四观心者。观一念无明即是明。大经云。无明明者。即毕竟空。空慧照无明。无明即净。譬如有人觉知有贼。贼无能为。既不为无明所染。即是烦恼道净。烦恼净故则无业。无业故无缚。无缚故是自在我。我既自在不为业缚。谁受是名色。触受无受则无苦。既无苦阴谁复迁灭。即是常德。一念之心既具十二因缘。观此因缘恒作常乐我净之观。其心念念住秘密藏中。恒作此观名托圣胎。观行纯熟胎分成就。若破无明名出圣胎(云云)。三明四谛境为四。一明四谛。二判粗妙。三开粗显妙。四观心。初又二。一出他解。二四番四谛。有师解。胜鬘无边圣谛。对二乘有余彰佛究竟。二乘是有作四圣谛。作者有量四圣谛也。无作四圣谛者。无量四圣谛也。作无作就行。量无量就法。二乘观谛得法不尽。更有所作故名有作。得法不尽则有限量。经言。因他知知是有作行也。因他知非一切知。不知无量法也。故言有作有量。无作无量者。佛知无穷尽。更无所作故名无作。自力知一切知者。无作行也。一切者是无量法也。如此释者。虽唱四名但成二义。非今所用。四种四谛者。一生灭。二无生灭。三无量。四无作。其义出涅槃圣行品。约偏圆事理分四种之殊。所言生灭者。迷真重故从事受名。然苦集是一法。分因果成两道。灭亦然。杂心偈云。诸行果性是说苦谛。因性说集谛。一切有漏法究竟灭说灭谛。一切无漏行说道谛。大经云。阴入重檐逼迫系缚是苦谛。见爱烦恼能招来果是集谛。戒定慧无常苦空。能除苦本是道谛。二十五有子果缚断是灭谛。遗教云。集真是因更无别因。灭苦之道即是真道。此皆明生灭四圣谛相也。次第者。从粗至细苦相粗故先说。灭虽非真因灭会真。灭相粗亦先说。又举世苦果令厌世集。灭能会出世果令其欣道。作如此次第也。圣者对破邪法。故言正圣也。谛者有三解(云云)。谓自性不虚故称为谛。又见此四得不颠倒觉。故称为谛。又能以此法显示于他故名为谛。大经凡夫有苦无谛。声闻缘觉有苦有苦谛。当知凡夫不见圣理不得智不能说。但苦无谛声闻具三义故称为谛。此释与经合也。无生者迷真轻故。从理得名。苦无逼迫相集无和合相。道不二相灭无生相。又习应苦空三亦如是。又无生者生名集道。集道即空。空故不生集道。集道不生则无苦灭。即事而真。非灭后真。大经云。诸菩萨等解苦无苦。是故无苦而有真谛。三亦如是。是故名为无生四圣谛。圣谛义如前说。无量者迷中重故从事得名。苦有无量相。十法界果不同故。集有无量相。五住烦恼不同故。道有无量相。恒沙佛法不同。故灭有无量相。诸波罗蜜不同。故大经。云知诸阴苦名为中智。分别诸阴有无量相非诸声闻缘觉所知。我于彼经竟不说之。三亦如是。是名无量四圣谛。无作者。迷中轻故从理得名。以迷理故菩提是烦恼名集谛。涅槃是生死名苦谛。以能解故烦恼即菩提名道谛。生死即涅槃名灭谛。即事而中。无思无念无谁造作故名无作。大经云。世谛即是第一义谛。有善方便随顺众生说有二谛。出世人知即第一义谛。一实谛者无虚妄无颠倒。常乐我净等。是故名为无作四圣谛。然胜鬘说无作四谛中。别取一灭谛是佛所究竟。是常是谛是依。三是无常非谛非依。何者三入有为相中故无常。无常则虚妄故非谛。无常则不安故非依。灭谛离有为故是常。非虚妄故是谛。第一安隐故是依。故名第一义谛。亦名不思议也。达摩郁多罗难此义。然经说佛菩提道三义故常。一惑尽故常。二不从烦恼生故常。三解满故常。如众流归海。那云道谛无常。答胜鬘作此说者。前苦灭谛非坏法灭。无始无作等过恒沙佛法成就。说如来法身不离烦恼藏。说苦谛隐名如来藏。显名为法身。二乘空智于四不颠倒境界不见不知。今欲显说。说一是常是实是依有对治除障身显故明三非常非实一是常是实耳。今难若尔一谛显是无作谛。三谛未显非无作谛。一是了义三非了义。当知。胜鬘所说说于次第。从浅至深历别未融。乃是无量四谛中之无作。非是发心毕竟二不别之无作。涅槃云。有谛有实。当知四种皆称谛称实称常也。二判粗妙者。大小乘论谛不出此四。或教行证不融者为粗。教融行证未融亦粗。俱融者则妙。若约五味者。乳教两种二乘并不闻。以大隔小则一粗一妙。酪教一种。大乘所不用。以小隔大根败聋哑是故为粗。生苏教四种。一破三二不入二一虽入一教不融。故三粗一妙。熟苏教三种。一破二一入一一不入一一虽入一教不融。故二粗一妙醍醐教但一种四谛。唯妙无粗。是为待粗明妙(云云)。三开粗显妙者。先叙诸经意。大品止明三种四谛。文云。色即是空非色灭空。无生意也。一切法趣色是趣不过无量意也。色尚不可得。何况有趣有不趣。无作意也。中论偈亦有三意。后两品明小乘观法。即生灭意也。无量义明一中出无量。是从无作开出三种四谛也。法华明无量入一。是会三种四谛。归无作一种四谛也。涅槃圣行追分别众经故。具说四种四谛也。德王品追泯众经。俱寂四种四谛。文云。生生不可说。生不生不可说。不生生不可说。不生不生不可说。经释初句云。云何生生不可说。生生故生。生生故不生。故不可说。若依文但举生不生释生生。此之生生即生不生。那可偏作生生而说。佛为利根人举一而例诸。若取意者。生生即生不生。亦即不生生。亦即不生不生。那可偏作生生一句而说。若得此意。下三句例皆如此。问佛何故作偏释耶。答为利根故。亦是有因缘故宜须如此。时众如快马见鞭影不俟彻骨耳。如此追泯何说而不寂耶。或三种可说为粗。一可说为妙。或三不可说为粗。一不可说为妙。或四皆可说为粗。四皆不可说为妙。或四可说有粗有妙。或四不可说有粗有妙。或四可说皆非粗非妙。或四不可说皆非粗非妙。如是等种种皆决了入妙。开权显实四皆不可说。是位高。四皆可说是体广。四亦可说亦不可说。是用长。四非可说非不可说。是非高非广非长非短非一非异同称为妙也。观心可知不复记也。四明二谛。又为四。一略述诸意。二明二谛。三判粗妙。四开粗显妙。夫二谛者。名出众经而其理难晓。世间纷纭由来硕诤。妙胜定经云。佛昔与文殊。共诤二谛俱堕地狱。至迦叶佛时共质所疑。二圣因地尚不能了。况即人情强生去取。问释迦值迦叶。即是二生菩萨。云何始解二谛。尔前复不应堕恶道。答尔前语宽。何必齐二生之前始恶道出。又二生菩萨将邻补处。补处位多别圆永无此理。通教见地已免恶道亦无堕落应是三藏菩萨。至二生时犹未断惑。始解二谛此义无咎。尔前堕恶道亦有其义。问三藏菩萨有堕落。余三教无者。金光明经那云十地犹有虎狼师子等怖耶。答为恶友杀则堕地狱。为恶象杀不堕地狱。然圆教肉身于一生中。有超登十地之义。此则烦恼已破无地狱业。犹有肉身未免恶兽。余教肉身一生之中。不登十地。唯作行解以烦恼为虎狼作行解者。于理则通于事不去(云云)。然执者不同。庄严旻据佛果出二谛外。为中论师所核。如此佛智照何理破何惑。若无别理可照不应出外。若出外而无别照者。藉何得出。进不成三退不成二(云云)。梁世成论执世谛不同。或言。世谛名用体皆有。或但名用而无于体。或但有名而无体用(云云)。陈世中论破立不同。或破古来二十三家明二谛义。自立二谛义。或破他竟约四假明二谛。古今异执各引证据自保一文不信余说。今谓不尔。夫经论异说悉是如来善权方便。知根知欲种种不同。略有三异。谓随情情智智等。随情说者。情性不同。说随情异。如毗婆沙明。世第一法有无量种。际真尚尔况复余耶。如顺盲情种种示乳。盲闻异说而诤白色岂即乳耶。众师不达此意。各执一文自起见诤。互相是非信一不信一。浩浩乱哉。莫知孰是。若二十三说及能破者。有经文证。皆判是随情二谛意耳。无文证者悉是邪。谓同彼外道非二谛摄也。随情智者情谓二谛二皆是俗。若悟谛理乃可为真。真则唯一。如五百比丘各说身因。身因乃多正理唯一。经云。世人心所见名为世谛。出世人心所见名第一义谛。如此说者即随情智二谛也。随智者。圣人悟理非但见真。亦能了俗如眼除膜见色见空。又如入禅者。出观之时身心虚豁。似轻云霭空。已不同散心。何况悟真而不了俗。毗昙云。小云发障大云发障。无漏逾深世智转净故。经言。凡人行世间不知世间相。如来行世间明了世间相。此是随智二谛也。若解此三意。将寻经论。虽说种种于一一谛皆备三意也。二正明二谛者。取意存略。但点法性为真谛。无明十二因缘为俗谛。于义即足。但人心粗浅不觉其深妙。更须开拓则论七种二谛。一一二谛更开三种。合二十一二谛也。若用初番二谛破一切邪谓执着皆尽如劫火烧不留遗芥。况铺后诸谛迥出文外。非复世情图度。所言七种二谛者。一者实有为俗。实有灭为真。二者幻有为俗。即幻有空为真。三者幻有为俗。即幻有空不空共为真。四者幻有为俗。幻有即空不空。一切法趣空不空为真。五者幻有幻有即空皆名为俗。不有不空为真。六者幻有幻有即空皆名为俗。不有不空一切法趣不有不空为真。七者幻有幻有即空皆为俗。一切法趣有趣空趣不有不空为真实有二谛者。阴入界等皆是实法。实法所成森罗万品。故名为俗。方便修道灭此俗已乃得会真。大品云。空色色空。以灭俗故谓为空色。不灭色故谓为色空。病中无药文字中无菩提。皆是此意。是为实有二谛相也。约此亦有随情情智智等三义。推之可知。幻有空二谛者。斥前意也。何者实有时无真。灭有时无俗二谛义不成。若明幻有者。幻有是俗幻有不可得即俗而真。大品云。即色是空即空是色。空色相即二谛义成。是名幻有无二谛也。约此亦有随情情智智等三义(云云)。随智小当分别。何者实有随智照真与此不异。随智照俗不同。何者通人入观巧复局。照俗亦巧如百川会海。其味不别复局。还源江河则异。俗是事法照异非疑。真是理法不可不同。秖就通人出假。亦人人不同可以意得。例三藏出假亦应如是(云云)。幻有空不空二谛者。俗不异前。真则三种不同。一俗随三真即成三种二谛。其相云何。如大品明非漏非无漏初人谓非漏是非俗。非无漏是遣着。何者行人缘无漏生着。如缘灭生使。破其着心还入无漏。此是一番二谛也。次人闻非漏非无漏。谓非二边别显中理。中理为真。又是一番二谛。又人闻非有漏非无漏。即知双非正显中道。中道法界力用广大。与虚空等。一切法趣非有漏非无漏。又是一番二谛也。大经云。声闻之人但见于空不见不空。智者见空及与不空。即是此意。二乘谓着此空。破着空故故言不空。空着若破但是见空。不见不空也。利人谓不空。是妙有故言不空利。利人闻不空。谓是如来藏。一切法趣如来藏。还约空不空。即有三种二谛也。复次约一切法趣非漏非无漏。显三种异者初人闻一切法趣非漏非无漏者。谓诸法不离空。周行十方界还是瓶处。如又人闻趣知此中理须一切行来趣发之。又人闻一切趣即非漏非无漏。具一切法也。是故说此一俗随三真转。或对单真或对复真。或对不思议真。无量形势婉转赴机。出没利物。一一皆有随情情智智等三义。若随智证俗。随智转智证偏真。即成通二谛智证不空真。即成别入通二谛智证一切趣不空真。即成圆入通二谛。三人入智不同复局照俗亦异(云云)。何故三人同闻二谛。而取解各异者。此是不共般若与二乘共说。则浅深之殊耳。大品云。有菩萨初发心与萨婆若相应。有菩萨初发心如游戏神通净佛国土。有菩萨初发心即坐道场为如佛。即此意也幻有无为俗。不有不无为真者。有无二故为俗。中道不有不无不二为真。二乘闻此真俗俱皆不解。故如哑如聋。大经云。我与弥勒共论世谛。五百声闻谓说真谛。即此意也。约此亦有随情情智智等(云云)。圆入别二谛者。俗与别同。真谛则异。别人谓不空但理而已。欲显此理须缘修方便。故言一切法趣不空。圆人闻不空理。即知具一切佛法。无有缺减故言一切趣不空也。约此亦有随情等(云云)。圆教二谛者。直说不思议二谛也。真即是俗。俗即是真。如如意珠。珠以譬真用以譬俗。即珠是用即用是珠。不二而二分真俗耳。约此亦有随情智等(云云)。身子云。佛以种种缘譬喻巧言说。其心安如海我闻疑网断。即其义焉。问真俗应相对。云何不同耶。答此应四句俗异真同真异俗同。真俗异相对。真俗同相对。三藏与通真同而俗异。二入通真异而俗同。别真俗皆异而相对。圆入别俗同真异。圆真俗不异而相对。不同而同。若不相入当分真俗即相对(云云)。七种二谛广说如前。略说者。界内相即不相即。界外相即不相即四种二谛也。别接通五也。圆接通六也。圆接别七也。问何不接三藏。答三藏是界内不相即。小乘取证根败之士故不论接。余六是摩诃衍门。若欲前进亦可得去。是故被接。问若不接亦不会。答接义非会义。未会之前不论被接。三判粗妙者。实有二谛半字法门引钝根人。蠲除戏论之粪。二谛义不成此法为粗。如幻二谛。满字法门为教利根。诸法实相三人共得。比前为妙。同见但空方后则粗。以别入通能见不空是则为妙。教谭理不融是故为粗。以圆入通为妙。妙不异后。带通方便是故为粗。别二谛不带通方便。是故为妙。教谭理不融。是故为粗。圆入别理融为妙。带别方便为粗。唯圆二谛正直无上道。是故为妙。次约随情智判粗妙者。且约三藏初闻随情二谛。执实语为虚语起语见故。生死浩然无佛法气分。若能勤修念处发四善根。是时随情二谛皆名为俗。发得无漏所照二谛皆名为真。从四果人以无漏智所照真俗。皆名随智二谛。随情则粗随智则妙譬如转乳始得成酪。既成酪已。心相体信入出无难。即得随情情智智等说通别入通圆入通令其耻小慕大。自悲败种渴仰上乘。是时如转酪为生苏。心渐通泰即为随情情智智等说别圆入别。明不共般若命领家业金银珍宝出入取与。皆使令知。既知是已。即如转生苏为熟苏。诸佛法久后要当说真宝即随情情智智等说圆二谛。如转熟苏为醍醐。是则六种二谛调熟众生。虽成四味是故为粗。醍醐一味是则为妙。又束判粗妙。前二教虽有随智等。一向是随情说他意语故。故名为粗。别入通去。虽有随情等。一向束为情智说自他意语故亦粗亦妙。圆二谛虽有随情等。一向是随智说佛自意语故。故称为妙。问前二二谛一向是随情。应非见谛亦不得道。答不得中道故称随情。诸佛如来不空说法。虽非中道第一义悉檀。不失三悉檀益。大槩判之皆属随情为粗耳。若以七种二谛历五味教者。乳教有别圆入别圆三种二谛二粗一妙。酪教但实有二谛纯粗。生苏具七种二谛。六粗一妙。熟苏六种。五粗一妙。法华但有一圆二谛。无六方便唯妙不粗。题标为妙意在于此。是为相待判粗妙也。四开粗显妙者。三世如来本令众生开佛知见。得无生忍。大事因缘出现于世。法华论云。莲华出水义不可尽。出离小乘泥浊水故。入如来大众中。坐如诸菩萨坐莲华上。闻说无上清净智慧者。必非坐华叶也。乃是诸菩萨闻说一圆道。证一圆果处华王界。同舍那佛坐莲华台耳。佛意如此。始见我身初闻一实已入华台。为未入者从顿开渐更以异方便助显第一义。说诸二谛或单或复。或不可思议种种不同。皆为华台而作方便。但如来常寂而化周法界。实不分别先谋后动施此汲引慈善根力。令诸众生从此得入有人言。始自鹿苑皆是法华弄引。今言不尔。且近说寂灭道场已来。悉为法华弄引。所以光照他土现佛。悉为顿开渐文殊引先佛亦为顿开渐。如此弄引犹恨其近。从大通智胜已来而为众生。作法华方便。当知。不止近在寂场。又此犹近。从本成佛已来。而为众生作华台方便。又复犹近。从本行菩萨道时。而为众生作华台方便。文云。我本立誓愿。普令一切众亦同得此道。当知。弄引岂止今耶。本来所化入华台者。自是一边。其未入者如上方便不息。中间亦如是。若从华严方等般若等经。或别入通圆入通。圆入别等入华台者。与本入者无异。复自是一边。其未入者四味调熟。皆于此经得入华台。诸教之中或住三味二味一味。或全生者皆决粗令妙悉入华台。三藏保果。难破已破难开已开况易破易开。悉随情仍本当门显实即入华台。文云。七宝大车。其数无量。各赐诸子(云云)。此即开权显实。诸粗皆妙绝待妙也。若如上说。法华总括众经。而事极于此。佛出世之本意诸教法之指归。人不见此理谓是因缘事相。轻慢不止舌烂口中。若得其旨深。见七种二十一种无量教门。意气博远更相间入。绣淡精微横周竖穷。悉归会法华。二万灯明迦叶等。古佛设教妙极于此。有经云。弥勒当来亦妙极于此。释迦仰同三世亦妙极于此。涅槃赎命重宝重抵掌耳。观此妙旨宏壮包笼。寻者须旷其意。莫以人情局彼太虚也。摄大乘明十胜相义。咸谓深极。使地论翻宗。今试以十妙比之。彼有所漏。且用理妙比依止胜相明不思议因缘四句破执。岂留黎耶庵摩罗为依止耶。四悉檀施设。不止立无明他生一句。彼直是一道明义。不见开合众经顿渐为物。约教约行随情随智。大包佛化深括始终。因缘一境已广于依止。更用四四谛七二谛五三谛一谛等比者。彼无准拟。迹中十妙已有所漏。本中十妙群经所无。何况彼论。又观心十妙即得行用。不如贫人数果头宝。当知。十妙法门鳞沓重积。可胜言哉。天竺大论尚非其类。真丹人师何劳及语。此非夸耀法相然耳。思自见之无俟辞费也。五明三谛者。众经备有其义。而名出缨珞仁王。谓有谛无谛中道第一义谛。今经亦有其义。寿量云。非如非异即中道。如即真异即俗。问若此经无四种因缘等名那用其义答五住二死名出胜鬘涅槃。不应用其义。若不用五住则不破无明。若不用二死则非常住。又三佛名出楞伽。余经应无三佛义。众经皆是佛说。名乃不同义不可壅(云云)。今明三谛为三。一明三谛。二判粗妙。三开粗显妙。却前两种二谛。以不明中道故。就五种二谛得论中道。即有五种三谛。约别入通点非有漏非无漏三谛义成。有漏是俗无漏是真。非有漏非无漏是中。当教论中但异空而已。中无功用不备诸法。圆入通三谛者。二谛不异前。点非漏非无漏具一切法。与前中异也。别三谛者。开彼俗为两谛。对真为中中理而已(云云)。圆入别三谛者。二谛不异前。点真中道具足佛法也。圆三谛者。非但中道具足佛法。真俗亦然。三谛圆融一三三一。如止观中说(云云)。二判粗妙者。别圆入通带通方便。故为粗。别不带通为妙。圆入别带别方便为粗。圆不带方便最妙。约五味教者。乳教说三种三谛。二粗一妙。酪教但粗无妙。生苏熟苏皆具五种三谛。四粗一妙。此经唯一种三谛。即相待妙也。三开粗显妙。决前诸粗入一妙三谛。无所可待是为绝待妙也。六明一谛者。大经云。所言二谛其实是。一方便说二。如醉未吐见日月转谓有转日及不转日。醒人但见不转不见于转。转二为粗不转为妙。三藏全是转二。同彼醉人。诸大乘经带转二说不转一。今经正直舍方便但说无上道。不转一实是故为妙。地持明地相明义说相似法。地实明义说真实法。又教门方便即教道明义。说所证法即证道明义。今借用之。诸佛法久后要当说真实。即地实义。道场所得法即是证道明义。是故妙也。执着此实。实语是虚语。生语见故。故名为粗。融通无著是故言妙。开粗显妙可解(云云)。诸谛不可说者。诸法从本来常自寂灭相。那得诸谛纷纭相碍。一谛尚无诸谛安有。一一皆不可说。可说为粗不可说为妙。不可说亦不可说是妙。是妙亦妙言语道断故。若通作不可说者。生生不可说。乃至不生不生不可说。前不可说为粗。不生不生不可说为妙。若粗异妙相待不融。粗妙不二即绝待妙也(云云)。约五味教者。乳教一粗无谛一妙无谛。酪教一粗无谛。生苏三粗无谛一妙无谛。熟苏二粗无谛一妙无谛。此经但一妙无谛。开粗如前(云云)。问何故。大小通论无谛。答释论云。不破圣人心中所得涅槃。为未得者执涅槃生戏论。如缘无生使故破言无谛也。问若尔小乘得与不得俱皆被破。大乘得与不得亦俱应破。答不例小乘犹有别惑可除别理可显故。虽得须破。中道不尔。得云何破。问若尔中道唯应有一实谛。不应言无谛也。答为未得者执中生惑故须无谛。实得者有戏论者无(云云)

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