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窥基大师:大乘百法明门论本地分中略录名数解 |
 
窥基大师:大乘百法明门论本地分中略录名数解
大者,拣小为义。乘者,运载得名。百,数也。法,谓世出世之法故。心法八,心所五十有一,色乃十一,不相应二十有四,无为法六,故为大乘百法也。明,乃菩萨无漏之慧,以能破暗故。门,以开通无壅滞为言。论,乃简择性相,教诫学徒之称。本地分中者,乃瑜伽论五分之一。略录名数者,于六百六十法中提纲挈领,取此百法名件数目,此论主急于为人而欲学者知要也。又会六释云:大乘者是能诠教,唯声名句文四法,故劣。百法乃所诠事理,通一百法,故胜。将胜就劣,以劣显胜,云大乘之百法,依士释也。又百法是所缘,乃举全数,故胜。明、是能缘之慧,即别境五 中之一法耳,故劣。将劣就胜,以胜显劣,云百法之明,依主释也。又明、是能缘,即别境中慧,故劣。门是所缘,通举百法,故胜。将胜就劣,以劣显胜,云明之门,依士释也。又门,是所诠事理,乃通指百法,故胜。论、是能诠教,唯声名句文,故劣。将劣就胜,以胜显劣,云门之论,依主释也。又论为体,乃声名句文。门为用,于论上有不壅滞之功能。以体就用,摄用归体,云门即论,持业释也。又论乃体,则取声名句文四法。大乘为用,此论体上,有拣小、运载、二义,故云大乘。以体就用,摄用归体,云大乘即论,持业释也。又大乘通教理行果,是所诠,故胜。论是能诠,唯教故劣。将劣就胜,以胜显劣,云大乘之论,依主释也。又大等六字,是所诠,故胜。论是能诠,唯教故劣。将劣就胜,以胜显劣,云大乘百法明门之论,依主释也。又大乘等五字,通一百法,属所诠,故胜。门论二字,乃能诠,故劣。将劣就胜,以胜显劣,云大乘百法明之门论,依主释也。又大乘是能诠教体、门论是用,此教体上,有妙旨悟入之义门。决择性相,教诫学徒断恶生善之功用,故名论,将体就用,摄用归体,云大乘即门论,持业释也。 天亲菩萨者,北天竺富娄沙富罗,此云丈夫国,有国师婆罗门姓矫尸迦,生三子同名婆薮盘豆,此云天亲,乃帝释之弟,毗搜纽天王之后。虽同一名,复有别号,长曰阿僧迦,此云甦省,乃菩萨根性。季子别名比邻持跋婆,此云母儿,盖比邻持、此云母,跋婆云子,亦云儿,中子博学多闻,遍通坟籍,神才俊朗,戒行清白,无与俦匹,兄弟皆兼别号,故法师但名婆薮盘豆,不相滥也。依瑜伽论,广造诸论,以释大乘,发挥非空非有中道之教。 如世尊言:一切法无我。 如世尊言,原为佛说,乃论主推尊法有所自。一切法等者,总标百法、及二无我、以为宗旨,乃一论之纲领也。若究所宗,总一代圣教浅深为次分而为八:一、我法俱有宗,此宗摄二十部五部之义,谓犊子部、法上部、贤胄部、正量部、密林山部、或亦取经部根本一分之义。二、法有我无宗,摄三部全,谓一切有部、雪山部、多闻部、更兼化地部末计一分之义。三、法无去来宗,摄七全部、谓大众部、鸡胤部、制多山部、西山住部、北山住部、法藏部、饮光部、兼取化地部根本一分之义。四、现通假实宗,摄说假部全,末经部一分之义。此上四宗,唯为小乘。五、俗妄真实宗,即说出世部。六、诸法但名宗,即一说部。此二,通于大小乘。七、胜义俱空宗,八、应理圆实宗,后二唯大。此论旨趣即第八宗。于深密三时,乃第三时也。言三时者:初、四阿含言有;第二时、八部般若言空;第三时、即解深密经,空有双彰,中道教也。 何等一切法?云何为无我? 问有五种:谓利乐有情问、不解问、愚痴问、试验问、轻触问,此即利乐有情问也。 一切法者,略有五种: 此总标诸法也。称理言之,实有无量,以众生性欲无量。是以瑜伽始五识身,历至法界六百六十等法,今言五位百法,岂非要略乎?故云略有五种。自此至真如无为,总答初问。 一者、心法。二者、心所有法。三者、色法。四者、心不相应行法。五者、无为法。 心法者,总有六义:一、集起名心,唯属第八,集诸种子起现行故。二、积集名心,属前七转识,能熏积集诸法种故;或集起属前七转现行,共集熏起种故;或积集名心属于第八含藏,积集诸法种故。三、缘虑名心,俱能缘虑自分境故。四、或名为识,了别义故。五、或名为意,等无间故。六、或第八名心、第七名意,前六 名识。斯皆心分也。言心所有法者,具三义故:一、恒依心起;二、与心相应;三、系属于心;具此三义,名为心所。要心为依,方得起故。触等恒与心相应故。既云与心相应,盖心不与心自相应故。心非心所故,他性相应,非自性故。相应之义有四:谓时、依、所缘、及事皆同,乃相应也。触等、看与何心生时,便属彼心之触等故,如次为三义也。色法者,识之所依、所缘,乃五根五境质碍之色,亦名有对色,以能所造八法而成乃十有色也。无对色,即法处色也。言不相应行法者,行蕴有二:一、相应行,即心所法。二、不相应行,即始自得,终至不和合性,二十四法是也。言无为法者,即不生不灭,无去无来,非彼非此,绝得绝失,简异有为,无造作故,名曰无为也。 一切最胜故。与此相应故。二所现影故。三位差别故。四所显示故。 言初心法八种,造善造恶,五趣轮转,乃至成佛,皆此心也。有为法中,此最胜故,所以先言。言与此相应故者,谓此心所,与其心王,常相应故。望于心王,此即为劣,先胜后劣,所以次明。所现影故者,即前色法,谓此色法,不能自起,要藉前二所变现故。自证虽变,不能亲缘,故置影言。简其见分亦自证变,则非是影,或与自证通为本质故。或简受所引色,非识变影,第六缘时,以彼为质,质从影摄,前二能变,此为所变,先能后所,故次言之。分位差别者,谓此不相应行,不能自起,藉前三位,差别假立。前三是实,此一为假,所以第四明之。言所显示者,此第五无为之法,乃有六种,谓此无为体性甚深,若不约事以明,无由彰显,故藉前四断染成净之所显示,前四有为,此即无为,先有后无,所以最后明也。 如是次第。 此结答也。由上如是胜劣、能所、实假、有无、故云如是次第。此略结上文,总标五位章门,下乃备列百法名数也。 第一、心法,略有八种: 此总标,下别列: 一、眼识。二、耳识。三、鼻识。四、舌识。五、身识。六、意识。 随根立名,具五义故,谓依发属助如。除根发之识,余四皆依根之识等,依主也。根发,依士也。虽六识身,皆依意转,此随不共意识名依发等,故五识无相滥矣,盖兼未自在位言之耳。或唯依意,故名意识,辨识得名,心意非例。 七、末那识。 华言意识,如藏识名识,即意故。第六意识,如眼识名识,异意故。然诸圣教恐此滥彼,故于第七但立意名。又以简心之与识,以积集、了别、劣余识故。或欲显此与彼意识为近所依,故但立意名耳。 八、阿赖耶识。 华言藏识,能含藏诸种故。又具三藏义故,谓能藏、所藏、执藏也。与杂染互为缘故,有情执为自内我故,由斯三义而得藏名,藏即识也。 第二、心所有法,略有五十一种,分为六位:一、遍行有五。二、别境有五。三、善有十一。四、烦恼有六。五、随烦恼有二十。六、不定有四。 此举总数以标列章门,下乃随章列名。言遍行者,遍四一切心得行故,谓三性八识九地一切时俱能遍故。言别境者,别别缘境而得 生故,所缘之境则有四:乃所乐之境、决定境、曾习境、所观境、各缘不同,故云别境,解现下文。言善十一者,唯善心中可得生故,此世他世俱顺益故,性离愆秽胜过恶故。言烦恼者,性是根本烦恼摄故,又能生随惑,名为根本,烦、扰也,恼、乱也,扰乱有情恒处生死也。言随烦恼者,随他根本烦恼,分位差别等流性故,此亦见下文。言不定者,由不同前五位心所,于善染等皆不定故,非如触等定遍心故,非如欲等定遍地故,不立定名也。 一、遍行五者。 此别标,下列名: 一、作意。二、触。三、受。四、想。五、思。 言作意者,谓警觉应起心种为性,引心令趣自境为业。触者,令心、心所、触境为性,受、想、思等所依为业。受者,领纳顺违,俱非境相为性,起欲为业;能起合离非二欲故,亦云令心等起欢戚舍相。想者,谓于境取像为性,施设种种名言为业;谓安立自境分齐故,方能随起种种名言。思者,谓令心造作为性,于善品等,役心为业;谓能取境正因等相,驱役自心令造善等。 二、别境五者: 此别标,下列名: 一、欲。二、胜解。三、念。四、三摩地。五、慧。 言欲者,于所乐境,希望为性,勤依为业。胜解者,于决定境,印持为性,不可引转为业;谓邪正等教理证力,于所取境审决印持,由此异缘不能引转故,若犹豫境,胜解全无,胜即是解。念者,于曾习境,令心明记不忘为性,定依为业;谓数忆持曾所受境,令不忘失,能引定故。三摩地者,此云等持,于所观境,令心 专注不散为性,智依为业;谓观得失俱非境中,由定令心专注不散,依斯便有决择智生,心专注言显所欲住,即便能住非唯一境,不尔见道,历观诸谛前后境别,应无等持也。言慧者,于所观境,拣择为性,断疑为业;谓观得失俱非境中,由慧推求得决定故。上言解现下文者,义在此耳。 三、善十一者: 此标章,下列名: 一、信。二、精进。三、惭。四、愧。五、无贪。六、无嗔。七、无痴。八、轻安。九、不放逸。十、行舍。十一、不害。 言信者,于实德能,深忍乐欲,心净为性,对治不信,乐善为业;谓于诸法实事理中,深信忍故;于三宝真净德中,深信乐故;于一切世出世善,深信有力能得能成,起希望故;此三种信也。言心净为性者,谓此性澄清,能净心等,如水清珠,能清浊水,故云心净为性也。言精进者,于善恶品修断事中,勇捍为性,对治懈怠,满善为业;谓善品修,恶品断;勇表胜进,简诸染法;捍表精纯,简净无记:又云勇而无怯,捍而无惧。言满善者,圆了善事,名为满善故,三根为作善,此名满善,能满彼故。或曰:唯识论言精进一法,在三根后,百法、则信后即言何耶?曰:唯识乃立依次第,此乃因依次第,盖信为欲依,欲为勤依,故此信后而便言勤,勤即精进也。但勤通三性,精进唯善性摄也。立依者,谓根依精进立,舍等三所依四法立,理须合说,故三根后方说精进。言惭者,依自法力,崇重贤善为性,对治无惭,止息恶行为业;自法力者,自谓自身,法谓教法,言我如是身,解如是法,敢作诸恶耶?言愧者,依世间力,轻拒暴恶为性,对治无愧,止息恶行为业;世人讥呵,名世间力,轻有恶者而不亲,拒恶法业而不作也。言无贪者,于有、有具,无著为性,对治贪着,作善为业:言有、有具者,上一有字、即三有之果,有具、即三有之因。言无嗔者。于苦、苦具、无恚为性,对治嗔恚,作善为业;言苦、苦具者,苦、谓三苦,苦具者、苦因。言无痴者,于诸事理,明解为性,对治愚痴,作善为业。言轻安者,远离粗重,调畅身心,堪任为性,对治惛沈,转依为业;离重、名轻,调畅身心、名安,谓此伏除能障定法,令所依止转安适故:言堪任者,有所堪可,有所任受;言转依者,令所依身心,去粗重得安隐故。言不放逸者,精进三根,于所断修防修为性,对治放逸,成满一切世出世善事为业;防修者,于所断恶,防令不起,于所修善,修令增长;言精进三根者,此不放逸,即四法防修功能,非别有体。或云:信等亦有防修功能,何不依立?曰:余六比四势用微劣,故不依立,偏何微劣,非善根故,非遍策故。言行舍者,精进三根令心平等正直,无功用住为性。对治掉举,静住为业:言行舍者,乃行蕴中舍简受蕴舍故:言令心平等等者,由舍令心离惛掉时,初心平等,次心正直,后无功用,此初中后差别之位也。此亦即四法者,离彼四法,无别相用矣,何知无别?曰:若能令静,即是四法,若所令静,即心等故。或曰:既即四法,何须别立?曰:若不别立,隐此能故。言不害者,于诸有情,不为损恼,无嗔为性,能对治害,悲愍为业:谓即无嗔,于有情所不为损恼,假名不害。无嗔翻对断物命嗔,不害但违损恼物害,无嗔与乐,不害拔苦,此二粗相差别,理实无嗔、实有自体,不害、依彼一分假立。为显慈悲,二相别故。利乐有情,彼二胜故。 四、烦恼六者。 此别标章,下别列名: 一、贪。二、嗔。三、慢。四、无明。五、疑。六、不正见。 言贪者,于有、有具,染着为性,能障无贪,生苦为业;生苦 者,谓由爱力取蕴生故。嗔者,于苦、苦具,憎恚为性,能障无嗔不安隐性,恶行所依为业:不安者,心怀憎恚,多住苦故,所以不安。慢者,恃己于他,高举为性,能障不慢,生苦为业;生苦者,谓若有慢,于德有德,心不谦下,由此死生,轮转无穷,受诸苦故。无明者,于诸理事,迷闇为性,能障无痴,一切杂染所依为业;杂染所依者,由无明起痴邪定贪等烦恼,随烦恼业,能招后生杂染法故。疑者,于诸谛理,犹豫为性,能障不疑、善品为业;障善品者,以犹豫故,善不生也。恶见者,于诸谛理,颠倒推度,染慧为性,能障善见,招苦为业:盖恶见者,多受苦故,此见有五:谓身、边、邪、见取、戒禁取也。此六即俱生,若开恶见成十,即分别惑也。又十惑中,嗔唯不善,余九皆通有覆不善。 五、随烦恼二十者。 此别标章,下别列名: 一、忿。二、恨。三、恼。四、覆。五、诳。六、谄。七、憍。八、害。九、嫉。十、悭。十一、无惭。十二、无愧。十三、不信。十四、懈怠。十五、放逸。十六、惛沈。十七、掉举。十八、失念。十九、不正知。二十、散乱。 言忿者,依对现前不饶益境,愤发为性,能障不忿,执仗为业;执仗者,仗谓器仗。谓怀忿者,多发暴恶,身表业故,嗔一分摄。恨者,由忿为先,怀恶不舍,结冤为性,能障不恨,热恼为业;热恼者,谓结恨者,不能含忍,恒热恼故。恼者,忿恨为先,追触暴热,狠戾为性,能障不恼,蛆螫为业;言追触等义,谓追往恶触,现违缘心,便狠戾多发,嚣暴凶鄙,粗言蛆螫他故,此亦嗔分也。覆者,于自作罪,恐失利誉,隐藏为性,能障不覆,悔恼为业;言悔恼者,覆罪则后必悔恼,不安隐故,贪痴二分;若不惧当苦、覆罪者,痴一分摄;若恐失利誉、覆罪者,贪一分摄。言诳者,为获利誉,矫现有德,诡诈为性,能障不诳,邪命为业;谓矫诳者,心怀异谋,多现不实,邪命事故,此贪痴分。谄者,谓罔他故,矫设异仪,谄曲为性,能障不谄,教诲为业;谓谄曲者,为罔冒他,曲顺时宜,矫设方便,以取他意,或藏己失,不任师友三教诲故,亦贪痴分也。憍者,于自盛事,深生染着,醉傲为性,能障不憍,染依为业;言染依义者,憍醉则生长一切杂染法故,此贪分也,不憍者,即无贪也。害者,于诸有情,心无悲愍,损恼为性,能障不害,逼恼为业;言逼恼之义,有害者逼恼他故,嗔一分摄。若论害与嗔之别义者,害障不害,正障于悲;嗔障无嗔,正障于慈,又嗔能断命,害但损他,此差别也。言嫉者,殉自名利,不耐他荣,妒忌为性,能障不嫉,忧戚为业;言忧戚义者,嫉者闻见他荣,深怀忧戚不安隐故,亦嗔分为体。言悭者,耽着法财,不能惠舍,秘吝为性,能障不悭,鄙畜为业;亦贪分也。无惭者,不顾自法,轻拒贤善为性,能障于惭,生长恶行为业:言不顾者,谓于自法无所顾者,轻拒贤善,不耻过恶,能障碍惭,生长恶行故。无愧者,不顾世间,崇重暴恶为性,能障碍愧,生长恶行为业;言不顾世间等义者,谓于世间无所顾者,崇重暴恶,不耻过非,能障于愧,生长恶行故。言不信者,于实德能,不忍乐欲,心秽为性,能障净心,堕依为业:言堕依者,不信之者,多懈怠故。言懈怠者,于善恶品,修断事中,懒堕为性,能障精进,增染为业;言增染者,以懈怠者滋长染故。言放逸者,于染净品不能防修,纵荡为性,障不放逸,增恶损善所依为业;此放逸以何为体?曰:懈怠三根,不能防修染净等法,总名放逸,离上四法别无体性。或曰:彼慢疑等亦有此能,何不依立?曰:慢等方四势用微劣,故不依立,此之四法,偏何胜余慢等?曰:障三善根,障遍策故,余无此能,所以不胜。言惛沈者,令心于境无堪任为性,能障轻安,毗钵舍那为业;或曰:惛沈与痴何别?曰:痴于境迷暗为相,正障无痴,而非瞢董;惛沈于境为相,正障轻安,而非迷暗;故二不同。言掉举者,令心于境,不寂静为性,能障行舍、奢摩他为业。失念者,于诸所缘,不能明记为性。能障正念,散乱所依为业;言散乱所依者,失念、则心散乱故,此失念者,有云念一分摄,是烦恼相应念故;有云痴一分摄,瑜伽说此是痴分故,痴令念失,故名失念;有云俱一分摄,由前二文影略说故。不正知者,于所观境,谬解为性,能障正知,毁犯为业;毁犯业者,不正知者多毁犯故,此法或云慧一分摄,是烦恼相应慧故;或云痴一分摄,瑜伽说此是痴分故;令知不正,名不正知,有云俱一分摄,由前二文影略说故。散乱者,令心流荡为性,能障正定,恶慧所依为业;言恶慧所依者,谓散乱者,发恶慧故。或曰:散乱掉举何别?曰:散乱、令心易缘;掉举、令心易解;是所别相。前云随其烦恼、分位、差别、等流性故者,义现此耳。盖忿恨等十,并失念、不正知、放逸、此十三法,乃根本家差别分位也。若无惭、无愧、掉举、惛沈、散乱、不信、懈怠、此之七法,乃根本家等流性故。或云:此七既别有体,何名等流?曰:根本为因,此方生故,名等流也。 六、不定四者: 此别标,下列名。 一、睡眠。二、恶作。三、寻。四、伺。 言睡眠者,令身不自在,昧略为性,障观为业;谓睡眠位,身不自在,心极暗劣,一门转故;昧、简在定、略、别寤时,令显睡眠,非无体用,有无心位,假立此名,如余盖缠,心相应故。言恶作者,恶所作业,追悔为性,障止为业;此即于果,假立因名,先恶所作业,后方追悔故,悔先不作,亦恶作摄;如追悔言,我先不作,如是事业,是我恶作;有义此二、各别有体,与余心所,行相别故,随痴相说,名世俗有。言寻伺者,寻、谓寻求,令心忽遽,于意言境粗转为性;伺、谓伺察,令心忽遽,于意言境,细转为 性;二法业用,俱以安不安住身心,分位所依为业。谓意言境者,意所取境,多依名言,名意言境,或曰:寻伺二法为假为实?曰:并用思之与慧,各一分为体,若令心安,即是思分,令心不安,即是慧分。盖思者,徐而细故,慧、则急而粗故;是知令安,则用思无慧,不安,则用慧无思;若通照大师释有兼正,若正用思,则急慧随思,能令心安;若正用慧,则徐思随慧,亦令不安,是其并用也。 第三、色法,略有十一种: 言色者,有质碍之色,有颜色之色,所依之根唯五,所缘之境则六,即二所现影。此别标章,下别列名: 一、眼。二、耳。三、鼻。四、舌。五、身。六、色。七、声。八、香。九、味。十、触。十一、法处所摄色。 言一、眼者:照瞩之义,梵云斫刍,此翻行尽。眼能行尽诸色境故,是名行尽。翻为眼者,体用相当,依唐言也。二、耳者:能闻之义,梵云莎鲁多罗戍缕多,此翻能闻声,数数闻此声,至可能闻处。翻为耳者,体用相当,依唐言也。三、鼻者:能嗅之义,梵云伽罗尼羯罗拏,此云能嗅,嗅香臭故,数数由此能嗅香臭故。翻为鼻者,体用兼之,依唐言也。四、舌者:能尝义,梵云舐若时吃缚,此云能尝。瑜伽论云:能除饥渴,数发言论,表彰呼召,谓之舌也,通于胜义、世俗、二义。翻为舌者,亦兼体用,依唐言也。五、身者:积聚依止二义名身,谓积聚大造诸根依止,梵云迦耶,此翻为积聚身根。为彼多法,依止诸根,所随周身遍积聚,故名为身。翻为身者,体义相当,依唐言也。体即是根。此五、言根者,皆有出生增上义故,则以能造所造八法为体,乃识所依之根也。言六、色者:眼所取故,有二十五种:谓青、黄、赤、白、长、短、方、圆、粗、细、高、低、正、不正、光、影、明、暗、烟、尘、 云、雾、迥色、表色、空一显色,此皆方处示现义颜色之色也,对眼识故。质碍名色,乃色之总名耳。言七、声者:四大种所造,耳根所取义故,总有五因,摄十二种声。五因者:一、相故,即耳根所取义,此一为总,余四为别。二、损益故者,立初三种声,云可意声、不可意声、俱相违声。三、因差别故者,摄次三种,谓因执受大种声、因不执受大种声、因俱大种声。四、说差别摄三者,有世所共成声,谓世俗语所摄;成所引声者,谓诸圣所说;遍计所执声者,外道所说。五、言差别摄三者,圣言量所摄声,即八种圣语,圣、正也。此八种语,不出见闻觉知,该于六根,以鼻舌身皆觉故。如应答于人,第一、见则言见,乃至第四、知则言知;若不见言不见,乃至第八、不知言不知,斯圣语矣。若第一、见言不见,不见言见,乃至第八、不知言知,此亦八种,非圣言矣。华严钞唯十一种,以唯识加响以成十二,更俟参考。言八、香者:乃鼻之所取,可嗅义故,总有六种:谓好香、恶香、平等香、俱生香、和合香、变易香也。九味者,舌之所取,可尝义故。有十二种:谓苦、酸、甘、辛、咸、淡、可意、不可意、俱相违、俱生、和合、变异也。言十、触者:身之所取,可触之义,故名为触,有二十六种:谓地、水、火、风、轻、重、涩、滑、缓、急、冷、暖、硬、软、饥、渴、饱、力、劣、闷、痒、粘、老、病、死、瘦、是也。初四乃实,余皆依四大假立。或曰:余既是假,身识何缘?曰:即实缘故。既即实缘、何知轻等?五俱意识,分别之也。言法处所摄色者:谓过去无体之法,可缘之义,此有五种:谓极迥色,依假想观析所碍色至极微,故名极迥色。又云:上见虚空青黄等色,乃是显色,若下望之则此显色,至远而为难见,故名极迥色也。言极略色者,亦假想观析须弥俱碍之色,至极微处故。又云:于色上分析长短形相粗细以至极微故。言俱碍者,乃根色等,明暗等色,乃所碍也。定果色,谓解脱定亦鱼米肉山威仪身等,亦名定自在所生色。定、即禅定:自在所生色,谓菩萨入定所现光明,乃见一切色像境界,如入火光定,则有火光发现等。受所引色者,谓律不律仪殊胜思种,所立无表色也。又受即领受,引即引取,如受诸戒品,戒是色法,所受之戒,即受所引色也。遍计所执色者,谓第六识虚妄计度、所变根尘,无实作用,故立此名。或谓:余四名色,有可拟议,受之所引,何亦名色?盖从所防发善恶之色以立名耳。此四全,一少分是假,一分乃实。 第四、心不相应行法,略有二十四种: 此乃色心分位,盖依前三法,一分一位假立得等之名,以行法有二,此简非心,所以立其名。此总标章,下乃别列: 一、得。二、命根。三、众同分。四、异生性。五、无想定。六、灭尽定。七、无想报。八、名身。九、句身。十、文身。十一、生。十二、住。十三、老。十四、无常。十五、流转。十六、定异。十七、相应。十八、势速。十九、次第。二十、时。二十一、方。二十二、数。二十三、和合性。二十四、不和合性。 言得者:包获成就不失之义。乃色心生起,未灭坏来,此不失之相也。命根者:依业所引第八种上连持,色心不断,功能假立命根耳。众同分者:类相似故,有人法之别。人同分者,如天同分、人同分;法同分者,如心同分,色同分等;三乘五性,依人法类,假立此名。异生性者:二障种上一分功能,令趣类差别不同,云异生性也。无想定者:想等不行,令身安和,故亦名定。或云:此定、想等心聚悉皆不行,而云无想者,想灭为首,谓此外道厌想如病,忻求无想,以为微妙,立此定名。灭尽定者:令不恒行心心所灭,及染第七恒行心聚,皆悉灭尽,乃此定相。盖修无想、则作出离想;而灭尽、乃作止息想。又无想唯凡,灭尽唯圣,乃二定之差别也。大抵于厌心种上,遮碍转识,不生功能,立此二定也。言无想报者:由欲界修彼定,故感彼天果,名无想报,乃无想之报。名身 者:能诠自性单名也。二名已上,方名名身;三名已上,名多名身,乃诠别名之身。句身者:一句名句,二句名身,三句已上名多句身,单句诠差别,多句则诠别句之身。文身者:文即是字,能为名句二所依故,如单言斫、单言刍、未有诠表,名之为字,论不言名与多名,举中以摄广略也。又云:带诠名文,如经书字,不带诠者。只名字,若字母及等韵类是也。生者:先无今有。住者:有位暂停。老:则住别前后,亦云衰变名老,又云法非凝然。言无常者:今有后无,死之异名,又诸圣教多合生灭以为无常。盖生名为有,有非恒有,不如无为;灭名为无,无非恒无,不如兔角;不同彼无为兔角之常,故曰无常,今唯据死而言。流转者:因果不断,相续前后。定异者:善恶因果,互相差别。相应者:因果事业,和合而起。或曰:此之总名不相应行法,今名相应者何耶?盖名不相应者,简前相应心所而已,此相应者,乃前三法上事业和合之谓,岂相滥乎。势速者:有为法游行迅疾,飞行运奔,皆此所摄。次第者:编列有叙,令不紊乱,尊卑、上下、左右、前后、有规矩者,皆此摄也。时者:过、现、未来,成、住、坏、空,四季、三际、年、月、日夜,六时十二,随方制立,故名为时,方者:色处分齐,人法所依,或十方上下、六合四极、亦随所制。数者:度量诸法之名,或一、十、百、千,至不可转也。言和合性者:谓于诸法,不相乖反。不和合性者:谓于诸法,相乖反故。前如相顺因,此如相违因。或曰:此二十四,于前三分位,则以何法当前何位?大略而言,命根一法,唯心分位,第八心种上、连持功能故。异生性一、唯所分位,二障种上、令别功能故。二无心定、无想异熟、乃王所上假,王所灭已,名无想等。余十九种,通色、及心、与心所法三上假立,如众同分,乃色同分心同分所同分;又如势速,乃是色、心、心所、迁灭不停故。又如定异,色不是心,心不是所,善因恶果,定不互感等。余仿此说。 第五、无为法者,略有六种: 此标章,下别列: 一、虚空无为。二、择灭无为。三、非择灭无为。四、不动灭无为。五、想受灭无为。六、真如无为。 言无为者:是前四位真实之性,故云识实性也。以六位心所,则识之相应:十一色法,乃识之所缘;不相应行,即识之分位;识是其体,是故总云识实性也。而有六种谓之无为者,为、作也。以前九十四种,乃生灭之法,皆有造作,故属有为。今此六法、寂寞冲虚,湛然常住,无所造作,故曰无为。言虚空无为者:谓于真谛,离诸障碍,犹如虚空,豁虚离碍,从喻得名。下五无为,义仿此说。择灭者:择谓简择,灭谓断灭。由无漏智,断诸障染,所显真理,立斯名焉。非择灭者:一真法界,本性清净,不由择力断灭所显;或有为法、缘阙不生、所显真理;以上二义,故立此名。不动者:以第四禅,离前三定,出于三灾、八患、无喜乐等、动摇身心,所显真理,此从能显彰名,故曰不动。想受灭者:无所有处,想、受、不行,所显真理,立此名耳。真如者:理非妄倒,故名真如,真、简于妄,如、简于倒,遍计依他、如次应知。又曰:真如者显实常义,真即是如,如即无为。上自一切法、下至此、乃明百法、以答初何等一切法之问毕矣。此下大分、明二无我,以答次问也。 言无我者,略有二种: 此标章,下别列: 一、补特伽罗无我。 梵言补特伽罗,唐言数取趣,谓诸有情,数数起惑造业,即为能取,当来五趣,名为所趣,虽复数数起惑造业,五趣轮转,都无主宰,实自在用,故言无我。乃补特伽罗,即无我矣,此所无即我,是为我空也。彼凡夫等,皆执心外,实有诸法;又执此法,有实主宰;此说为无,无即彼空,无别体也。 二、法无我。 言法者,轨持之义,谓诸法体、虽复任持轨生物解,亦无胜性,实自在用,故言法无我。法即无我,应云法无法,从能依说,故云法无我。瑜伽九十三云:复次一切无我,无有差别,总名为空,谓补特伽罗无我,及法无我。补特伽罗无我者,离一切缘生行外、别有实我、不可得故;法无我者、谓一切缘生诸行、性非实我、是无常故;如是二种、略摄为一,彼处说此,名为大空。又云;我之执者,心得境名。又云:二执者,我狭法宽,盖人有迷人必迷法者,迷法未必迷人故。能持自体者为法,有常一用者为人,如二乘我执已断,法执犹存,则其浅深宽狭可见矣。盖我法者,不出世间及圣教二种我法,谓世间人执我法,无体随情,名世间假;圣教我法者,有体强设,名之为假故;二皆为假,故无我法也。 上一页 目录 下一页 上一页 目录 下一页 大乘百法明门论本地分中略录名数解 大乘百法明门论本地分中略录名数解 天 亲 菩 萨 造 唐大慈恩寺沙门窥基注解 大者,拣小为义。乘者,运载得名。百,数也。法,谓世出世之法故。心法八,心所五十有一,色乃十一,不相应二十有四,无为法六,故为大乘百法也。明,乃菩萨无漏之慧,以能破暗故。门,以开通无壅滞为言。论,乃简择性相,教诫学徒之称。本地分中者,乃瑜伽论五分之一。略录名数者,于六百六十法中提纲挈领,取此百法名件数目,此论主急于为人而欲学者知要也。又会六释云:大乘者是能诠教,唯声名句文四法,故劣。百法乃所诠事理,通一百法,故胜。将胜就劣,以劣显胜,云大乘之百法,依士释也。又百法是所缘,乃举全数,故胜。明、是能缘之慧,即别境五 中之一法耳,故劣。将劣就胜,以胜显劣,云百法之明,依主释也。又明、是能缘,即别境中慧,故劣。门是所缘,通举百法,故胜。将胜就劣,以劣显胜,云明之门,依士释也。又门,是所诠事理,乃通指百法,故胜。论、是能诠教,唯声名句文,故劣。将劣就胜,以胜显劣,云门之论,依主释也。又论为体,乃声名句文。门为用,于论上有不壅滞之功能。以体就用,摄用归体,云门即论,持业释也。又论乃体,则取声名句文四法。大乘为用,此论体上,有拣小、运载、二义,故云大乘。以体就用,摄用归体,云大乘即论,持业释也。又大乘通教理行果,是所诠,故胜。论是能诠,唯教故劣。将劣就胜,以胜显劣,云大乘之论,依主释也。又大等六字,是所诠,故胜。论是能诠,唯教故劣。将劣就胜,以胜显劣,云大乘百法明门之论,依主释也。又大乘等五字,通一百法,属所诠,故胜。门论二字,乃能诠,故劣。将劣就胜,以胜显劣,云大乘百法明之门论,依主释也。又大乘是能诠教体、门论是用,此教体上,有妙旨悟入之义门。决择性相,教诫学徒断恶生善之功用,故名论,将体就用,摄用归体,云大乘即门论,持业释也。 天亲菩萨者,北天竺富娄沙富罗,此云丈夫国,有国师婆罗门姓矫尸迦,生三子同名婆薮盘豆,此云天亲,乃帝释之弟,毗搜纽天王之后。虽同一名,复有别号,长曰阿僧迦,此云甦省,乃菩萨根性。季子别名比邻持跋婆,此云母儿,盖比邻持、此云母,跋婆云子,亦云儿,中子博学多闻,遍通坟籍,神才俊朗,戒行清白,无与俦匹,兄弟皆兼别号,故法师但名婆薮盘豆,不相滥也。依瑜伽论,广造诸论,以释大乘,发挥非空非有中道之教。 如世尊言:一切法无我。 如世尊言,原为佛说,乃论主推尊法有所自。一切法等者,总标百法、及二无我、以为宗旨,乃一论之纲领也。若究所宗,总一代圣教浅深为次分而为八:一、我法俱有宗,此宗摄二十部五部之义,谓犊子部、法上部、贤胄部、正量部、密林山部、或亦取经部根本一分之义。二、法有我无宗,摄三部全,谓一切有部、雪山部、多闻部、更兼化地部末计一分之义。三、法无去来宗,摄七全部、谓大众部、鸡胤部、制多山部、西山住部、北山住部、法藏部、饮光部、兼取化地部根本一分之义。四、现通假实宗,摄说假部全,末经部一分之义。此上四宗,唯为小乘。五、俗妄真实宗,即说出世部。六、诸法但名宗,即一说部。此二,通于大小乘。七、胜义俱空宗,八、应理圆实宗,后二唯大。此论旨趣即第八宗。于深密三时,乃第三时也。言三时者:初、四阿含言有;第二时、八部般若言空;第三时、即解深密经,空有双彰,中道教也。 何等一切法?云何为无我? 问有五种:谓利乐有情问、不解问、愚痴问、试验问、轻触问,此即利乐有情问也。 一切法者,略有五种: 此总标诸法也。称理言之,实有无量,以众生性欲无量。是以瑜伽始五识身,历至法界六百六十等法,今言五位百法,岂非要略乎?故云略有五种。自此至真如无为,总答初问。 一者、心法。二者、心所有法。三者、色法。四者、心不相应行法。五者、无为法。 心法者,总有六义:一、集起名心,唯属第八,集诸种子起现行故。二、积集名心,属前七转识,能熏积集诸法种故;或集起属前七转现行,共集熏起种故;或积集名心属于第八含藏,积集诸法种故。三、缘虑名心,俱能缘虑自分境故。四、或名为识,了别义故。五、或名为意,等无间故。六、或第八名心、第七名意,前六 名识。斯皆心分也。言心所有法者,具三义故:一、恒依心起;二、与心相应;三、系属于心;具此三义,名为心所。要心为依,方得起故。触等恒与心相应故。既云与心相应,盖心不与心自相应故。心非心所故,他性相应,非自性故。相应之义有四:谓时、依、所缘、及事皆同,乃相应也。触等、看与何心生时,便属彼心之触等故,如次为三义也。色法者,识之所依、所缘,乃五根五境质碍之色,亦名有对色,以能所造八法而成乃十有色也。无对色,即法处色也。言不相应行法者,行蕴有二:一、相应行,即心所法。二、不相应行,即始自得,终至不和合性,二十四法是也。言无为法者,即不生不灭,无去无来,非彼非此,绝得绝失,简异有为,无造作故,名曰无为也。 一切最胜故。与此相应故。二所现影故。三位差别故。四所显示故。 言初心法八种,造善造恶,五趣轮转,乃至成佛,皆此心也。有为法中,此最胜故,所以先言。言与此相应故者,谓此心所,与其心王,常相应故。望于心王,此即为劣,先胜后劣,所以次明。所现影故者,即前色法,谓此色法,不能自起,要藉前二所变现故。自证虽变,不能亲缘,故置影言。简其见分亦自证变,则非是影,或与自证通为本质故。或简受所引色,非识变影,第六缘时,以彼为质,质从影摄,前二能变,此为所变,先能后所,故次言之。分位差别者,谓此不相应行,不能自起,藉前三位,差别假立。前三是实,此一为假,所以第四明之。言所显示者,此第五无为之法,乃有六种,谓此无为体性甚深,若不约事以明,无由彰显,故藉前四断染成净之所显示,前四有为,此即无为,先有后无,所以最后明也。 如是次第。 此结答也。由上如是胜劣、能所、实假、有无、故云如是次第。此略结上文,总标五位章门,下乃备列百法名数也。 第一、心法,略有八种: 此总标,下别列: 一、眼识。二、耳识。三、鼻识。四、舌识。五、身识。六、意识。 随根立名,具五义故,谓依发属助如。除根发之识,余四皆依根之识等,依主也。根发,依士也。虽六识身,皆依意转,此随不共意识名依发等,故五识无相滥矣,盖兼未自在位言之耳。或唯依意,故名意识,辨识得名,心意非例。 七、末那识。 华言意识,如藏识名识,即意故。第六意识,如眼识名识,异意故。然诸圣教恐此滥彼,故于第七但立意名。又以简心之与识,以积集、了别、劣余识故。或欲显此与彼意识为近所依,故但立意名耳。 八、阿赖耶识。 华言藏识,能含藏诸种故。又具三藏义故,谓能藏、所藏、执藏也。与杂染互为缘故,有情执为自内我故,由斯三义而得藏名,藏即识也。 第二、心所有法,略有五十一种,分为六位:一、遍行有五。二、别境有五。三、善有十一。四、烦恼有六。五、随烦恼有二十。六、不定有四。 此举总数以标列章门,下乃随章列名。言遍行者,遍四一切心得行故,谓三性八识九地一切时俱能遍故。言别境者,别别缘境而得 生故,所缘之境则有四:乃所乐之境、决定境、曾习境、所观境、各缘不同,故云别境,解现下文。言善十一者,唯善心中可得生故,此世他世俱顺益故,性离愆秽胜过恶故。言烦恼者,性是根本烦恼摄故,又能生随惑,名为根本,烦、扰也,恼、乱也,扰乱有情恒处生死也。言随烦恼者,随他根本烦恼,分位差别等流性故,此亦见下文。言不定者,由不同前五位心所,于善染等皆不定故,非如触等定遍心故,非如欲等定遍地故,不立定名也。 一、遍行五者。 此别标,下列名: 一、作意。二、触。三、受。四、想。五、思。 言作意者,谓警觉应起心种为性,引心令趣自境为业。触者,令心、心所、触境为性,受、想、思等所依为业。受者,领纳顺违,俱非境相为性,起欲为业;能起合离非二欲故,亦云令心等起欢戚舍相。想者,谓于境取像为性,施设种种名言为业;谓安立自境分齐故,方能随起种种名言。思者,谓令心造作为性,于善品等,役心为业;谓能取境正因等相,驱役自心令造善等。 二、别境五者: 此别标,下列名: 一、欲。二、胜解。三、念。四、三摩地。五、慧。 言欲者,于所乐境,希望为性,勤依为业。胜解者,于决定境,印持为性,不可引转为业;谓邪正等教理证力,于所取境审决印持,由此异缘不能引转故,若犹豫境,胜解全无,胜即是解。念者,于曾习境,令心明记不忘为性,定依为业;谓数忆持曾所受境,令不忘失,能引定故。三摩地者,此云等持,于所观境,令心 专注不散为性,智依为业;谓观得失俱非境中,由定令心专注不散,依斯便有决择智生,心专注言显所欲住,即便能住非唯一境,不尔见道,历观诸谛前后境别,应无等持也。言慧者,于所观境,拣择为性,断疑为业;谓观得失俱非境中,由慧推求得决定故。上言解现下文者,义在此耳。 三、善十一者: 此标章,下列名: 一、信。二、精进。三、惭。四、愧。五、无贪。六、无嗔。七、无痴。八、轻安。九、不放逸。十、行舍。十一、不害。 言信者,于实德能,深忍乐欲,心净为性,对治不信,乐善为业;谓于诸法实事理中,深信忍故;于三宝真净德中,深信乐故;于一切世出世善,深信有力能得能成,起希望故;此三种信也。言心净为性者,谓此性澄清,能净心等,如水清珠,能清浊水,故云心净为性也。言精进者,于善恶品修断事中,勇捍为性,对治懈怠,满善为业;谓善品修,恶品断;勇表胜进,简诸染法;捍表精纯,简净无记:又云勇而无怯,捍而无惧。言满善者,圆了善事,名为满善故,三根为作善,此名满善,能满彼故。或曰:唯识论言精进一法,在三根后,百法、则信后即言何耶?曰:唯识乃立依次第,此乃因依次第,盖信为欲依,欲为勤依,故此信后而便言勤,勤即精进也。但勤通三性,精进唯善性摄也。立依者,谓根依精进立,舍等三所依四法立,理须合说,故三根后方说精进。言惭者,依自法力,崇重贤善为性,对治无惭,止息恶行为业;自法力者,自谓自身,法谓教法,言我如是身,解如是法,敢作诸恶耶?言愧者,依世间力,轻拒暴恶为性,对治无愧,止息恶行为业;世人讥呵,名世间力,轻有恶者而不亲,拒恶法业而不作也。言无贪者,于有、有具,无著为性,对治贪着,作善为业:言有、有具者,上一有字、即三有之果,有具、即三有之因。言无嗔者。于苦、苦具、无恚为性,对治嗔恚,作善为业;言苦、苦具者,苦、谓三苦,苦具者、苦因。言无痴者,于诸事理,明解为性,对治愚痴,作善为业。言轻安者,远离粗重,调畅身心,堪任为性,对治惛沈,转依为业;离重、名轻,调畅身心、名安,谓此伏除能障定法,令所依止转安适故:言堪任者,有所堪可,有所任受;言转依者,令所依身心,去粗重得安隐故。言不放逸者,精进三根,于所断修防修为性,对治放逸,成满一切世出世善事为业;防修者,于所断恶,防令不起,于所修善,修令增长;言精进三根者,此不放逸,即四法防修功能,非别有体。或云:信等亦有防修功能,何不依立?曰:余六比四势用微劣,故不依立,偏何微劣,非善根故,非遍策故。言行舍者,精进三根令心平等正直,无功用住为性。对治掉举,静住为业:言行舍者,乃行蕴中舍简受蕴舍故:言令心平等等者,由舍令心离惛掉时,初心平等,次心正直,后无功用,此初中后差别之位也。此亦即四法者,离彼四法,无别相用矣,何知无别?曰:若能令静,即是四法,若所令静,即心等故。或曰:既即四法,何须别立?曰:若不别立,隐此能故。言不害者,于诸有情,不为损恼,无嗔为性,能对治害,悲愍为业:谓即无嗔,于有情所不为损恼,假名不害。无嗔翻对断物命嗔,不害但违损恼物害,无嗔与乐,不害拔苦,此二粗相差别,理实无嗔、实有自体,不害、依彼一分假立。为显慈悲,二相别故。利乐有情,彼二胜故。 四、烦恼六者。 此别标章,下别列名: 一、贪。二、嗔。三、慢。四、无明。五、疑。六、不正见。 言贪者,于有、有具,染着为性,能障无贪,生苦为业;生苦 者,谓由爱力取蕴生故。嗔者,于苦、苦具,憎恚为性,能障无嗔不安隐性,恶行所依为业:不安者,心怀憎恚,多住苦故,所以不安。慢者,恃己于他,高举为性,能障不慢,生苦为业;生苦者,谓若有慢,于德有德,心不谦下,由此死生,轮转无穷,受诸苦故。无明者,于诸理事,迷闇为性,能障无痴,一切杂染所依为业;杂染所依者,由无明起痴邪定贪等烦恼,随烦恼业,能招后生杂染法故。疑者,于诸谛理,犹豫为性,能障不疑、善品为业;障善品者,以犹豫故,善不生也。恶见者,于诸谛理,颠倒推度,染慧为性,能障善见,招苦为业:盖恶见者,多受苦故,此见有五:谓身、边、邪、见取、戒禁取也。此六即俱生,若开恶见成十,即分别惑也。又十惑中,嗔唯不善,余九皆通有覆不善。 五、随烦恼二十者。 此别标章,下别列名: 一、忿。二、恨。三、恼。四、覆。五、诳。六、谄。七、憍。八、害。九、嫉。十、悭。十一、无惭。十二、无愧。十三、不信。十四、懈怠。十五、放逸。十六、惛沈。十七、掉举。十八、失念。十九、不正知。二十、散乱。 言忿者,依对现前不饶益境,愤发为性,能障不忿,执仗为业;执仗者,仗谓器仗。谓怀忿者,多发暴恶,身表业故,嗔一分摄。恨者,由忿为先,怀恶不舍,结冤为性,能障不恨,热恼为业;热恼者,谓结恨者,不能含忍,恒热恼故。恼者,忿恨为先,追触暴热,狠戾为性,能障不恼,蛆螫为业;言追触等义,谓追往恶触,现违缘心,便狠戾多发,嚣暴凶鄙,粗言蛆螫他故,此亦嗔分也。覆者,于自作罪,恐失利誉,隐藏为性,能障不覆,悔恼为业;言悔恼者,覆罪则后必悔恼,不安隐故,贪痴二分;若不惧当苦、覆罪者,痴一分摄;若恐失利誉、覆罪者,贪一分摄。言诳者,为获利誉,矫现有德,诡诈为性,能障不诳,邪命为业;谓矫诳者,心怀异谋,多现不实,邪命事故,此贪痴分。谄者,谓罔他故,矫设异仪,谄曲为性,能障不谄,教诲为业;谓谄曲者,为罔冒他,曲顺时宜,矫设方便,以取他意,或藏己失,不任师友三教诲故,亦贪痴分也。憍者,于自盛事,深生染着,醉傲为性,能障不憍,染依为业;言染依义者,憍醉则生长一切杂染法故,此贪分也,不憍者,即无贪也。害者,于诸有情,心无悲愍,损恼为性,能障不害,逼恼为业;言逼恼之义,有害者逼恼他故,嗔一分摄。若论害与嗔之别义者,害障不害,正障于悲;嗔障无嗔,正障于慈,又嗔能断命,害但损他,此差别也。言嫉者,殉自名利,不耐他荣,妒忌为性,能障不嫉,忧戚为业;言忧戚义者,嫉者闻见他荣,深怀忧戚不安隐故,亦嗔分为体。言悭者,耽着法财,不能惠舍,秘吝为性,能障不悭,鄙畜为业;亦贪分也。无惭者,不顾自法,轻拒贤善为性,能障于惭,生长恶行为业:言不顾者,谓于自法无所顾者,轻拒贤善,不耻过恶,能障碍惭,生长恶行故。无愧者,不顾世间,崇重暴恶为性,能障碍愧,生长恶行为业;言不顾世间等义者,谓于世间无所顾者,崇重暴恶,不耻过非,能障于愧,生长恶行故。言不信者,于实德能,不忍乐欲,心秽为性,能障净心,堕依为业:言堕依者,不信之者,多懈怠故。言懈怠者,于善恶品,修断事中,懒堕为性,能障精进,增染为业;言增染者,以懈怠者滋长染故。言放逸者,于染净品不能防修,纵荡为性,障不放逸,增恶损善所依为业;此放逸以何为体?曰:懈怠三根,不能防修染净等法,总名放逸,离上四法别无体性。或曰:彼慢疑等亦有此能,何不依立?曰:慢等方四势用微劣,故不依立,此之四法,偏何胜余慢等?曰:障三善根,障遍策故,余无此能,所以不胜。言惛沈者,令心于境无堪任为性,能障轻安,毗钵舍那为业;或曰:惛沈与痴何别?曰:痴于境迷暗为相,正障无痴,而非瞢董;惛沈于境为相,正障轻安,而非迷暗;故二不同。言掉举者,令心于境,不寂静为性,能障行舍、奢摩他为业。失念者,于诸所缘,不能明记为性。能障正念,散乱所依为业;言散乱所依者,失念、则心散乱故,此失念者,有云念一分摄,是烦恼相应念故;有云痴一分摄,瑜伽说此是痴分故,痴令念失,故名失念;有云俱一分摄,由前二文影略说故。不正知者,于所观境,谬解为性,能障正知,毁犯为业;毁犯业者,不正知者多毁犯故,此法或云慧一分摄,是烦恼相应慧故;或云痴一分摄,瑜伽说此是痴分故;令知不正,名不正知,有云俱一分摄,由前二文影略说故。散乱者,令心流荡为性,能障正定,恶慧所依为业;言恶慧所依者,谓散乱者,发恶慧故。或曰:散乱掉举何别?曰:散乱、令心易缘;掉举、令心易解;是所别相。前云随其烦恼、分位、差别、等流性故者,义现此耳。盖忿恨等十,并失念、不正知、放逸、此十三法,乃根本家差别分位也。若无惭、无愧、掉举、惛沈、散乱、不信、懈怠、此之七法,乃根本家等流性故。或云:此七既别有体,何名等流?曰:根本为因,此方生故,名等流也。 六、不定四者: 此别标,下列名。 一、睡眠。二、恶作。三、寻。四、伺。 言睡眠者,令身不自在,昧略为性,障观为业;谓睡眠位,身不自在,心极暗劣,一门转故;昧、简在定、略、别寤时,令显睡眠,非无体用,有无心位,假立此名,如余盖缠,心相应故。言恶作者,恶所作业,追悔为性,障止为业;此即于果,假立因名,先恶所作业,后方追悔故,悔先不作,亦恶作摄;如追悔言,我先不作,如是事业,是我恶作;有义此二、各别有体,与余心所,行相别故,随痴相说,名世俗有。言寻伺者,寻、谓寻求,令心忽遽,于意言境粗转为性;伺、谓伺察,令心忽遽,于意言境,细转为 性;二法业用,俱以安不安住身心,分位所依为业。谓意言境者,意所取境,多依名言,名意言境,或曰:寻伺二法为假为实?曰:并用思之与慧,各一分为体,若令心安,即是思分,令心不安,即是慧分。盖思者,徐而细故,慧、则急而粗故;是知令安,则用思无慧,不安,则用慧无思;若通照大师释有兼正,若正用思,则急慧随思,能令心安;若正用慧,则徐思随慧,亦令不安,是其并用也。 第三、色法,略有十一种: 言色者,有质碍之色,有颜色之色,所依之根唯五,所缘之境则六,即二所现影。此别标章,下别列名: 一、眼。二、耳。三、鼻。四、舌。五、身。六、色。七、声。八、香。九、味。十、触。十一、法处所摄色。 言一、眼者:照瞩之义,梵云斫刍,此翻行尽。眼能行尽诸色境故,是名行尽。翻为眼者,体用相当,依唐言也。二、耳者:能闻之义,梵云莎鲁多罗戍缕多,此翻能闻声,数数闻此声,至可能闻处。翻为耳者,体用相当,依唐言也。三、鼻者:能嗅之义,梵云伽罗尼羯罗拏,此云能嗅,嗅香臭故,数数由此能嗅香臭故。翻为鼻者,体用兼之,依唐言也。四、舌者:能尝义,梵云舐若时吃缚,此云能尝。瑜伽论云:能除饥渴,数发言论,表彰呼召,谓之舌也,通于胜义、世俗、二义。翻为舌者,亦兼体用,依唐言也。五、身者:积聚依止二义名身,谓积聚大造诸根依止,梵云迦耶,此翻为积聚身根。为彼多法,依止诸根,所随周身遍积聚,故名为身。翻为身者,体义相当,依唐言也。体即是根。此五、言根者,皆有出生增上义故,则以能造所造八法为体,乃识所依之根也。言六、色者:眼所取故,有二十五种:谓青、黄、赤、白、长、短、方、圆、粗、细、高、低、正、不正、光、影、明、暗、烟、尘、 云、雾、迥色、表色、空一显色,此皆方处示现义颜色之色也,对眼识故。质碍名色,乃色之总名耳。言七、声者:四大种所造,耳根所取义故,总有五因,摄十二种声。五因者:一、相故,即耳根所取义,此一为总,余四为别。二、损益故者,立初三种声,云可意声、不可意声、俱相违声。三、因差别故者,摄次三种,谓因执受大种声、因不执受大种声、因俱大种声。四、说差别摄三者,有世所共成声,谓世俗语所摄;成所引声者,谓诸圣所说;遍计所执声者,外道所说。五、言差别摄三者,圣言量所摄声,即八种圣语,圣、正也。此八种语,不出见闻觉知,该于六根,以鼻舌身皆觉故。如应答于人,第一、见则言见,乃至第四、知则言知;若不见言不见,乃至第八、不知言不知,斯圣语矣。若第一、见言不见,不见言见,乃至第八、不知言知,此亦八种,非圣言矣。华严钞唯十一种,以唯识加响以成十二,更俟参考。言八、香者:乃鼻之所取,可嗅义故,总有六种:谓好香、恶香、平等香、俱生香、和合香、变易香也。九味者,舌之所取,可尝义故。有十二种:谓苦、酸、甘、辛、咸、淡、可意、不可意、俱相违、俱生、和合、变异也。言十、触者:身之所取,可触之义,故名为触,有二十六种:谓地、水、火、风、轻、重、涩、滑、缓、急、冷、暖、硬、软、饥、渴、饱、力、劣、闷、痒、粘、老、病、死、瘦、是也。初四乃实,余皆依四大假立。或曰:余既是假,身识何缘?曰:即实缘故。既即实缘、何知轻等?五俱意识,分别之也。言法处所摄色者:谓过去无体之法,可缘之义,此有五种:谓极迥色,依假想观析所碍色至极微,故名极迥色。又云:上见虚空青黄等色,乃是显色,若下望之则此显色,至远而为难见,故名极迥色也。言极略色者,亦假想观析须弥俱碍之色,至极微处故。又云:于色上分析长短形相粗细以至极微故。言俱碍者,乃根色等,明暗等色,乃所碍也。定果色,谓解脱定亦鱼米肉山威仪身等,亦名定自在所生色。定、即禅定:自在所生色,谓菩萨入定所现光明,乃见一切色像境界,如入火光定,则有火光发现等。受所引色者,谓律不律仪殊胜思种,所立无表色也。又受即领受,引即引取,如受诸戒品,戒是色法,所受之戒,即受所引色也。遍计所执色者,谓第六识虚妄计度、所变根尘,无实作用,故立此名。或谓:余四名色,有可拟议,受之所引,何亦名色?盖从所防发善恶之色以立名耳。此四全,一少分是假,一分乃实。 第四、心不相应行法,略有二十四种: 此乃色心分位,盖依前三法,一分一位假立得等之名,以行法有二,此简非心,所以立其名。此总标章,下乃别列: 一、得。二、命根。三、众同分。四、异生性。五、无想定。六、灭尽定。七、无想报。八、名身。九、句身。十、文身。十一、生。十二、住。十三、老。十四、无常。十五、流转。十六、定异。十七、相应。十八、势速。十九、次第。二十、时。二十一、方。二十二、数。二十三、和合性。二十四、不和合性。 言得者:包获成就不失之义。乃色心生起,未灭坏来,此不失之相也。命根者:依业所引第八种上连持,色心不断,功能假立命根耳。众同分者:类相似故,有人法之别。人同分者,如天同分、人同分;法同分者,如心同分,色同分等;三乘五性,依人法类,假立此名。异生性者:二障种上一分功能,令趣类差别不同,云异生性也。无想定者:想等不行,令身安和,故亦名定。或云:此定、想等心聚悉皆不行,而云无想者,想灭为首,谓此外道厌想如病,忻求无想,以为微妙,立此定名。灭尽定者:令不恒行心心所灭,及染第七恒行心聚,皆悉灭尽,乃此定相。盖修无想、则作出离想;而灭尽、乃作止息想。又无想唯凡,灭尽唯圣,乃二定之差别也。大抵于厌心种上,遮碍转识,不生功能,立此二定也。言无想报者:由欲界修彼定,故感彼天果,名无想报,乃无想之报。名身 者:能诠自性单名也。二名已上,方名名身;三名已上,名多名身,乃诠别名之身。句身者:一句名句,二句名身,三句已上名多句身,单句诠差别,多句则诠别句之身。文身者:文即是字,能为名句二所依故,如单言斫、单言刍、未有诠表,名之为字,论不言名与多名,举中以摄广略也。又云:带诠名文,如经书字,不带诠者。只名字,若字母及等韵类是也。生者:先无今有。住者:有位暂停。老:则住别前后,亦云衰变名老,又云法非凝然。言无常者:今有后无,死之异名,又诸圣教多合生灭以为无常。盖生名为有,有非恒有,不如无为;灭名为无,无非恒无,不如兔角;不同彼无为兔角之常,故曰无常,今唯据死而言。流转者:因果不断,相续前后。定异者:善恶因果,互相差别。相应者:因果事业,和合而起。或曰:此之总名不相应行法,今名相应者何耶?盖名不相应者,简前相应心所而已,此相应者,乃前三法上事业和合之谓,岂相滥乎。势速者:有为法游行迅疾,飞行运奔,皆此所摄。次第者:编列有叙,令不紊乱,尊卑、上下、左右、前后、有规矩者,皆此摄也。时者:过、现、未来,成、住、坏、空,四季、三际、年、月、日夜,六时十二,随方制立,故名为时,方者:色处分齐,人法所依,或十方上下、六合四极、亦随所制。数者:度量诸法之名,或一、十、百、千,至不可转也。言和合性者:谓于诸法,不相乖反。不和合性者:谓于诸法,相乖反故。前如相顺因,此如相违因。或曰:此二十四,于前三分位,则以何法当前何位?大略而言,命根一法,唯心分位,第八心种上、连持功能故。异生性一、唯所分位,二障种上、令别功能故。二无心定、无想异熟、乃王所上假,王所灭已,名无想等。余十九种,通色、及心、与心所法三上假立,如众同分,乃色同分心同分所同分;又如势速,乃是色、心、心所、迁灭不停故。又如定异,色不是心,心不是所,善因恶果,定不互感等。余仿此说。 第五、无为法者,略有六种: 此标章,下别列: 一、虚空无为。二、择灭无为。三、非择灭无为。四、不动灭无为。五、想受灭无为。六、真如无为。 言无为者:是前四位真实之性,故云识实性也。以六位心所,则识之相应:十一色法,乃识之所缘;不相应行,即识之分位;识是其体,是故总云识实性也。而有六种谓之无为者,为、作也。以前九十四种,乃生灭之法,皆有造作,故属有为。今此六法、寂寞冲虚,湛然常住,无所造作,故曰无为。言虚空无为者:谓于真谛,离诸障碍,犹如虚空,豁虚离碍,从喻得名。下五无为,义仿此说。择灭者:择谓简择,灭谓断灭。由无漏智,断诸障染,所显真理,立斯名焉。非择灭者:一真法界,本性清净,不由择力断灭所显;或有为法、缘阙不生、所显真理;以上二义,故立此名。不动者:以第四禅,离前三定,出于三灾、八患、无喜乐等、动摇身心,所显真理,此从能显彰名,故曰不动。想受灭者:无所有处,想、受、不行,所显真理,立此名耳。真如者:理非妄倒,故名真如,真、简于妄,如、简于倒,遍计依他、如次应知。又曰:真如者显实常义,真即是如,如即无为。上自一切法、下至此、乃明百法、以答初何等一切法之问毕矣。此下大分、明二无我,以答次问也。 言无我者,略有二种: 此标章,下别列: 一、补特伽罗无我。 梵言补特伽罗,唐言数取趣,谓诸有情,数数起惑造业,即为能取,当来五趣,名为所趣,虽复数数起惑造业,五趣轮转,都无主宰,实自在用,故言无我。乃补特伽罗,即无我矣,此所无即我,是为我空也。彼凡夫等,皆执心外,实有诸法;又执此法,有实主宰;此说为无,无即彼空,无别体也。 二、法无我。 言法者,轨持之义,谓诸法体、虽复任持轨生物解,亦无胜性,实自在用,故言法无我。法即无我,应云法无法,从能依说,故云法无我。瑜伽九十三云:复次一切无我,无有差别,总名为空,谓补特伽罗无我,及法无我。补特伽罗无我者,离一切缘生行外、别有实我、不可得故;法无我者、谓一切缘生诸行、性非实我、是无常故;如是二种、略摄为一,彼处说此,名为大空。又云;我之执者,心得境名。又云:二执者,我狭法宽,盖人有迷人必迷法者,迷法未必迷人故。能持自体者为法,有常一用者为人,如二乘我执已断,法执犹存,则其浅深宽狭可见矣。盖我法者,不出世间及圣教二种我法,谓世间人执我法,无体随情,名世间假;圣教我法者,有体强设,名之为假故;二皆为假,故无我法也。 |