索甲仁波切：一切诸佛教法的心要

　　10.1

　　在对抗你最强大敌人（我执和我爱）的战争中，再没有比慈悲更好的盟友了。

　　就是慈悲，把我们奉献给别人，不追求自己的享乐却去承担他人的痛苦；就是慈悲与无我智慧的联手，彻底摧毁让我们生生世世流浪轮回苦海的虚幻执着。所以，我们的传统把慈悲视为觉悟的来源和要素，及觉悟行为的核心。

　　10.2

　　古代禅坐的教法传述：刚开始禅坐时，念头毫无间断地，一个接一个生起，象高山的瀑布。

　　慢慢地，当你的禅定境界提升了，念头就象深峻峡谷的水流，然后象蜿蜒流向大海的大河，最后心念象宁静沉稳的大海，只有偶尔兴起的涟漪和波浪。

　　10.3

　　有时候，我们要清醒地问自己：“如果我今晚就去世，该怎么办？”我们不知道明天是否会醒来，或在何处。如果你呼出一口气，再也无法吸进来时，你就死了。就是这么简单。

　　就如西藏谚语所说：“明天或来生，哪一个先到，我们从不知道。”

　　10.4

　　据说，佛陀证悟时，他想要让大家了解，众生皆有佛性，并完全分享他的证悟。但他也带着无限的慈悲和遗憾，清楚地知道：要我们了解他所证悟的境界，是何其困难。

　　因为，虽然我们与佛陀一样具有自性，但我们却未认出它，因为它已被我们的凡夫心层层包裹缠绕住了。

　　想象有一只空花瓶，其内外在的空间完全一样，只有脆弱的瓶壁阻隔其中。我们的佛心被拘禁在凡夫心的瓶壁中，当我们开悟时，就象花瓶裂成碎片，内外在的空间融合为一。那时，我们突然了解到：它们从未分割，也从未相异；它们始终相同。

　　10.5

　　所有的精神导师都告诉我们同样的事：活在世上的目的，就是要与我们根本的、觉悟的自性相结合。就如《奥义书》所说的：

　　有智慧之路，也有无明之路。它们遥遥相隔，且尽头各异……愚人陷入无明当中，还以为自己有智慧和博学，事实上却象盲人被盲人从此端牵到彼端，漫无目的地走来走去。那个超越生命的世界，是不会对幼稚的、不专注的、迷恋钱财的人闪耀的。

　　10.6

　　有个对受苦者发起慈悲心的技巧是，把他想成是你最亲爱的朋友或亲人。

　　想象你的兄弟、女儿、父母或挚友，正遭受同样的痛苦。你的心自然会敞开，慈悲会唤醒你：除了解除他们的痛苦，你还能做什么？现在，把你的慈悲心，转移到那个需要你帮助的人身上。你会发现自己更能自然地生起助人之心，且付诸实行。

　　10.7

　　禅修真正的喜悦，不在其形式，而在其当下持续鲜活的体验及它的喜悦、清明、安详，最重要的是执着的放下。

　　你越能放下执着，表示你变得越自由。你越能体验这种自由，我执就会越清晰，希望和害怕也会消融，而能了悟无量的“无我智慧”。

　　当你活在这个智慧之家时，“我”和“你”，“这个”和“那个”，“内在”和“外在”的藩篱将会崩溃，最终将回到你真正的家：不二的境界。

　　10.8

　　我记得一九七六年时，有位美国中年妇女前来纽约参见敦珠仁波切。她走进房间，坐在敦珠仁波切前面，一开口就说：“医生说我只剩下几个月的生命，您能帮助我吗？我快要死了。”

　　出乎她意料地，敦珠仁波切温和而慈悲地咯咯笑了起来，然后轻轻地说：“你看，我们都正在死，死只是早晚的问题，只是有的人比较早死而已。”

　　他用这几句话，帮助她了解每个人都免不了一死，她并不是唯一的一个，因而舒缓了她的焦虑。接着，敦珠仁波切对她做了临终和接受死亡的开示，并告诉她死亡中蕴含着解脱的希望。

　　然后，他教导她一种治疗修行的法门，她就虔诚地奉行。最后，她不仅接受了死亡，也因为精进努力地修行而重获了健康。

　　10.9

　　西藏伟大的传统称自性为“平凡的智慧”。我很赞同这种说法：我们的真性和众生的自性并没有什么特别。

　　讽刺的是，我们所谓平凡的世界才是真正的不平凡，对轮回迷惑景象产生了疯狂的、执着的幻觉。就是这种“非凡”的景象，让我看不见“平凡的”、自然的、天生的自性。观想诸佛此刻正看着我们：当他看到我们致命的混乱时，他该有多么惊讶伤心啊！

　　10.10

　　曾经有一位大圆满行者，他不喜欢夸耀自己，却有一大堆弟子跟着他修行。有一个喜欢卖弄学问的僧人非常嫉妒他，他知道这位行者书读得不多，就想：“他只是个平凡人，怎敢去教导别人？他怎敢假装成老师？我要去考考他，好教他当面出丑，让他在弟子面前丢脸，这样他们就会背弃他而跟随我了。”

　　有一天，他前往拜访这位行者，且轻蔑地说：“你们这些修大圆满的人，难道只会修禅？”

　　行者的回答让他吃了一惊：“要修什么禅？”

　　“原来你根本就不修禅！”僧人得意扬扬地大嚷着。

　　“不过，我什么时候心乱过了？”行者回答。

　　10.11

　　我们的心充满着执着散乱，根本就无法保有片刻的宁静，这不是很奇怪吗？它是如此的不安、迷乱，以致于有时候我会想，我们生活在这个现代世界，就好像置身于死后中阴的痛苦折磨，意识备受不安的煎熬。

　　我们碎成许多片段，我们不知道哪个才是真实的自己，不知道该认同或相信自己哪一面。这么多矛盾的声音、指挥和感觉，争相控制我们的内在生命，让我们不知所从，散乱不已。

　　而禅坐，就是要把心带回家。

　　10.12

　　佛陀说：“现在的你，是你过去所造；未来的你，是你现在所造。”

　　莲花生大士更深入地说明：“欲知过去世，看看今世之所受；欲知未来世，看看今世之所做。”

　　10.13

　　当教法与你的内心深处相契合时，你才真正拥有了“见”。不管你的处境多么艰难，你会发现你的内心宁静、沉稳，充满智慧和善巧，让你免于沦为邪见的牺牲品。

　　在此“见”中，你会发觉有一个“智慧向导”，时时在旁边给你忠告，支持你，唤起真理。

　　但你还是会产生困惑，这是很正常的，不过其中最大的不同是：你不再以盲目的、执着的方式来面对它，而以幽默的、前瞻和慈悲的眼光来看待它。

　　10.14

　　对无常的恐惧唤醒我们，一切皆不真实和非永恒。我们会明白，无常是我们最好的朋友，因为它迫使我们去问：“如果万物都会死亡和改变，那么什么才是真正的真实？一切表象之后隐藏了些什么？有什么是我们死后可以依靠的？”

　　要时时记住这些问题，并仔细思唯，你会发现自己看待事情的方式有很大的改变。我们将能揭开隐藏在改变和死亡之后的“某种东西”的真面目。

　　在此时，我们将会反复瞥见无常真理所蕴含的浩瀚义理，因此产生了深刻的安详、喜悦和信心，让我们充满惊奇，也让我们逐渐相信，的确有“某种东西”是不可摧毁、不会改变，也不会死亡的。

　　10.15

　　现在发生在我们身上的事，都是过去业的反射。如果我们真正明了这点，不管遭受什么痛苦和困难，都不会把它当成挫折、灾祸或惩罚；也不会责备自己或自怨自艾。

　　我们把痛苦看成是过去所造业的成果。西藏人说痛苦是“一支扫除恶业的扫帚”。我们甚至要感谢业报就要结束。我们知道“好运”是善业的果报，但若我们不好好运用，它可能会瞬即消逝；而“恶运”是恶业的果报，但也给了我们净化的大好机会。

　　10.16

　　有一天，当我们主宰了风、浪、潮汐和危机之后，……将能掌握爱的能量。到那时，即是世界历史上，人类第二次发现火。

　　——德哈·得查汀（Thilhard De Chardin）

　　10.17

　　相信轮回让我们知道宇宙间存有终极的正义和善。这种善就是我们一直想发掘和释出的。当我们为善时，就是往它前进；当我们做恶时，就是在隐藏和抑制它。当我们无法将它表现在生活或行动中时，就会感到痛苦和挫折。

　　10.18

　　上师们教示我们，要了解无我智慧和自由，就是要通过闻、思、修的修行阶段。刚开始，我们要反复地听闻正法。当我们听闻正法时，就是在提醒我们生而具有的智慧本性。

　　慢慢地，在我们听闻正法时，其中某些段落或智慧打动我们，回忆起自性的点点滴滴，一种熟悉的、奇妙的深沉感觉将会被慢慢唤醒。

　　10.19

　　记住：禅修法门只是一种方法，并非禅定。通过娴熟禅修，而达到一种纯净的圆满示现，这才是真正的禅定。

　　西藏有一句发人省思的话：“禅定什么都不是；只是熟习而已。”

　　这句话的意思是，禅定只是去熟习禅定的修法而已。就像这句话说的：“禅定不是苦斗，只是自然地融入其中。”当你持续修行禅定时，禅定就会生起。禅定不是你可以“做”出来的事；它是自然发生的，只要你熟习修行。

　　10.20

　　如果你肯对一种超强智慧的法门痛下苦功，就可能开悟。

　　但是，我们的心却塞满了困惑和怀疑。有时候我会想，怀疑甚至比贪欲和执着更容易阻碍人类的进步。我们的社会崇尚聪明和智慧，赞扬我们智能中最肤浅、粗糙，和最没有价值的层面。我们已经成了假“聪明”和神经质，而把怀疑当真理。怀疑只不过是自我强烈企图抗拒智慧，却被神化为真理的目标和结果。

　　这种恶劣的怀疑方式，是轮回的卑鄙王国，由一群“专家”服务，他们并没有教导我们开放的灵魂和宽厚的怀疑，而这正是佛陀认为检视教法价值所必须的；反之，他们教给我们一种破坏性的怀疑，让我们觉得一切都不可相信，没有一点希望，什么都不可靠。

　　10.21

　　这么多的障碍和错觉，阻绝了我们了解“我们正在死亡”的事实。当我们终于认清自己正迈向死亡，其他人也不例外时，就产生一种燃烧的、心碎的脆弱感，感觉到每分每秒、每个众生都是珍贵无比的，而对众生生起了无限深刻而有力的慈悲心。

　　我听说汤玛斯·莫尔（Sir Thomas More）爵士，在他斩首前写到：“我们皆同处一辆车上，将被处死；我怎能怨恨别人，或希望别人受伤呢？”

　　把心完全打开，去感受无常强大的威力，就能生起无所不包和不惧的慈悲心，点燃真正想帮助别人者的生命。

　　10.22

　　什么是伟大的修行者？就是时时活在真我的当下，并不断挖掘和运用深刻启示的人。就如当代英国作家路易斯·汤姆森（Lewis Thompson）所写的：

　　基督，无上的诗人，热切地活在真理当中，他的一举一动，都是清净的行为和圆满的象征，展现超越的真理。

　　展现超越的真理，就是我们存在这里的原因。

　　10.23

　　在修行的路上碰到一点阻碍时，真正的修行者不会丧失信心而起怀疑；反之，他会洞察障碍的真面目——只是障碍而已。当你认清“障碍只是障碍而已”时，障碍就自然消除了。

　　同样地，如果你无法认清障碍的真面目，而严肃地看待它，那么它就会更加强化坚固，最后变成真正的障碍。

　　10.24

　　天道的生活看起来似乎比人道好，但上师告诉我们，人身却更是无比珍贵。什么道理呢？因为我们人拥有觉知和智慧，而这是开悟的资粮；而且，人所遭遇的痛苦，更能激励人们追求心灵的转化。

　　每一种痛苦、悲伤、失落和无尽的挫折，都有它真正的目的，就是要唤醒我们，迫使我们冲出轮回的苦海，释放出我们被拘禁的光芒。

　　10.25

　　我常觉得很好奇：我认识的某些上师，会问前来参访他的人一个简单的问题：“你相信轮回吗”其实他不是问他们是否相信这个哲学命题，而是问他们是否真心相信它。

　　因为他知道，如果一个人真正相信轮回，他的生命将会改观，也将会更清楚自己该负的责任和应守的道德伦常。上师们觉察到，如果人们不相信轮回，必定会创造出短利的社会，完全不考虑自己的行为后果。

　　我们现在所生存的社会冷酷无情，毫无慈悲心存在，难道这种心态就是造就的主因吗？

　　10.26

　　观想佛陀、莲花生大士、你的上师鲜活地示现在你面前，把你的心向真理的化身开放，如此可以阵阵加持和转化你的心。

　　当你启请佛陀时，你的佛性就被启发唤醒，如阳光下的花朵一般盛开自然。

　　10.27

　　顶果钦哲仁波切描述一位瑜伽行者走过花园的情形：他全然清楚花的灿烂美丽，也能欣赏它的色泽、花形和香气，但他心中却了无执着和“后念”。

　　就如敦珠仁波切所说的：

　　不管什么认知生起，你要象一个小孩走进华丽的寺院；他只能观看，而执着却一丝也无法进入认知中。因此你感觉每件事都是新鲜、自然、生动，未经破坏的。当你保持它的原状时，它的外形就不会改变，它的颜色就不会褪去，它的光辉也不会消失。不管出现什么，都不会被执着所染，所以你的认知都是本觉的本来智慧，是光明和空性的不可分割性。

　　10.28

　　万物都不圆满，为什么呢？因为我们仍在生死轮回之中。就算你选择了一位上师，并虔诚地跟随他修行，你还是会碰到困难、挫折、矛盾和缺陷。不要屈服于障碍和小小的困难，它们只不过是自我幼稚的情绪而已。不要让它蒙蔽了你，你的抉择具有重要和永恒的价值。切勿不耐烦而放弃对真理的承诺。

　　我一再感到伤心失望：我看到许多人热忱地选择了一位上师或法门，并发愿遵循，但一碰到不可免的小障碍时，就退回到轮回和旧习中，终而虚度终生。

　　10.29

　　要实际付诸行动才是真正的慈悲。

　　在西藏，大悲观世音菩萨的法相拥有千手千眼。千眼可以看到全天下各角落的困难：千手可以延伸到各各角落提供助援。

　　10.30

　　禅坐时，要如平常一样地自然呼吸。

　　把你的注意力轻松地放在呼气上，当你呼气时，跟随着呼气的动作转移。每次呼气，你就在放下和消除执着。想象你的气融入遍及一切处的真理中。

　　每次当你呼气之后，吸气之前，你会发现有一自然的间隙产生，因为你的执着消失了。

　　安住在此间隙之中，安住在此开放空间中，然后自然吸气，不要把注意力放在上面，只要把心继续安住在此开放的间隙之中。

　　10.31

　　中阴教法明确地告诉我们，我们要或不要为死亡准备，会有何种不同的后果产生。其实，这个抉择很清楚。如果我们现在不为死亡准备，就会为此生、死时和死后付出昂贵的代价。拒绝死亡的结果，将会摧毁此生和未来的生生世世。

　　我们会无法善尽此生，且拘禁于终将一死的自我之中。这种无明掠夺了我们开悟的机会，把我们永远绑缚在妄想之中，不由自主地永世轮回，就是佛教所谓的“轮回苦海”。

　　生死无惧 十月