妙境法师：瑜伽师地论463

　　巳二、应摄受相（分二科）　午一、初因缘摄（分二科）　未一、无染

　　又于一切应摄受中，其心平等，不堕偏党；亦不于彼悭吝正法；不作师拳。不于彼所希求承事恭敬供养；彼乐善故，自求作者，亦不遮止，为欲令其福德资粮得增长故。或遇馀时，亦于彼所承事供养。

　　「又于一切应摄受中，其心平等，不堕偏党」，这是第二科「应摄受相」，前面「摄受因缘」已经讲过了。这一科裡面分两科，第一科「初因缘摄」，「初因缘摄」就是前面那句话：「以无染心正摄徒众」，就是这一句话。又分两科，第一科「无染」。

　　「又于一切应摄受中」，这个发无上菩提心的菩萨，他有大悲心，对于「一切应摄受中」，当然这个地方是指已经拜菩萨为师的这些徒众说的。这些徒众是菩萨的大悲心裡边，理应该来引导他，来饶益他的。怎麽样摄受呢？「其心平等，不堕偏党」，就是对于他所收的徒众裡边，他心是平等慈悲的。「不堕偏党」，他不会落于某一方面的慈悲，某一方面不慈悲，不会有偏心的。「亦不于彼悭吝正法」，对于所摄受的徒众裡边，他不会对他们悭吝正法，吝惜不为他们说法，没有这种的意思。「不作师拳」，这个师拳前面解释过；他不会吝惜一部份的佛法，隐藏起来，不开示给徒众，没有这种想法，也没有这种行动。这个「师拳」这个「拳」字，或者就是武功，有各式各样的拳，就是一种拳术，一种术。这个老师教授给徒众，但是有一个特别的拳术保留，保密，不教授给徒众，那叫做师拳。现在佛法裡面的老师教授徒众的时候，没有这一回事，不会哪一个智慧的法门不开示给徒众，没有这回事。「不作师拳」也就是不悭吝正法的意思。

　　「不于彼所希求承事恭敬供养」，不会对于徒众，希望他们「你要给我作事，对我要恭敬供养」，也没有这种心情。「彼乐善故，自求作者，亦不遮止」，这个徒众欢喜作功德，他自己自动地要求要为师父承事恭敬供养，「亦不遮止」，那麽为师的菩萨也随顺这件事，不拒绝这件事。「为欲令其福德资粮得增长故」，这位菩萨他同意他的弟子为他作事，他的心情在哪裡呢？为欲令他的徒众福德资粮，福德是得圣道的资粮，「得增长故」，以此因缘能增长菩提资粮，所以同意这件事。「或遇馀时，亦于彼所承事供养」，前面是说弟子恭敬师父，那麽这样子承事供养。「或遇馀时」，或者是遇到特别的情形的时候呢，「亦于彼所」，这个为师的也对徒弟那裡承事供养，也给徒弟作事，也供养徒弟的。

　　《披寻记》一六二一页：

　　或遇馀时亦于彼所承事供养者：当知此说别供事行。谓看病行，给施如法衣服饮食诸坐卧具病缘医药资生具行，除遣忧愁及恶作行，除遣烦恼随烦恼行。如是等类，当知皆名别供事行。如〈成熟品〉说。（陵本三十七卷二十四页）此应准释。

　　「或遇馀时亦于彼所承事供养者：当知此说别供事行」，这句话的意义是说特别的事情，特别的因缘，师父也为徒弟作事的。什麽事情呢？「谓看病行」，弟子有病了，师父也去照顾徒弟的病的这些事情。「给施如法衣服饮食诸坐卧具病缘医药资」，这个师也给徒弟如法的衣服、如法的饮食、如法的坐卧具，病缘的医药。「资生具行」，就是生活所需的这一切的因缘，那麽师父也会为徒弟服务的。「除遣忧愁及恶作行」，前面这是一种，这另外还有第二种、第三种。就是徒弟这个时候心情不愉快，有点儿忧愁这些事情，徒弟有这个事情。徒弟或者是作了什麽事情后悔了，心裡面不快乐，叫「恶作」。这个「恶」字念ㄨˋ，就是不高兴自己作这种事情，那麽就是后悔了嘛！这个为师的人对于弟子有忧愁、有恶作的时候，那麽师父也会为他除遣他的忧愁、除遣他的恶作、除遣他的后悔，也会去作这件事。

　　「除遣烦恼随烦恼行」，贪瞋痴的这些烦恼，叫「烦恼」；「随烦恼」是轻微的烦恼，它是根本烦恼的等流那个性质的，这些令心不安的事情，叫作「随烦恼行」。师父要为徒弟除遣烦恼及随烦恼行，当然这是要开示佛法，佛法会有这个作用，能除遣烦恼、能除遣随烦恼，而这个师父有这个责任会开示这样的法门。「如是等类，当知皆名别供事行」，前面这几样事情，这些类别不同的，「当知皆名别供事行」，特别的供给的事情。「如〈成熟品〉说。（陵本三十七卷二十四页）此应准释」。这前面是「无染」，这位菩萨收了徒弟，他要平等地爱护弟子，没有这些偏心，没有这个染污心。这下面第二科是「正摄」。

　　未二、正摄

　　若于其义未解了者，开悟令解；已解了者，转令明淨；生起疑惑，随为除断，若生恶作，善为开解，甚深义句，以慧通达，于时时间正为开显，于苦于乐与彼共同。

　　「若于其义未解了者，开悟令解」，就是如法地来饶益这个徒弟的事情。用什麽来饶益徒弟呢？「若于其义未解了者」，这个弟子对于佛法的胜义没有明白，「开悟令解」，那个为师的有责任要开示弟子，令他理解。「已解了者，转令明淨」，说是他对于佛法已经明瞭了，已经明瞭了呢，事情还没有完，还有工作，还要再令他展转地明淨，那就是修止观了。你从文字语言上明白了佛法的胜义，但是这不算明淨，不是十分的明瞭，在内心裡面还不能说是清淨。你若能够修止观，那当然也是师长要教授止观的法门。你若修学止观的时候，你原来的从文字上的理解就更进一步地会深入地明瞭。你进一步地明瞭，不但明瞭，而还能够使令内心清淨，这就是修止观了。

　　「生起疑惑，随为除断」，当时听师父讲解佛法、修学止观，好像没有问题，但是过了几天，忽然间，不断地如理作意，就会忽然间说这个地方还有疑惑。原来没有察觉，那麽现在忽然间察觉，也可能是因为修止观而忽然间在这个地方有问题。或者不是修止观，只是如理作意，这个地方有问题，就生起疑惑。「随为除断」，那麽为师长的也要为他除断他的疑惑，把这个疑惑要灭除。这可见收徒弟还不容易，你要有这样的责任，你要尽这个责任。「若生恶作，善为开解」，若是这个时候，这个烦恼不能调伏，有了错误的事情，做了错误的事情，那麽这个师长要善为开解，要善巧地为他开解，这件事不可以做。

　　「甚深义句，以慧通达」，这个经律论裡边佛所说的法句有甚深义，不容易明白的，那麽师父要以慧为他通达，要为他解释、明瞭。「于时时间正为开显，于苦于乐与彼共同」，这句话就是结束上文。总而言之，对于这个弟子要时时地，要为他如法地开显胜义，使令弟子能够通达佛法，转凡成圣。「于苦于乐与彼共同」，这个为师的和弟子日常的生活，或者是苦、或者是乐，「与彼共同」，共甘苦。不能说为师的自己很享受、很快乐，徒弟是死是活不要管他，不是这样的；看出来这个师父和徒弟的关係的密切。不过这上面也看出来，这个师父怎麽样的无染污心教授饶益弟子。这上面《披寻记》的作者分科，以为众生学习佛法这一方面叫作「正摄」，前面生活的事情那还是都收于「无染」心这一面。

　　《披寻记》一六二一页：

　　于苦于乐与彼共同者：〈戒品〉中说：于己以法所获如法衣服饮食卧具病缘医药资生什物与众同用，自无隐费（陵本四十卷十页）其义应知。

　　「于苦于乐与彼共同者：戒品中说」，这个〈戒品〉我们已经学过了。「于己以法所获如法衣服饮食卧具病缘医药资生什物与众同用」，就是菩萨于自己是如法地得到的，如法的衣服、如法的饮食、如法的卧具、病缘医药，没有这个邪命的问题。资生什物」，总而言之，衣服卧具都是你生存所需的这些各式各样的这些物品。「与众同用」，与大众共同的使用。「自无隐费」，菩萨自己没有一个隐密的，这个地方不能告诉别人，自己有一笔开支，不能告诉你，没有这回事情。这是〈戒品〉上说的，「（陵本四十卷十页）其义应知」。

　　于他所为财利因缘，成就上品经营遽务，过于自事。于他毁犯，随时正举，令其觉悟，应时如理，诃责摈罚。彼有疹疾或有愁忧，终不弃捨，善权方便，救疗疹疾，开解愁忧。于诸下劣形色忆念精进智等。终不轻陵；于时时间，随入劳倦，如其所宜，为说正法；

　　「于他所为财利因缘，成就上品经营遽务，过于自事」，这文这麽说，我们就这麽讲。「于他所为财利因缘」，或者说是弟子，这个「他」就是弟子，他所作的发财的因缘，发财的事情，发财的事业。「成就上品经营遽务」，这个能成就者也就是为师的这个人，是能成就；这个所成就的是什麽事情呢？就是财利的因缘，由这个因缘能得到财。这裡说是「上品」，就是这件事很重要，所以叫做上品。这个发财的事情的经营，「遽务」，就是很匆忙的，赶时间，很紧急的事情。紧急的事情，而这位菩萨要成就这件事，帮助弟子成就这件事。「过于自事」，那个重要能超过菩萨自己的事情。弟子有这个事情，这个师父要把自己的事情放下，去帮助徒弟发财。

　　「于他毁犯，随时正举」，对于弟子有毁犯的地方，有过失的地方，「随时正举」，随时就是即时、立刻地，立刻地要如法地举发这件事，「不可以做！」要这样子。「令其觉悟」，就是叫这个徒弟要明白这件事是不对的，不应该做。「应时如理，诃责摈罚」，若是重要的，前面说毁犯是轻微的，这是重的，严重性的错误，那麽为师要「应时」，也是立刻地要如理地诃责他、摈罚他。这是严重的要处罚他，要处理这件事。

　　「彼有疹疾或有愁忧」，这个徒弟或者有病了，或者是有什麽愁忧的事情，「终不弃捨」，他有病了、有什麽愁忧的事情，师父不能说就把他丢在那裡不管，不能弃捨。要怎麽办呢？「善权方便，救疗疹疾」，要想各式各样的方法来救护他，给他治病，把他的病要治好。「开解愁忧」，有愁忧的事情，要怎麽样为他开解，怎麽样善巧方便开解叫他不要愁忧。「于诸下劣形色忆念精进智等」，说这个为师的这位菩萨对于下劣形色的徒弟，下劣的忆念精进智等，就是这个徒弟形色也不那麽美妙，忆念、精进、智慧都是下劣的。「终不轻陵」，你收他作徒弟了，不轻视他，不轻视这个徒弟，不轻视他。那还是尊重他、爱护他、照顾他，还是饶益他的。「于时时间，随入劳倦」，当弟子的时时地有可能会做什麽事情，做什麽事情至于，这个「随入」就是至于，至于劳倦辛苦了，很辛苦。「如其所宜，为说正法」，那麽随其所宜，这是菩萨的智慧，就为他去宣说正法。这句话也应该包括前面那句话「于诸下劣形色忆念精进智等，终不轻陵」，「如其所宜，为说正法」；「于时时间，随入劳倦，如其所宜，为说正法」。

　　《披寻记》一六二一页：

　　于时时间随入劳倦等者：谓住勇勐增上精进身疲心倦映蔽其心，是名随入劳倦。菩萨为说正法令生欢喜心无厌倦故。

　　「于时时间随入劳倦等者：谓住勇勐增上精进身疲心倦」，谓这位弟子他这个时候很勇勐，他不怕辛苦就是勇勐。「增上精进」，就是特别的精进。这样子的情形，就是身也疲倦、心也疲倦。「映蔽其心」，这个疲倦就障碍他的心，就感觉到疲劳了。「是名随入劳倦」，这个意思。「菩萨为说正法令生欢喜」，使令他心情欢喜。「心无厌倦故」，这心情还是欢喜，而没有厌烦的这些事情。

　　于时时间，为令繫念于所缘境，与正教授，堪忍问难，不生愤发。

　　「于时时间，为令繫念于所缘境，与正教授」，前面「如其所宜为说正法」，这应该有各式各样的情形，但是主要就是开大智慧，所有的问题得到智慧以后都溶化了。「于时时间，为令繫念于所缘境」，这是修定，前面是慧，这是修定，繫念这个所缘境。念这个所缘境，常忆念这个所缘境，譬如说是我想念我的母亲。我想念我的母亲呢，我母亲的相貌就现出来，那麽这叫念所缘境。这个念是能念，所缘境是所念，念和所缘境的关係让它牢固，你不能鬆懈，所以加上个繫字。繫就是绑上了，绑在一起了！这样子你容易得定的。

　　你静坐的时候，修奢摩他的时候，念这个所缘境，要数数地忆念，一次又一次地忆念，这个所缘境就不失掉，它常很分明地显现在你心裡面。你若不数数念，只是一念，再不念；不念，这个所缘境就没有了，就失掉了。失掉了，就是打妄想了。所以这句话有一个重要的地方，就是「繫念」这个字。这个「繫念」，怎麽办法叫做繫念？数数地忆念，这是个方法；就是数数地忆念，想念一次，再想念一次。想念这一次，有可能支持到五分钟，那不一定，看你的功夫怎麽样。你可能会支持三分钟，三分钟你若再念，再忆念的话又支持三分钟，就能有六分钟心裡面没有妄念，要数数地忆念。

　　这个《广论》，宗喀巴大师他说出几句话，那就足见他也是有经验。你忆念，你决定了这样的所缘境，你这样修止的时候要决定一个所缘境，忆念这个所缘境。你数数地忆念，一次又一次地忆念所缘境。过多少时间的时候，你自己问问自己，自己问自己，不是别人来问你，自己问自己：「我现在是不是忆念所缘境呢？我失掉了所缘境了吗？」你直接问自己。这就是加强你的注意力，那麽你就会没有妄想，继续不断地明静而住。要加上这麽一句话：「我现在心裡面有杂念了吗？」要问自己。「我现在是不是失掉了所缘境了呢？」这样问。你过一会儿就问一次，过一会儿就问一次。他若没有失掉所缘境，你的忆念也能加强。若失掉了所缘境，很快就会觉悟了。觉悟了，这个所缘境又会现起来，又会显现在前。所以这个修奢摩他，你要用这麽多的方法帮助你明静而住，要有这麽多的方法。所以宗喀巴大师他那个《菩提道次第广论》上，那个〈奢摩他章〉，他有这麽一点特别的地方。当然这句话也是从《瑜伽师地论》裡面「数数忆念」这句话来的，「数数忆念」这是《瑜伽师地论》上的话。

　　这个有的人根性利，那没有这些囉嗦事情，一下子就成功了，那这是太好了。但是这样的人比较少，多数是钝一点，钝的人非要有老师不可，没有老师不行，非要有老师不可。「我不要老师，我自己住茅蓬！」也是好，但是谁是老师？有两个老师：一个是人，一个是法；就是经律论是法，法是老师，或者是人是老师。总而言之，非要有老师不可！不可以把经论放在藏经楼上，「我什麽都不要！我就闭上眼睛。」这是不行的！这样是完全是不对的！一定要有老师。当然是法的老师非常重要，人的老师有的时候不一定，人的老师有可能是骗人的，不是真实的老师。所以这个事，这末法时代是很难了。但是法的老师还是可以，法的老师当然这也不容易，也是不容易的！

　　「于时时间，为令繫念于所缘境，与正教授」，你作老师，你收他作徒弟，你要负这个责任，「与正教授」，你要给他一个如法的教授，不能胡说八道的，不可以啊！「堪忍问难，不生愤发」，那个徒弟，当然有特别智慧的人，说一句话就明白了，也有是说了一百句还没有明白，他时时地要问你，「堪忍问难」，你要忍耐，他常常来问你问题，你要忍耐、堪忍，你要忍耐这一点。「不生愤发」，你不可以说：「我烦了！去了，我不讲了！」不可以这样。「堪忍问难，不生愤发」，要这样子。这上面不但是告诉怎麽样作徒弟，也告诉了怎麽样作师父。你怎麽样为人师呢？这上面告诉了，要「堪忍问难，不生愤发」。这个「愤发」就是烦了，不高兴了。

　　午二、次因缘摄（分二科）　未一、举自义利

　　于彼戒行或等或增，终无减劣。亦不希求利养恭敬。具足悲愍，无掉无动。戒见、轨则、正命、圆满。舒颜平视，远离颦蹙。柔和善语，先言问讯，含笑为先。于诸善品恆常修习；不行放逸，离诸懈怠。

　　这下面第二科「次因缘摄」，前面是第一个因缘。现在第二个因缘就是「举自义利，正教修习」，这是第二个因缘。

　　「于彼戒行或等或增，终无减劣」，「于彼戒行或等或增」这是自己的义利，就是为师的人自己对于「于彼」，于你自己所受的戒行。「或等或增」，或者是相等的，或者是增加。我以前我只受了比丘戒，或者你又受了菩萨戒，或者也就可以这样说叫做增。「或等」，先受了比丘戒，我就能够持戒清淨，然后又加上受了菩萨戒，那就可以算是增。或者是受了菩萨戒，受了比丘戒，都是用有所得的心受持的。我没有得圣道，自然是有这个执着心嘛！但是忽然间你常常修止观，得无生法忍了，没有有所得的心，不住色生心，不住法生心，不住眼耳鼻舌身意、色声香味触法生心，也不住于戒定慧，一切法他心裡不执着，那就是增，就是由凡而圣了。但是你若是得了初地，到了二地，又是增。若是三地、四地、五地……到七地、八地……到第十地，那都是增，你的智慧渐渐增。「或等或增，终无减劣」，你为师的，你自己要好好努力修行，从始至终不会退转的，不会退转。「减劣」就是退了，我昨天持戒心裡面「不住色生心，不住声香味触法生心」，今天又执着了，那就是退了。「亦不希求利养恭敬」，你为师的，你常常要与第一义相应，怎麽能够取着、希求名闻利养呢？不可以有这种执着心。「具足悲愍」，你与第一义相应，这是智慧，但是你还要有慈悲心，有悲愍心，要具足的。「无掉无动」，心裡面不动，身也不动、心也不动，前五识不动、第六识也不动，「无掉无动」。

　　「戒见、轨则、正命圆满」，说是这位菩萨他得无生法忍，与第一义相应了。第一义相应了，有时候有点问题，有的时候就是有些修行人，他心裡与第一义谛相应的时候，这事相他不太注意，事相上的事情他不注意。现在不是！事相上，这个戒要圆满、要清淨。不是说你心裡面清淨，你表面上不大清淨。有的人是那样，他心是清淨的，但是表现于外的相貌有点儿不清淨，他就不注意这个事情。不注意这个事情，他心还是清淨的呀！你从表面上看，这个人是放逸了，这个人是煳涂了；他不是，他心清淨。现在这裡不是这麽说，你内外都要清淨，所以「戒」要清淨，「见」也要清淨，见就是智慧。有的人戒清淨，但是邪知邪见，还有这个情形。他持戒清淨，但是内心是邪知邪见的，也有这种事情。有的人见很清淨，他有正知正见，但是戒不清淨，也有这个情形。

　　「轨则」也要清淨、圆满。「轨则」，或者现在要拜大悲忏，也有个规则，你要符合它那个规则。最初编辑大悲忏那个人，他是安立了一些规则。说诵经，念经，念经也有个规则，我拜佛也有规则。说是我现在若是造个大殿，造个禅堂，它有规则，这个规则就是在戒法之外的一些事情。「正命圆满」，就是戒圆满、见圆满、轨则圆满、正命圆满，正命就是我们的经济的来源，也要清淨。有的人就容易说谎话，说谎话，譬如说是我拿一张字画，我预先和你说好了，你拿十万块钱买我的字画，他拿钱来。那麽这个人这张画拿了十万块，别人最少也要十万，最少也要九万九千，就是这样，结果那个是假的，第一个是假的，并不是真的，就是有一点欺骗性。那这个若是在佛法上说，你这样去拿到钱就不清淨，就不是正命圆满，正命不圆满。

　　「舒颜平视」，「舒颜」就是不是皱着眉头，开颜，颜面很开朗的，叫舒颜。「平视」，平地向前看，要这样子，你不能向下看。「远离颦蹙」，也就是远离这个愁眉苦脸的样子，不要这样子。「柔和善语」，这个面貌态度非常的温和。「善语」，他要很善巧的说话。「先言问讯」，彼此见面的时候，你要先说话，先问讯对方。不要是摆个架子，「你不和我说话，我也不和你说话」，不要这样子。「含笑为先」，你这个面容要有一点笑意。「于诸善品恆常修习」，这对于善品恆常修习，那当然就是六波罗密，也就是三十七道品，这些善品要常常的修习。这个修行的事情，我们简单的说，就是使令你自己的智慧得增长，每一天的用功使令智慧增长了，应该是这样子。说我每一天都是修行，但是智慧没增长，那你那个修行有问题。所以「恆常修习不行放逸」，不会使令我的身行、口行、意行，就是三业，放逸，不做这个事情，不放纵。「离诸懈怠」，远离一切懈怠、作错误的事情，不这样子。这是「举自义利」，这是为师的你自己要这样子，这不是指徒弟说的，是指师长自己说的。下面第二科是「正教修习」。

　　未二、正教修习

　　即以是事教习徒众，亦令自行转更胜进。

　　「即以是事教习徒众」，就是自己这样戒定慧这样用功，也教习徒众，也是教导自己徒众也这样子用功。这个「习」字是数数的意思，这个数数是什麽意思？数数地教徒弟？那徒弟就烦了恐怕！但是这个习字是这样子教他学习。「亦令自行转更胜进」，教了徒弟这样用功，同时也教自己这样子胜进，「转更胜进」，展转地更有进步，不能是停留在那裡。这样子也是教导徒弟这样子用功，自己同时也是用功的。这是「正教修习」，下面是第三科「料简」。前面是「摄取摄受」这一科，分两科，一个是「略说」，一个是「广说」。这个「广说」裡边有「摄受因缘」、有「应摄受相」这两科，现在「料简」就重新把这两科的大意再加以解释，就是这个意思，这是第三科。

　　辰三、料简

　　菩萨不应于一切时摄取徒众，亦非不摄，亦非变异。

　　看前文已经看出这个事情，菩萨要自己多用功的，自己常用功。常用功，你的时间，你这个功课表就是不应于一切时都去摄取徒众，去饶益你的徒众，不可能是这样子。你一定要自己拿出来时间，自己要用功。我看这个律上说，这个比丘最多收两个沙弥，收两个徒弟。现在这是说菩萨，说菩萨，不应该都是圣位菩萨，也应该有凡位菩萨。就是「不应于一切时摄取徒众」，你自己要有时间用功。「亦非不摄」，也不是说是不去教导徒弟、不饶益徒弟，也不是。那就是你也应该有个功课表，你和你的徒弟有个约会，什麽时候是用功的时候，什麽时候有问题是请教授的时间，应该是这样。

　　「亦非变异」，这个「变异」也可以说有两种。怎麽叫做「变异」？就是我这几天我可以我对于徒众，我可以按照功课表作事，我可以教授这个弟子，过几天我不教授了，那麽就是变异了，你本身就会有这些事情，会变异；这是第一种。第二种呢，这个弟子有的时候对师父很恭敬，有的时候就不恭敬，可能是这样。这样子，师父也就变异，你恭敬我，我就教授你；你不恭敬我，我就不教授，这是变异。这是两种情形：一个是师父自己没有理由的，就是有的时候欢喜，有的时候不欢喜。第二种变异是有点理由，其实也不是理由，就是徒弟有的时候随顺师父，有的时候就不高兴师父这样，也有这个情形。那麽师父也随着就变化，就有变异。现在说「非变异」，不能，你一定按照功课表行事，常是对徒弟要慈悲教授。徒弟对师父恭敬也好，不恭敬也好，你的慈悲心不可以变异，你的慈悲心一直地要有对于徒弟要哀愍教授。

　　《披寻记》一六二一页：

　　亦非变异者：〈发心品〉说：摄眷属过有其二种：谓于眷属饶益损减，染污违顺，如是二事，菩萨皆无。（陵本三十五卷十四页）由是当知非变异义。

　　「亦非变异者：发心品说」，前面〈发心品〉说：「摄眷属过有其二种」，你收了徒弟，会有两种过失。「谓于眷属饶益损减，染污违顺，如是二事，菩萨皆无」，「谓于眷属」，谓于他的弟子饶益和损减；有的时候饶益，有的时候「我不饶益你了！我天天骂你，天天呵斥你！」那麽叫做损减，那这就是变异；这是一种过失。「染污违顺」，这是又一种过失，就是刚才我说的：这个徒弟对师父很恭敬，师父就欢喜了；那是有所得，也是染污。弟子不高兴随顺师父的意思，偏和师父闹彆扭，那就是违。违的时候，师父也都是凡夫境界，心裡面有所执着，就不高兴。这叫做「染污违顺」。「如是二事，菩萨皆无」，现在这两种过失，菩萨都没有，不可以有这种过失。「（陵本三十五卷十四页）由是当知非变异义」。

　　卯三、结

　　是名菩萨于诸有情摄取摄受。

　　这个「摄取摄受」就是这样意思。

　　寅四、长时摄受

　　云何菩萨于诸有情长时摄受？谓诸菩萨于住下品成熟有情，摄受饶益，当知说名长时摄受，以经久时方堪淨故。

　　「云何菩萨于诸有情长时摄受」，一共是六种摄受，前面这是三种，前面这三种摄受都说过去了：顿普摄受、增上摄受、摄取摄受这三种。现在是第四种「长时摄受」。「云何菩萨于诸有情长时摄受」呢？长时期地饶益弟子呢？「谓诸菩萨于住下品成熟有情，摄受饶益」，就是这个菩萨对于所教化的众生，所教化的有情，他现在的程度是住于下品成熟有情，他安住在下品成熟有情。下品、中品、上品，现在说下品。什麽叫做下品呢？就是初开始在佛法裡面栽培善根的人，这是下品，叫作下品成熟。他将来也会得圣道，所以也叫作成熟。但是现在的程度很低，所以下品成熟有情。你对于这样的下品成熟有情，你对他的摄受饶益，饶益他，「当知说名长时摄受」，要长时期地照顾他，令他栽培善根、远离过失、成就功德，「长时摄受」。为什麽叫作长时摄受？对这个下品成熟有情，为什麽要长时饶益他呢？「以经久时方堪淨故」，以经过长时期他才能够得圣道，不能那麽快。当然利根的人，那最快要三生；那若是不是利根，那就很久，几千万年也都不一定。

　　寅五、短时摄受

　　云何菩萨于诸有情短时摄受？谓诸菩萨于住中品成熟有情，摄受饶益，当知说名短时摄受，非经久时方堪淨故。

　　「云何菩萨于诸有情短时摄受」，时间不是很多，来饶益他。「谓诸菩萨于住中品成熟有情，摄受饶益」，对于中品成熟的有情，对他的教化呢，「当知说名短时摄受」。「非经久时方堪淨故」，不需要经过很久的时间才能得圣道。这个假设的话，假设要经过六生，经过六生他没有堕落三恶道，也是在人天栽培善根，要经过六次的话；在人间算一次，到天上第二次，再来人间，再到天上，一共要六次就可以得圣道的话，得无生法忍的话。第一次就是长时摄受，那麽第二次、第三次、第四次、到第五次，中间这个四次都是短时摄受，那叫做中品的成熟有情摄受饶益。若说三生就能得圣道，就是中间那一生，就是中品成熟有情摄受饶益。

　　寅六、最后摄受

　　云何菩萨于诸有情最后摄受？谓诸菩萨于住上品成熟有情，摄受饶益，当知说名最后摄受，即于此生堪任淨故。

　　「云何菩萨于诸有情最后摄受」，这就是最后，如果是六生得圣道，就是最后，第六生这是最后，就是你作凡夫只有这一次了，只有这麽点时间，过了这一点时间，过了几天以后，他得圣道了，这是最后。这要什麽样程度的人呢？「谓诸菩萨于住上品成熟有情，摄受饶益，当知说名最后摄受」。「即于此生堪任淨故」，就在这一生就可能得圣道，所以就是上品成熟有情。那麽这是六种摄受说完了，下面「总结」。

　　丑二、总结

　　是名菩萨于诸有情，略有六种无倒摄受，由此摄受，过去未来现在菩萨，于诸有情曾正摄受、当正摄受、现正摄受，除此无有若过若增。

　　「是名菩萨于诸有情，略有六种无倒摄受」，而这个菩萨能够来摄受这个众生，摄受得很如法，没有错误。「由此摄受，过去未来现在菩萨，于诸有情曾正摄受」，过去的菩萨就是曾正摄受，未来的菩萨「当正摄受」，现在的菩萨「现正摄受」，「除此无有若过若增」。

　　子二、辨艰难事（分二科）　丑一、别举其事（分三科）　寅一、标

　　菩萨如是于诸有情六种摄受无倒转时，当知遭遇略十二种艰难之事。聪叡菩萨于彼十二艰难之事，当正觉了。

　　「菩萨如是于诸有情六种摄受无倒转时，当知遭遇略十二种艰难之事」，什麽事情不都是如意的，也有些不如意的事情。这是第二科「辨艰难事」。这个「摄受品」分两大科，第一科是「明摄受相」，这一科说完了，现在第二科辨艰难的事情，这件事不容易。分两科，第一科「别举其事」。什麽事情不容易呢？那把它说出来。分两科，第一科是「标」，标出来这个艰难的事情。

　　菩萨如是于诸有情有六种的摄受。「无倒转时」，没有错误，都是如法地饶益众生。「当知遭遇略十二种艰难之事」，你这样子都如法地摄受你的徒弟，很好啊！你可知道还有些困难的事情啊！有多少呢？有十二种艰艰的事情。这个「标」，就是标出数目来。「聪叡菩萨于彼十二艰难之事，当正觉了」，那个特别有智慧的菩萨，你要知道啊！你摄受徒众的时候有十二种艰难之事，你要知道，你要觉了。这是标出来数目。下面第二科是「徵」。

　　寅二、徵

　　何等十二？

　　十二种是哪十二呢？这是「徵」，下面第三科是「列」。

　　寅三、列

　　一者、于多安住违犯有情，若罚若捨；是名菩萨遭艰难事。

　　第一种艰难的事情，「于多安住违犯有情」，你收的这个徒弟他常常地犯戒，他常常犯戒，不是一次，他多安住在违犯，就是常常犯戒。「若罚若捨」，你对常常犯戒的这个弟子，你怎麽办啊？你处罚他吗？是不处罚？罚也很难，说不处罚也很难，「若罚若捨」都很困难，「是名菩萨遭艰难事」，这是个艰难的事情；这是第一种。

　　二者、于恶有情为调伏故，方便现行辛楚加行，防自意乐不生烦恼；是名菩萨遭艰难事。

　　第二「于恶有情为调伏故」，你收他作徒弟，他常常地犯戒，你一定要调伏他这件事，不可以犯戒。「方便现行」，就是想出一个方法来，方便是一个方法，就是把这个方法表现出来，就是採取行动来处罚这个弟子。这个处罚就是苦恼的事情，「辛楚加行」，就是令他受苦，是这样的行动。做这件事的时候，「防自意乐不生烦恼」，要防止自己的内心没有烦恼；做这个事情的时候心裡还是很平和的，没有烦恼。「是名菩萨遭艰难事」，这不容易！你执行这件事的时候，心裡面还是很平和的，不容易！这是一个艰难的事情。

　　三者、现可施物极为尟少，现来求者其数弥多；是名菩萨遭艰难事。

　　这又是个困难的事情。就是菩萨这个时候他可以施给给求者的这个施物，「极为尟少」，很少很少的；那麽现来求者的人呢，其数很多很多。「是名菩萨遭艰难事」，可施之物很少，求的人特别多，怎麽办法布施呢？这事很困难，这是一件事。

　　四者、唯有一身，众多有情种种事业并现在前，同时来请共为助伴；是名菩萨遭艰难事。

　　菩萨现在只有一个身体，众多的有情他们有很多很多的事情，他们都跑到菩萨这裡来，「并现在前，同时来请共为助伴」，请你来帮我忙，我现在要讲《法华经》这个法会，你来帮我忙；或者是我是打水陆，或者是怎麽的，或者我是传戒，反正总而言之很多的事情。那他只有一个身体，这时候去帮助这麽多人，同时来帮助这麽多人做事，「是名菩萨遭艰难事」，这很困难。

　　五者、居放逸处，若住世间可爱妙定，若生天上乐世界中，令心调善，是名菩萨遭艰难事。

　　第五种艰难事是什麽呢？「居放逸处」，这时候这个菩萨啊，生活在一个放逸的环境里面，在这里头。看这个文啊，这句话是标，居放逸处是个标，下面举例子。「若住世间可爱妙定」说这个时候菩萨自己得四禅八定了，这是世间的禅定，这没得禅定的境界和得禅定的境界对比啊，这个禅定的境界非常的可爱、非常的微妙哦！特别大安乐的境界，那就可以说，你若爱着这个禅定的乐，就是叫做放逸。「若生天上乐世界中」，或者是这个菩萨，在人间行菩萨道，寿命终了的时候，跑到生天上去，生天了。生到天上，天上是个乐世界。这个欲界天，那是个乐世界，五欲特别的丰盛，身体还没有老病，和人间完全不同啊，那是一个特别快乐的世界。「令心调善」，说是你要在世间可爱妙定之中令心调善；生到天上的乐世界那五欲的境界，人间所不能及的，特别快乐的世界；但是你在那种境界里面，心里面调善，与道相应。「是名菩萨遭艰难事」，这是困难的，也不容易。若是已经得无生法忍，初地、二地、三地、四地……，那也比较容易；现在是没得圣道，要在这放逸的地方而不放逸，这是不容易，是名遭艰难事。

　　《披寻记》一六二二页：

　　居放逸处等者：此中略说于三处所令心调善」：一、谓居放逸处，二、谓住可爱定，三、谓生乐世界。言居放逸处者：谓生贵家财宝具足故。

　　「居放逸处等者：此中略说于三处所令心调善」，于三个地方可以令人放逸，但是你能令心调善，这是不容易。那三处呢？「一、谓居放逸处」，这是一个地方。「二、谓住可爱定」，二是住可爱的禅定里面。「三、谓生乐世界」，天的世界。这是三个地方，「住可爱定」我们可以明白，「生乐世界」也可以明白。这个居放逸处怎麽讲呢？「言居放逸处者：谓生贵家财宝具足故」就是你这时候，投生在富贵的家里面，财宝、五欲都具足，这时候是在人间。这个地方你不放逸，就很难！这是第五。

　　六者、常求遍作利有情事，而于此事无力无能，是名菩萨遭艰难事。

　　「六者常求遍作利有情事」，菩萨有大悲心，看见众生苦啊，可怜一切众生，内心里面自动地就发出来：「希望我能普遍地为一切众生做利益的事情。」「而于此事无力无能」，只有好心，但事实上没有这个力量、没有这个能力啊；身也没有这个力量、心也没有这个力量、智慧也没有这个力量、没这个智慧力、也没这个福德力啊。「是名菩萨遭艰难事」，这是个困难，有心而无力！

　　七者、于其愚痴谄诈刚强诸有情所，若为说法若复弃捨，是名菩萨遭艰难事。

　　这是第七个困难的事情，就是对于菩萨所遇到的人，这个人非常的「愚痴」；另外遇见一个人，非常的聪明而「谄诈」，那智慧诡计多端，事情多得很，但是不诚实啊；第三个是「刚强」的人，你想要转化他，这不行。这样的诸有情所，这三类、三种有情所。「若为说法」，你若是给这三类的人说法，能改变他，不容易。「若复弃捨」，说是难啊，弃捨了，不为他说法。「是名菩萨遭艰难事」，也是困难，这件事很难处理。

　　《披寻记》一六二三页：

　　于其愚痴谄诈刚彊诸有情所者：无力解了善说恶说所有法义，是名愚痴。不如圣教而正修行，不如真实而自显发，是名谄诈。其性[怡-台+龙]悷，难可调伏，是名刚彊。

　　「于其愚痴谄诈刚彊诸有情所者：无力解了善说恶说所有法义，是名愚痴」，什麽叫做愚痴啊？就是他没有能力解了你这一段话是好话、这一段话是坏话。他没有这个智慧力能明白什麽是善说、什麽是恶说！所有的善说的法义、恶说的法义他不能懂，这叫愚痴。这麽讲，解的很清楚，这麽解释。

　　「不如圣教而正修行，不如真实而自显发，是名谄诈」，这个谄诈是聪明人啊，他很聪明、很有智慧的啊。但是他有什麽问题呢？「不如圣教而正修行」，你跟他说，他也听得懂，但是他不能随顺圣教去修行去，他不！他会说一大套的理由来的，他不修行。「不如真实而自显发」，你说小参嘛，你有什麽问题呢？他说的话都是骗人的、不真实的。他不能够随顺真实来显示自己。我的确也遇见这种人，他就是说：「我静坐的时候心里面没有妄想、也没有昏沉，明静而住。」他就是这麽说；因为有学过嘛，所以他就会这麽说。这不真实啊！怎麽知道他说谎话呢？因为从他日常的行动看出来。这个人若是心里面有禅的功夫，不一样。你就说这个开门、关门这件事吧，心要是细緻一点，他开门、关门没有声音，开门没有声音、关门没有声音。心粗的人，砰！开了门他不知道这件事，他就走了，就这一件事看出来你没有功夫、你静坐是没有功夫的；「不如真实而自显发」，是名叫做谄诈。

　　「其性[怡-台+龙]悷，难可调伏」，他这个性格是[怡-台+龙]悷，什麽叫做[怡-台+龙]悷？就是他自己知道，「我不对」，但是不改！说是你做师父的，教训他：什麽什麽不对，你改过来。你愈说他愈厉害，反倒是更严重地做错误的事情。给你看看！这叫做[怡-台+龙]悷；[怡-台+龙]悷是这个意思。所以，「其性[怡-台+龙]悷难可调伏」，不容易调伏他这个心，叫它能够改过迁善，不容易做这个事情，很难！这种人。是名叫做刚彊，刚彊是这个意思。这菩萨遇见这三种人，怎麽办？你为他说法？不要给他说法？是名菩萨遭艰难事。不容易，这件事。

　　八者、常于生死见大过失，为度有情而不弃捨，是名菩萨遭艰难事。

　　「八者常于生死见大过失」，说菩萨他不是暂时的，他常常地修六波罗蜜、常常地修学禅定、修学般若波罗蜜，心里面修止观的，对于生死见到大过失、很大的过失。这是容易生厌离心，对于生死见大过失有厌离心。但是另外还有慈悲心，「为度有情而不弃捨」，你若是为利益苦恼的人，这些苦恼的人就在这里生活，你要度化他也要在这里，你不能弃捨这个生死；弃捨生死你不能度众生的。于生死见大过失－－有很大的厌离心；但是还不能弃捨这个生死，「是名菩萨遭艰难事」，也是困难，这是一个困难。

　　九者、未证清淨增上意乐，多分虑恐失念命终，是名菩萨遭艰难事。

　　「九者未证清淨增上意乐，多分虑恐失念命终，是名菩萨遭艰难事」，这是第九个。「未证清淨增上意乐」，这个菩萨没得无生法忍啊，他这个心还有所得、还有烦恼，没能身清淨、口清淨、心清淨，殊胜的般若波罗蜜的意乐、大悲的意乐，都没有成就。这没成就的人啊，他有什麽样的心情，和我们一般人不一样呢？「多分虑恐」，这种人多数是有顾虑，什麽顾虑呢？恐「失念命终」，恐怕命终的时候失掉正念，恐怕失掉了正念这个时候命终、死掉了；这个时候命终，失掉正念就到三恶道去了，会有这个顾虑。他平常常常修止观，他也是常是照顾自己的念头，叫它清淨、不染污。若是我们不修止观的人，根本不知道这回事了。什麽叫做「失念命终」，不知道这件事啊！

　　常修止观的人，他就常会照顾念头叫它清淨，自然是这样子！使令这一念心，一心不乱、也不颠倒，常是这样，要保护、要保护这一念心这样子。若不想修止观的人，当然，他不顾虑这件事，平常不修止观，这一念心愿意想什麽就想什麽。自然是这样子嘛，就是自由的，自由是这样子；他根本想不到，有失念命终的危险，没有这个事情。「是名菩萨遭艰难事」，这是胜解行地的菩萨，得无生法忍没这个事。得无生法的人，临命终的时候，决定是正念的，因为他那个正念有力量，因为他也常常地修止观啊，所以他这个心有力量保持正念。不修止观的人，那完全没有这回事啊！

　　《披寻记》一六二三页：

　　多分虑恐失念命终者：〈住品〉中说：胜解行住菩萨，于其三处有忘失念：一、于境界可意不可意色声香味触法中，或于一时其心颠倒，忘失正念；二、于受生彼彼身中既受生已，忘失前生，三、于所受所持诸法，久作久说，或于一时有所忘失。于是三处，有忘失念。（陵本四十七卷十八页）又说未能超越死畏，今说虑恐，其义应知。

　　「多分虑恐失念命终者：〈住品〉中说」，〈住品〉已经学习过了。「胜解行住菩萨，于其三处有忘失念」，有三个地方都失掉正念的。「一、于境界可意、不可意色声香味触法中」，就是可意的色声香味触法、不可意的色声香味触法中。「或于一时其心颠倒」，倒不是时时颠倒，或于一时他心里面迷惑了，这贪瞋痴出来了。「忘失正念」，就失掉了不贪瞋痴的止观的明静而住啊。不住一切法而生其心、不受一切法而生其心，失掉了。

　　「二、于受生彼彼身中既受生已，忘失前生」，前面是第一个失正念的情形，现在第二个，「于受生彼彼身中」，这个生命结束了，另外到一个地方去得一个生命。那个「生」，各式各样的身体，可能在人间各式各样的身体，不是在天上，这个地方应该是在人间，因为到天上去啊，他会知道前生的。到天上去，你生到四王天、忉利天乃至他化自在天，到色界天更是能知道前生是怎麽回事，他不忘！若在人间做人不行，人间做人，「彼彼身中既受生已，忘失前生」，前生怎麽回事不知道。

　　这个地方是说胜解行住，胜解行住就是没得无生法忍。在小乘佛法，也就是加行位，加行位当然是煖顶忍，世第一不算，世第一一刹那就是见道了，那不算。也有的人他能知道前生一点事情，这种人少。在胜解行位他有隔阴之迷就是这样了；得无生法忍的时候，他知道前生的，就是得了初果也知道前生。说初果还有隔阴之迷，这句话说错了。说错了也有原因，为什麽会说错呢？就是你读《俱舍论》的时候，《俱舍论》那一段文容易让你误会得初果是有隔阴之迷，那段文你容易误会。应该是说什麽呢？就是得初果的这一生，但是还没有得初果的时候，前生的事不知道。譬如说你过了三个月以后得初果，但是你现在不知道前一生怎麽回事啊！就在初果的那一生，你前一生怎麽回事，不知道，叫隔阴之迷！这样就容易误会「哦，初果还不知道前生，有隔阴之迷！」实在那话不是那麽意思，「初果这一生」是的，但这一生你还没有得初果啊，这个时候前一生的怎麽回事情，不知道。但是这一段文呢、就是在胜解行地这段文也看出来，你若得无生法忍的时候呢，你没有隔阴之迷的，前生的事情你会知道。

　　「三、于所受、所持诸法，久作久说，或于一时有所忘失」，这个事情也是很遗憾的。「于所受、所持」，你所受持的，譬如说念《金刚经》、或者《维摩经》、或者《大般若经》、或者《解深密经》、或者《愣伽经》，「受」纳之于心；「持」而不失掉。「久作久说」，你常常作这件事、常常为人演说、常常修止观。「或于一时有所忘失」，忽然间这段文就是念不上来、就忘了。或者说这「不二法门」，一共是三十三个不二法门，文殊菩萨三十二、维摩诘居士三十三；一共是三十三个不二法门。你背得很熟，但是你若想讲的时候，要把它念出来，念不上来！就忘记了，就是有这个事情，「久作久说，或于一时有所忘失」，就是忘失了、就忘掉了，等到事情过去了，想起来了，就有这个事情！这个是修行人啊，这个胜解行地这个人是修行人；修行人有这三种失念的事情，「于是三处，有忘失念」，就失掉，想不起来。（陵本四十七卷十八页）

　　「又说未能超越死畏，今说虑恐，其义应知」，又说，就是在胜解行地又说，未能超越死的恐怖，因为他不能保证决定有正念；所以死的恐怖他没能超越，就是还有死的恐怖！有这个意思。现在这一段文就是没证清淨意乐，就是没得无生法忍，多分虑恐失念命终，是名菩萨遭艰难事。

　　十者、未证清淨增上意乐，他来求乞第一最胜所可爱物，是名菩萨遭艰难事。

　　「十者未证清淨增上意乐，他来求乞第一最胜所可爱物，是名菩萨遭艰难事」，第十个艰难的事情是什麽呢？就是没有成就无生法忍的增上意乐。「他来求乞第一最胜所可爱物」，别的人到这儿来向他乞求他最殊胜，第一就是殊胜，可爱的东西，「你这样东西送给我！」「是名菩萨遭艰难事」，这也是个困难，他捨不得！不容易哦。

　　十一、者种种异见种种胜解诸有情类，若别教诲若总弃捨，是名菩萨遭艰难事。

　　「十一者种种异见」，各式各样不相同的思想，应该是说不是佛法的思想，除佛法之外，有其它的种种的思想，当然包括这一切的外道。「种种胜解」，说这个人有各式各样特别的知识，不是一般的知识，它是特别的一种知识，也就是有智慧，这些人。「诸有情类，若别教诲」，说这个菩萨遇见这些人的时候，要别别地、一个一个地教诲他们相信佛法，很难！你想教诲他相信佛法这不容易的，你想为他说法也不容易。「若总弃捨」，完全都不要为他说法，也很难。「是名菩萨遭艰难事」，艰难的事情！

　　十二者、常行最极不放逸行，而不应断一切烦恼，是名菩萨遭艰难事。

　　「十二者常行最极不放逸行」，这位菩萨啊，他是修六波罗蜜、修禅波罗蜜、修般若波罗蜜，他的心常与道相应，心里面不放逸！不放逸就是能调伏一切烦恼，心里面清淨。「而不应断一切烦恼」，但是菩萨不应该把所有的烦恼都断掉，不应该像阿罗汉那样子。这个常行不放逸行啊、最极不放逸行，那就是断烦恼了嘛。但是还不应该断烦恼，所以这件事是个矛盾的事情。「是名菩萨遭艰难事」，也不容易！这是举出来这些艰难的事情，这是别举其事，第一科。下面第二科，总明善巧。

　　丑二、总明善巧

　　若诸菩萨遭遇如是诸艰难事，或于其中应观轻重，如其所应而作方便；或于其中应审拣择补特伽罗；或于其中攀缘，勇勐摄受因转，若发正愿；或于其中制御其心不令流散；或于其中安住其心，勐利思择不生厌倦而自安忍；或于其中而行放捨；或于其中发勤精进炽然无懈；或于其中善巧方便而正修行，菩萨如是于正对治方便善巧，虽遭一切诸艰难事正现在前，而无怯弱自正能免。

　　这个总明善巧怎麽讲呢？「若诸菩萨遭遇如是诸艰难事」，遇见这麽多的困难的事情。「或于其中应观轻重，如其所应而作方便」遇见这些困难的事情，要解决这个困难的事情啊，要怎麽样解决呢？「或于其中」，或者是在这个困难的事情里面，「应观轻重」，我们姑且这样子讲，就是在第一个困难的事情，就是「于多安住违犯有情，若罚若捨，是名菩萨遭艰难事」，遇见这个困难的时候，「应观轻重」，你应该观察犯戒的有情，他犯的是重戒？犯的是轻戒？「如其所应，而作方便」，随轻、随重啊，要想出个办法来处理这个事情。这是第一个困难的事情，但是应该这样处理！

　　「或于其中应审拣择补特伽罗」，这是第二个困难的事情「于恶有情为调伏故，方便现行辛楚加行，防自意乐不生烦恼」，这个第二个困难的事情，就是应审拣择补特伽罗这个人，去看这个人。恶有情啊，常常犯戒，很恶的有情要处罚他！你就是应审拣择这补特伽罗好了。这是对治第二个困难。

　　「或于其中攀缘勇勐，摄受因转」，这是对治第三个困难的方便。第三个困难就是「现可施物极为尟少，现来求者其数弥多，是名菩萨遭艰难事」，第三个困难是这样子。第三个困难你怎麽样的处理呢？于其中攀缘勇勐，勇勐的观察「摄受因转」，你的所施物太少，应该观察「我好好的修福，得大财富。那有人来求我，每个人都会满愿了。是这个意思。摄受因转，就是成就大富之因；这样去观察、思惟，来解决这个问题。

　　「若发正愿」，这是第四个困难。第四个困难是「唯有一身，众多有情种种事业并现在前，同时来请共为助伴，是名菩萨遭艰难事」，那你要正发愿，到第八地菩萨就可以分身无量，同时地满足一切众生的愿望了。

　　「或于其中制御其心不令流散」，这是对治第五个困难。「居放逸处，若住世间可爱妙定，若生天上乐世界中，令心调善，是名菩萨遭艰难事」。这个是于其中制御其心，来制止这个心，不叫它虚妄分别；在禅定里面不要爱着禅定乐。生到天的世界，你也要制御其心不令流散，这个问题就解决了。

　　「或于其中安住其心」，这是对治第六个困难的善巧方便。第六个困难是什麽呢？「常求遍作利有情事，而于此事无力无能」，这是第六个困难。你这个时候或于其中安住其心，令心无所分别就好了，就是这样处理这个问题。

　　「勐利思择」，这是对治第七个困难。「七者于其愚痴谄诈刚强诸有情所，若为说法若复弃捨，是名菩萨遭艰难事」，这是对治第七个困难，就是勐利地思择这件事，就来对治这个问题；或者这个事情就是弃捨好了，不说法就好了，勐利地思择这件事就好了。

　　「不生厌倦」，这是对治第八个困难。第八个困难是什麽呢？「常于生死见大过失，为度有情而不弃捨」，这个就是在生死里面，不要生厌倦心，所以修这个大乘佛法，大乘佛法观察这个生死就是涅槃，没有生死可厌！那这个问题就解决了。

　　「而自安忍」，这是对治第九个困难。第九个：「未证清淨增上意乐，多分虑恐失念命终」这个事儿，那就是而自安忍，安住不动就把这个问题解决了，这是对治第九个困难。「或于其中而行放捨」，这第十个困难：「未证清淨增上意乐，他来求乞第一最胜所可爱物，是名菩萨遭艰难事」，这就是或于其中而行放捨，就是布施给他好了；不要爱着这个东西哦！这是对治第十个困难。

　　「或于其中发勤精进炽然无懈」，这是对治第十一个困难。第十一个困难就是「种种异见、种种胜解诸有情类，若别教诲、若总弃捨，是名菩萨遭艰难事」，这是第十一个困难，这个困难怎麽解决呢？你要发勤精进炽然无懈，炽然还是勇勐的意思；就是这样解决这个困难。

　　「或于其中善巧方便而正修行」，这是对治第十二个困难。第十二个困难就是「常行最极不放逸行，而不应断一切烦恼」，这是个困难。你能够于中善巧方便的修行，这个问题就解决了。「菩萨如是」菩萨像前面说的││「如是」，就是指前面说的，一共就是十二句话。「于正对治方便善巧」所对治、所消除的困难的方便善巧，这个方便善巧就能消除前面的这十二种困难。「虽遭一切诸艰难事正现在前」，虽是遇见了这麽多的困难事情现前啊，「而无怯弱自正能免」。你心里面没有怯弱，自然是免掉了这麽多的困难。

　　《披寻记》一六二四页：

　　若诸菩萨遭遇如是诸艰难事等者：此中种种方便善巧，随应对治前说诸艰难事。应观轻重，如其所应而作方便，此正对治初艰难事。应审拣择补特伽罗，此正对治第七第十一艰难事。攀缘勇勐摄受因转，若发正愿，此正对治第三第四第六诸艰难事。制御其心，不令流散，此正对治第二第五诸艰难事。安住其心勐利思择，不生厌倦而自安忍，此正对治第八艰难事。而行放捨，此正对治第十艰难事。发勤精进，炽然无懈，此正对治第九艰难事。善巧方便而正修行，此正对治第十二艰难事。

　　「若诸菩萨遭遇如是诸艰难事等者：此中种种方便善巧，随应对治前说诸艰难事。应观轻重，如其所应而作方便」这句话呢，「此正对治初艰难事」，第一个艰难事。「应审拣择补特伽罗，此正对治第七」和「第十一艰难」的「事」情。「攀缘勇勐摄受因转，若发正愿」这几句话呢，「此正对治第三、第四、第六诸艰难事」。我刚才说的是在《遁伦记》上讲的。现在这是《披寻记》作者这样的意见。「制御其心，不令流散」，这当然要有一点定的功夫，「此正对治第二、第五诸艰难事。安住其心勐利思择，不生厌倦而自安忍，此正对治第八艰难事。而行放捨，此正对治第十艰难事。发勤精进，炽然无懈，此正对治第九艰难事。善巧方便而正修行，此正对治第十二艰难事。」这个《披寻记》作者的说法和《遁伦记》的说法有同、有不同。

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