舍弃我禅师:四念处内观智慧禅法：正念·受、心念处

　　（二）受念处

　　以受念处培育的正念，能破除快乐的幻相（即指执苦为乐的颠倒想）。要破除此种幻相，我们必须透视苦的本质，洞悉它的特性。

　　痛是苦的一种显现方式，而痛往往是初习禅者体验得最清晰的心所之一。它提供习禅者一种能培育正念的有趣目标。然而，它也是易让观照者生起排斥嗔恚情绪的目。如习禅者已生起此种嗔恚的情绪，他该立刻去观照此心：“嗔恚”，“嗔恚”，直到它消失后才到回去观来的痛（目标）。观痛的关健，是禅者要以轻松平稳的情绪去观注它。若习禅者能做到此点，他将能洞察到疼痛现象的各种演变，如拉撕痛、尖锐痛、炽热痛、激痛等。如习禅者没有正念，那就往往没有观察痛的勇气。随着禅者定力增强，痛感也会相应的增强。在具有恼怒或嗔恨的心识下忍痛观照，亦非是培育正念的方法。如习禅者实在无法观痛，可置之不理。（注：把观照心转移到其他的目标，如腹部上下）。若已无法忍耐下去，习禅者可在有正念下以缓慢的动作更换坐姿，或起来修习行禅（它有助于培育正念的功能）。如果习禅者能在有正念下观照到痛的种种变化形式，习禅者对事象之变迁及无常的理解将会有更深一层的认知。疼痛的现象，到了此种田地，对习禅者来说，已不再是一种难忍的目标了。一句有利的忠言“观痛并不是希望痛消失，而是以它为帮助培育正念的处所，及洞察它的本质”。如此，习禅者将不会这么沉迷执着这色身及一切感受。

　　有时，一些怯弱的初基习禅者，会对此些疼痛的目标，生起畏惧的心理，他们以为种种疼痛能对身体的健康带来危害，甚至令他们中风瘫痪，便因此而放弃修禅。其实，这一切的担忧都是没有根据的。在我数十年的教禅生涯里，就从来没有听说过，有人有数小时的坐禅，而因此变得跛脚或瘫痪。

　　当观照乐受时，我们也应如实地去观照其自然本质，乐受亦是不圆满、不完善或苦的。它通常在痛消失后或遇见可意的事物时呈现。当乐受升起时，我们必须以正念去观照，否则，贪婪或执着的心将依它而生起。就好比恼怒因痛而生，执取亦因悦意目标而生起。

　　其实，乐受本身并非一件坏事，只要能以四念处修习法去击心安住，禅者就不会生染着之心，故它就不会变成了障碍。相反的，在拥有正念的状况下，去观照生起的乐受，定力会因拥有“乐”禅支而相应的增强。但应该防范的是，禅者对自己的禅修境地生起自满或得意的心态。乐受的变化不易被洞察到。即使能被观照，它异常会变得不甚强烈或变成不苦不乐受（舍受）。乐受也有其消失的时刻，故不圆满矣！

　　不苦不乐受通常是老练的习禅者能观照到。根据一位禅师，唯有已踏至第五内观正智的习禅者才能体验到此种舍的感受。因为一人处于此阶段时，习禅者开始摒弃观念（已没有目标的大小概念）。

　　在佛教，我们常听闻“苦相”，其实是指一切事象在不停地变迁生灭之不圆满性。由于言语文字都是心所造成的观念，所以它们不能完全地把苦相的实质表达出来。苦相的本质必须被习禅者亲身体验证悟的。唯有当我们如实地体验物质的变迁特性，我们方能从中领会一切事象灭尽后的清净寂静（指一切苦或贪嗔痴的息灭）。

　　（三）心念处

　　有如其他的念处，心念处亦有广泛的目标。由粗糙至微细。所以，修习心念处也该先以身念处进而至心念处。

　　在修习心念处时，我们应以思维或思潮作为观照的主要目标。思潮本身也有多样的显现方式，如计划、想、反省等。当观照“思潮”时，我们只应如实地观照“思潮”。思潮通常牵连到观念及过去或未来的事物。习禅者应该观照“思潮”，“计划”，“反省”等等。而不涉及它们里头所含有观念性的事物。那就不会使我们强化思维。如思潮仍然持续不断，那便意味着我们没有正念。如习禅者拥有正念，或能保持醒觉地如实观注，思潮往往会在被观照的当刻消失去。

　　当观照思潮时，也该与观照疼痛一般，必须拥有沉着安静的心态。我们是观照它的自然本质，而不是期望它在被观照时消失。如能保持此种态度观照，思潮自然会逐渐减少。如果习禅者抱着期望它快点消失的态度，思潮往往会因此而持续不断。如不执着的以正念观照，我们将更易体会了知诸相生起法是苦，是无常，是无我的。但是，如思潮仍然持续不断或持根据一位禅师说，观照心念的“技巧”，是精进且持续地观照。心识变化迅速，同样的，我们应以相同的速度紧系于它。烦恼障如一股强大的瀑流，因此，我们的正念就必须更强且有力以便克服它。通常这些思维是缘于我们潜伏的贪嗔痴而产生。思潮虽然有时看来好似停止了下来，其实仍有残存的余迹可寻。我们必须拥有正念地去观照，直到它们完全消声匿迹为止。当对这些烦恼障有正念时，我们不但知悉它的存在，同时也能明确地洞晓它的无常、苦及无我的本质。

　　世尊于法句经，有如此地描述心识之性质：它是难掌握控制的，易飘荡不定，不愿久留停泊于现况上。所以，要观照心识是一件极难的工作。一些初基的习禅者，于初步习禅时，尝试去逐个捕捉观照，这些无形的心识，由于缺乏敏锐的正念，往往弄得自己乱想纷飞，茫然无措。他越是努力，越是忙乱。到了此种地步，习禅者若还力图空化内心，或蓄意排除内心的任何心思杂念，这将会使情况更加恶化。

　　我们应该把这修禅之座右铭牢记于心：“全心全意的以正念投入规察，勿对目标起相对的反应、评估、推理或分析”。当一人拥有正念时，他不但能清醒知悉那具有正念的心态，即使是在专注观照目标（主要），但若有任何强烈的对象或目标（次要）生起时，他也能很快地觉察到。这时，虽然习禅者已被分心地吸引开去，但对这观照心——由主要目标转移到次要目标的过程，他是非常醒觉地意察到的。所以说，习禅者仍是处于具有正念的状态里。习禅者在修习心念处时，必须持续不断地应用正念于观照的心识上。不然，他在不知正念已灭失时，仍以为自己还是很清醒地观照着目标。

　　当习禅者之正念日渐强化，以及那些修行上的盖障也逐渐相对克服时，一些美好的禅境或心态也会伴随着生起，譬如：修行者内心遍满喜悦，心识明亮，身心感到轻，全身流通着胜妙之乐受…等等。这时，习禅者须加劲持醒觉观照，要了了分明它们的性质，如何生起，如何发展，如何消失。否则，当这些悦愉的心识变得微细，难掌握察觉时，习禅者会不知不觉放弃观照禅定之主要目标，而在执染坐享此些喜悦。继而，有些习禅者，还会这么想“在我今生以前，未曾生起过如此的明净境界，或喜悦…，我已达到修行的最高阶段，我已证悟，我已得圣道、圣果。此种把非道执为道，非果执为果，将使行者的禅修停滞不前，且最终会落于邪途。世尊在《中部经》有此的提示：比丘们啊！我所说的法也好象木筏一样，是用来济渡河川的，不是为了贪取它、把玩它、珍藏它、执着它。比丘们啊！你们若已懂得我的教诫犹如木筏，就当明白好的东西（注：指那些美好的禅境），尚应舍弃，何况不好的东西呢？”所以无论习禅者之成就，已达到何等高尚纯净的阶段，如有执着，即须放弃。

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