妙境法师：瑜伽师地论253

　　《瑜伽师地论》卷第二十二

　　本地分中声闻地第十三

　　初瑜伽处出离地品第三之一

　　己三、出离地（分二科）　庚一、结前生后

　　如是已说趣入地。云何出离地？

　　这〈声闻地〉里边一共是分三地，〈种性地〉、〈趣入地〉这两地解释完了，现在是第三〈出离地〉。分两科：第一科「结前生后」。

　　「如是已说趣入地」，「如是」，就指前面这一大段文，如是已经说明了趣入的真义。「云何出离地」，是什麽意思？这一句话是「生后」。

　　第二科是「略广宣说」这个〈出离地〉，分四科：第一科「离欲的资粮」，分两科：第一科是「总标」，总标裡边又分两科：第一科是「嗢柁南」。

　　庚二、略广宣说（分四科）　辛一、离欲资粮（分二科）　壬一、总标（分二科）　癸一、嗢柁南

　　嗢柁南曰：若世间离欲、如是出世间，及此二资粮，是名出离地。

　　这出离地里边的大意，就是说世间的离欲这件事、及出世间的离欲。「及此二资粮」，及此两种离欲的前方便，是名叫做「出离地」。「出离地」，就说明这两件事。这是颂，下边是「长行」。

　　癸二、长行

　　谓若由世间道而趣离欲、若由出世道，而趣离欲，若此二道所有资粮，总略为一：名出离地。

　　「谓若由世间道而趣离欲」，就是得到了未到地定以后他有两条路可走：一条路是由世间道离欲，就是修色界定，由世间的方法进步到离欲的梵的世界，就是得到色界四禅就是离欲了，就是超过了欲界的事情。「若由出世道」，第二条道路就是出离三界到圣人的世界去，这又是一条道路、这条道路是超越世间的，也是「趣离欲」，进步到离欲的世界去。这个离欲，当然是比世间的离欲究竟了。「若此二道所有资粮」，就是这两种离欲；也就是一个世间道、一个出世道，它们所有的前方便；「资粮」就是因、由此因而得离欲的果所以叫做「资粮」。「总略为一」，合起来就叫做「出离地」。

　　这是把这一段，〈出离地〉这一大段文的大意标出来了。下面第二科「别释」，解释这件事。分三科：第一科是「世间离欲」，先解释世间怎麽样离欲。分三科：第一科是「徵」。

　　壬二、别释（分三科）　癸一、世间离欲（分三科）　子一、徵

　　云何名为由世间道而趣离欲？

　　怎麽叫作「由世间道」，从世间的这个方法进步到离欲的梵的世界呢？就是梵天，得到色界定，就离了欲界的欲了。这句话是「徵」，下面第二科是解「释」，分两科：第一科「举离欲界」。

　　子二、释（分二科）　丑一、举离欲界

　　谓如有一，于下欲界，观为麤相。于初静虑离生喜乐，若定、若生，观为静相。彼由多住如是观是时，便于欲界而得离欲；亦能证入最初静虑。

　　这「谓如有一」，譬如说有这麽一个人他对于下边的这个欲界；就是站在色界的立场，欲界是在下边色界是在上边。那麽他对欲界的情况「观为初相」，观察这个欲界是麤劣的境界、是有过患的地方、有灾难的地方、不是和平的地方。「于初静虑离生喜乐」，对于色界有四静虑这初一个静虑，这个静虑是「离生喜乐」，远离了欲界的欲，就会引发出来喜乐。这件事有两种：一个是定、一个是生。就是得到色界初禅的时候叫做「定」。你得了定以后，寿命尽了，人间的寿命尽了，就往生到色界初禅去，那叫做「生」。这两种情形都叫做「初静虑离生喜乐」。

　　「观为静相」，观察色界初静虑的离生喜乐定，它是寂静、微妙、安乐的地方。不像欲界有那麽多的过患、老病死，这老病，很多很多的苦恼的境界；那里没有这些事情，就是这样观察。「彼由多住如是观时，便于欲界而得离欲」，这个人他站在色界定的立场观察欲界有过患，但是他这个人现在还是在欲界，他还是属于欲界的人他还是有欲的，他不是色界天上的人，他还是人间的人他和一般都有共同地欲的问题。但是「彼由多住如是观时」，那个修行人由于他的心多数是安住在这样的止观里边，他观察欲界是不好的地方，色界天、色界初禅是最好的地方。

　　他常常这样观察的关係，「便于欲界而得离欲」，他就是把欲界这种欲的这种毛病，这久远劫来的习气就改变过来了，就弃捨了欲就没有欲了，「而得离欲」。「亦能证入最初静虑」，弃捨了欲界的欲所以他也就能够证入，就是成就了、也就进步到色界最初的静虑，成就了初禅了。他常常这样做止观这件事就成功了！

　　这是第一科「举离欲界」，下面第二科是「例馀一切」。

　　丑二、例馀一切

　　如是复于初静虑上，渐次如应，一切下地观为麤相，一切上地观为静相。彼由多住如是观时，便于乃至无所有处而得离欲，亦能证入乃至非想非非想处。

　　「如是」，指前面这一段，「观下边的欲界是有灾难的地方，观色界初禅是没有灾难的地方」，是这样子观察。「复于」、又，又对于初静虑以上，初静虑和第二静虑来对比的时候，那麽初静虑又是下，初静虑也是有过患的地方，第二静虑又没有过患。第二静和第三静虑、第三静虑和第四静虑，那都是这样子有下有上，有这个问题。「渐次」如是「如应」，如其所应「一切下地」都是观察有过失的地方，「一切上地」观为无过失的地方、都是寂静微妙的地方、是令人安乐的地方。

　　「彼由多住如是观时，便于乃至无所有处而得离欲」，因为都是用同样地这样地止观这样观察的时候，由于长时期做如是观的关係，当然其中也有止。「便于乃至」，所以他乃至到「无所有处」，这是无色界天：空无边处天、识无边处天、无所有处天、「而得离欲」。就是对「无所有处天」没有成就的时候，观察它特别地好，那麽就成就了无所有处定，成就了之后又感觉到它也不美，又欢喜到非非想天了，观非非想天非常的好，那就把无所有处的爱着也弃捨了，所以「乃至无所有处而得离欲」。「亦能证入乃至非想非非想处」，就是在三界里边成就了最高深地禅定的地方，成就了。

　　子三、结

　　如是名为由世间道而趣离欲。除此，更无若过、若增。

　　「如是名为由世间道而趣离欲」，前面这一大段这就是由「世间」的方法而进步到「离欲」的境界。「除此，更无若过、若增」，除掉了前面所说的这一个麤劣和寂静、除了这个方法之外，另外没有更超过这个方法的、也没有更多地方法的，就是这麽多。这是把世界的离欲的这个大意说完了，详细还在后面说的。

　　癸二、出世离欲（分三科）　子一、徵

　　云何名为由出世道而趣离欲？

　　这是第二科「出世离欲」，分三科：第一科是「徵」。

　　怎麽叫做由出世间的方法，进步到离欲的圣人的世界去了呢？这是「问」。

　　下面第二科解「释」；分两科，第一科是「成就有学智见」。

　　子二、释（分二科）　丑一、成就有学智见

　　谓如有一，亲近善士，于圣法中已成聪慧，于圣法中已得调顺。于苦圣谛如实知苦、于集圣谛如实知集、于灭圣谛如实知灭、于道圣谛如实知道。

　　「谓如有一，亲近善士，于圣法中已成聪慧」，说是「谓如」有这麽一个人，他亲近善知识，和这善知识去跟他学习。「于圣法中已成聪慧」，对超越世间的这个圣人阿罗汉、辟支佛、佛的世界，三乘圣人的世界这样的佛法，他因为向这位善知识学习就听闻了这样的佛法，有闻所成慧、思所成慧，他成就了这样的智慧、这样地聪明智慧。这个「聪」是指耳根说，这个「慧」是指心说，主要是心，但是心里面的智慧一定要通过前五识；但是单说耳识，就是要向善知识学习，要接受他的教导。这可见重视这一点。

　　「于圣法中已得调顺」，他成就了闻所成慧、思所成慧之后，又成就了修所成慧。在修所成慧里边，就是在禅定里边，就是成就了奢摩他；在奢摩他里边修毗钵舍那观、修这个四念处的观法，就把这见烦恼、爱烦恼调伏了，所以叫做于圣法中已得调伏，使令心裡面不那麽浮动了，「已得调顺」。这个但是还没入圣道！

　　「于苦圣谛如实知苦、于集圣谛如实知集、于灭圣谛如实知灭」，到了修所成慧「已得调顺」的这个时候，继续地努力就入圣道了、就得初果了。得了圣道的时候是什麽境界呢？

　　「于苦圣谛如实知苦」，世间上的这苦，有苦苦、有坏苦。「苦苦」是人所能认识到的，是人所能觉知到的；我有老、有病、有死、有爱别离、有怨憎恚，谁都知道这是苦，这个没有什麽难都会认识到的。但是这个「坏苦」还不容易；就是如意的事情被破坏了，这是苦；被破坏的时候才知道是苦，这个也是人也容易知道。就是没有被破坏的时候要知道是苦，这还不容易；就是如意的事情还在你能认识它是苦，这个是不容易。但是现在是说「于苦圣谛如实知苦」，这是一个是苦苦和坏苦，这两个能够认识是苦也还比较容易。第三个苦就是「行苦」也是苦，就是不感觉苦、也不感觉乐的这个境界，这种境界你也能认识他是苦，这个不容易！这要圣人才能够知道。

　　我们若是具体地说明它呢，就是色界初禅、二禅、三禅这都属于坏苦，四禅以上到非非想定，他们是捨受，不苦、也不乐是属于捨受；这个捨受也是苦，这要圣人才知道。这外道得到了色界定、得到无色界定认为就是涅槃了，但是佛菩萨的智慧的观察那是苦恼的境界，还是生死的境界。你能认识他是苦，这个事不容易，这要圣人才行！所以「于苦圣谛如实知苦」。除掉了「苦苦」、「坏苦」，这个「行苦」、就是不苦不乐的捨受也是苦，这是要初果圣人以上才知道的，他能「如实知苦」。就是我们平常的…我们当然没得到色界定、也没得到无色界定、连未到地定也没得、欲界定也没得到。但是我们身体四大调和也没有病痛、没有什麽烦恼的时候心里感觉到什麽？你感觉到也很好不感觉到苦，所以你不是圣人。你若是圣人呢「如实知苦」，这也是苦，这个境界是苦的境界呀！「于苦圣谛如实知苦」。

　　「于集圣谛如实知集」，「集圣谛」就是见烦恼、和爱烦恼这一切的烦恼和业力。这个烦恼它能够积聚很多地苦恼给你享受，所以叫做「集谛」。你若常常静坐的人容易有点感觉，不常静坐的人、你的贪瞋痴活动的时候不知道自己有烦恼，自己的烦恼都动了、开口骂人了他还不知道自己有烦恼，这我们平常人就是这样子。若多静坐、常常静坐的人以止观调心的人，也容易感觉到。「喔！我现在…」不要说是骂人；心里面动了瞋心就知道「是我不对了！我不应该动瞋心、我不应该动贪心」，这时才能知道是苦。

　　但是现在说…不要说你的贪心动了、瞋心动了这是烦恼；贪心也没动、瞋心也没动，就是自己不感觉到有烦恼，你这分别心接触一切事情的时候那就是烦恼，你都有执着嘛！你那个执着反倒是比贪烦恼瞋烦恼更微细、力量更大，令你有生死苦的根本的地方，那还是个这麽大的烦恼。是「于集圣谛如实知集」还不是那麽容易的事情。现在平常没有烦恼的时候，你那个心举心动念也都是烦恼，你能认识吗？「于集圣谛如实知集」。

　　「于灭圣谛如实知灭」这个「灭圣谛」，一切法都是刹那生、刹那灭、刹那灭、刹那生这样生灭变化，现在这个「于灭圣谛」这个「灭」，这个生灭都灭了，生灭灭已这个寂灭的境界，「如实知灭」是知道这个「灭」，这也是圣人才能知道的，凡夫是不知道的。当然这种真理是圣人的境界。

　　「于道圣谛如实知道」，你修这戒定慧就是「道谛」，这个「道谛」它能够使令你从生死的这个地方到涅槃那裡去、到那不生不灭的地方去那就是「道」。这个达到了圣人的时候，才认识这真实是「道」，能令你得大安乐而不是令你苦恼的地方。

　　这就是在修所成慧到了无漏境界的时候，到了无漏的境界，这一开始就是初果，初果的时候这个时候叫做「有学智见」。这是初果、二果、三果、四果向都是「有学」，他还要继续地学习、继续地修止观才能够圆满他的圣道，都是「有学」，这个是他的智慧；这个见也是智慧，这个我们以前讲过。知道过去世、过去的一切法、知道未来的一切法那是属于「智」，知道现在的一切法叫做「见」。有多少种的解释法。

　　丑二、证得无学解脱

　　既得成就有学智见，从此已后，渐修圣道，遍于三界见修所断一切法中，自能离繫、自得解脱；如是便能超过三界。

　　「既得成就有学智见，从此已后，渐修圣道」。这第二科、「证得无学的解脱」。是既然这位已「成就」圣道的这位「有学智见」的这个圣人。「从此已后」，从初果以后，成就了有学智见以后，因为圣道还没圆满他要继续地修行、继续地修学四念处、修止、修观，「修学圣道」。

　　「遍于三界，见修所断一切法中，自能离繫」，他普遍地欲界、色界、无色界，所有的境界心无所着了，一切法都心无所着。这一切法分两类：一个是「见道」、一个是「修道」所断的这些烦恼。见道是断这个分别我执，修道断这个俱生的我执、也断一切爱烦恼。这个烦恼就在一切法上活动，现在这位修行人观一切法是苦、空、无常、无我的，一切法都趣于灭相，这样子烦恼就不动了，则「自能离繫」，自然地、就是很容易地就能远离了烦恼的繫缚，就是成就了无常、无我、空的智慧的时候这个烦恼就不繫缚你了。「自得解脱」，你就见到真理已后心得大自在，而再没有生、老、病、死的苦恼这种境界就得大自在了，所以叫做「解脱」。

　　「如是便能超过三界」，这样的人他就能超越了欲界、色界、无色界。欲界的欲是超越了，色界、无色界的欲也都超过了，「心无所欲」就是得到三三昧都成就了，空三昧、无愿三昧、无相三昧都成就了。

　　子三、结

　　如是名为由出世道而趣离欲。

　　这一大段文，就是由出世间的圣道，就是从闻思修，修四念处就是「出世道」，从这裡远离了三界的欲。

　　癸三、二道资粮（分三科）　子一、徵

　　云何名为二道资粮？

　　前面是世间离欲、出世间的离欲，这两科说完了。现在第三科「二道的资粮」。出世道离欲，世间道的离欲，你不能够突然间就可以修离欲道的，要有前方便；修这离欲道前先要修前方便你才能够成就离欲道，所以这裡面就说到「资粮」就是前方便。分三科，第一科是「徵」，「云何名为二道资粮？」

　　子二、标（分二科）　丑一、嗢柁南

　　嗢柁南曰：自他圆满善法欲，戒根律仪食知量；悎寤正知住善友，闻思无障捨庄严。

　　「嗢柁南曰」，这就是「标」，从这颂上来标。「自他圆满善法欲」，「戒、根律仪」戒律仪、根律仪，「食知量」、于食知量，「悎寤」、修悎寤瑜伽，「正知」而「住」和亲近「善友」，还这「闻思无障捨庄严」，这就是二道的资粮；世间道也要以此为资粮，出世间道的离欲也依此为资粮。

　　这是「颂」，下面是「长行」。

　　丑二、长行

　　谓若自圆满、若他圆满、若善法欲、若戒律仪、若根律仪、若于食知量、若初夜后夜常勤修习悎寤瑜伽、若正知而住、若善友性、若闻正法、若思正法、若无障碍、若修惠捨、若沙门庄严。如是等法是名世间及出世间诸离欲道、趣向资粮。

　　趣向离欲的前方便。这是二道的资粮。这前面这两科是叫做「标」，下面第三科是解「释」，分二科，第一科，「略指前三」。

　　子三、释（分二科）　丑一、略指前三

　　当知此中若自圆满、若他圆满、若善法欲、此三如前修集种子诸劣缘中已辩其相。

　　这三种；「自圆满」和「他圆满」和「善法欲」这三种，像前面〈种性地〉那裡，修集种子那个地方有胜缘、有劣缘，在劣缘裡面已经说过了这裡就不说了。

　　这是略指前三。下面第二科，「广辨十一」，一共是十四，这个资粮一共有十四段，前三段这裡不解释，前面解释过了。下边广辨这十一段，分十一科，第一科说到戒律仪，分三科，第一科是「徵」。

　　丑二、广辨十一（分十一科）　寅一、戒律仪（分三科）　卯一、徵

　　云何戒律仪？

　　这个「戒律仪」这句话是什麽意思呢？这是「徵」，下边第二科「嗢柁南标」。

　　卯二、嗢柁南标

　　嗢柁南曰：戒律仪当知，辩三亏满十，六异门三淨，胜功德十种。

　　「嗢柁南曰：戒律仪当知，辩三，亏满十」这个「辩三」、「辩」这个戒律仪有三种，还有「亏」也有十种，「满」也有十种。这「辩三」是一，「亏十」是二，「满十」是三，「六异门」是第四，「三淨」是第五个，「胜功德十种」、「胜功德有十种」这是第六科，一共这是六科，这是标出来六科。这是颂，下边长行解释。分两科，第一科「释一切种」，分五科，第一科是「辨」，分两科，第一科「广辨六种」，又分两科，第一科是「总标」。

　　卯三、长行释（分二科）　辰一、释一切种（分五科）　巳一、辨（分二科）　午一、广辨六种（分二科）　未一、总标

　　戒律仪者：谓如有一，安住具戒。广说乃至受学学处。

　　这就是总标这六种。下边第二科是别释这六种，别释分六科，第一科是「安住具戒」，解释安住具戒这句话，分三科，第一科是「徵」。

　　未二、别释（分六科）　申一、安住具戒（分三科）　酉一、徵

　　云何名为安住具戒？

　　说是，这位修行人他能安住淨戒，怎麽叫「安住淨戒」呢？这叫做「徵」。下面第二科，解释。

　　酉二、释

　　谓于所受学所有学处，不亏身业不亏语业，无缺，无穿。

　　「谓于所受学所有学处」，「谓于」、谓这个修行人他所受的戒叫做「受学」，这个戒是要学习的，不管是在家佛教徒、出家佛教徒都有受戒，他所受的戒就是「所有学处」，受的戒、不是就受一条戒，就是受所有的戒、就是所有的应该学习的这些地方，「不亏身业、不亏语业、无缺、无穿」，这就叫做安住具戒了。这是解释。

　　酉三、结

　　如是名为安住具戒。

　　这就是结束这一段文。

　　《披寻记》七九一页：

　　不亏身业等者：具离杀生、不与取、欲邪行三不业善，是名不亏身业。具离虚妄语、离间语、粗恶语、绮语、四不善业，是名不亏语业、此释具戒应知。由十因缘尸罗圆满，是名无缺。十因缘者，如下自释。不数毁犯，犯已还淨，是名无穿。此释安住应知。

　　「不亏身业等者：具离杀生」，说这个佛教徒他具足了「离杀生，不与取」，「不与而取」就是盗；离了杀生，离了不与取，离了「欲邪行」，就是邪YIN，「三不业善」，这个杀生、不与取、欲邪行这三种是不好的事情，你完全远离了，你具足了这三条戒，「是名不亏身业」，这叫做你的身业这一方面有功德庄严了，没有所缺失。「具离虚妄语」，你具足了远离虚妄语、不说谎话这是一条戒，「离间语」就是两舌、不要破坏人家的感情，「粗恶语」、不要说这个暴恶的语言，「绮语」、不说杂秽的语言，这「四」种是「不善业」，「是名不亏语业」，你的语言上没有过失，这是这叫「不亏语业」。「此释具戒应知」，这就叫做「具戒」、安住具戒。

　　「由十因缘尸罗圆满，是名无缺」，这个「十因缘」下面有解释，这就叫做「无缺」；「十因缘者，如下自释」。「不数毁犯，犯已还淨，是名无穿」，这「无穿」怎麽讲呢？说是你持戒清淨不是常常地毁犯戒，「不数毁犯」，不是常常的犯罪的，「犯已还淨」，偶然地失掉了正念你违犯了这几条戒，你马上地忏悔清淨又恢复到清淨，这就叫「无穿」，这样意思。「此释安住应知」，这是「是名安住具戒」，他是解释这个意思，这「安住淨戒」就这麽讲。

　　这是第一科安住具戒解释完了。下面第二科，「善能守护别解律仪」，分三科，第一科「徵」。

　　申二、善能守护别解律仪（分三科）　酉一、徵

　　云何名为善能守护别解律仪？

　　他这个人他有智慧，「善能够守护别解脱的律仪」，就是一条一条的戒他都能受持清淨所以叫做「别解脱律仪」，这个律仪就是没有过失。这个身、语上没有过失叫做「律仪」。怎麽叫做「善能守护别解律仪」呢？

　　这是「问」，下面第二科解「释」。

　　酉二、释

　　谓能守护七众所受别解律仪，即此律仪，众差别故，成多律仪。

　　「谓能守护七众所受别解律仪」，就是这个人他能守护…。佛教徒一共有七众；这个七众就是出家人有五众、在家人有二众，加起来就是七众。「所受的别解脱律仪」，你受了以后你能守护清淨这就叫做「善能守护别解脱律仪」。「即此律仪众差别故成多律仪」，因为这个律仪戒、守戒的人有差别；比丘有比丘戒、比丘尼有比丘尼的戒、学法女、沙弥、沙弥尼各有各的戒，这个有差别，优婆塞、优婆夷也各有各的戒，所以「成多律仪」。

　　酉三、简

　　今此义中，唯依苾刍律仪处说，善能守护别解律仪。

　　这是第三科是「简别」。「今此义中，唯依芯刍律仪处说」，现在这裡说「善能守护别解律仪」这是唯独是依据出家众的芯刍的律仪处说的，「善能守护别解律仪」是这样意思，就是其他那六众都包括在裡面了、是这样意思。

　　这是第二「善能守护别解律仪」说完了，这是第二科。下面第三科，轨则圆满。分四科，第一科是徵。

　　申三、轨则圆满（分四科）　酉一、徵

　　云何名为轨则圆满呢？

　　是什麽意思呢？第一科「徵」，下面第二科「标」。

　　酉二、标

　　谓如有一，或于威仪路，或于所作事，或于善品加行处所，成就轨则。随顺世间、不越世间，随顺毘奈耶、不越毘奈耶。

　　「谓如有一」，就是有一个人、这个佛教徒「或于威仪路」，你在路上走、行住坐卧，「或于所作」的事情，「或于善品加行处所」、你要打般舟七这「善品加行」、或者你诵经、或者做什麽事情都是「成就轨则」的。你做这种事情…，这个人一做这个事情就可以为人做轨范，为人所彷效；就他做得好，他这个次第表现得合乎规则值得为人所学习的，所以「成就轨则」。

　　「随顺世间，不越世间」，他这几样；威仪路、所作事、于善品加行处所这三样事，都是随顺世间不超越世间，是随顺毘奈耶而不超越毗奈耶的，这就叫做「轨则圆满」。

　　「云何名为轨则圆满？」这是「徵」。「谓如有一」以下这是标出来，就这三样事是「轨则圆满」的，这是「标」。下面第三科就解释，解释分三科，第一科于「威仪路」，分三科，第一科「徵」。

　　酉三、释（分三科）　戌一、于威仪路（分三科）　亥一、徵

　　云何名为于威仪路成就轨则、随顺世间不越世间、随顺毘奈耶不越毘奈耶？

　　先那样问，下面就解释。第二科解「释」，分两科，第一科「举于所行」，就是这个威仪路于所行。

　　亥二、释（分二科）　天一、举于所行

　　谓如有一，于所应行、于如所行，即于此中如是而行，由是行故不为世间之所讥毁，不为贤良正至善士诸同法者诸持律者诸学律者之所呵责。

　　谓如有一个人，「于所应行」，对于自己所应该；就是在这裡走路应该这样、这条路应该这麽走，应该这样住、坐、卧，就这样子。这个「所应行」就是对那个所不应行；那个不应行的你不要做。「于所应行」，这个时候、这个地方你应该这样子做、你应该这样走，这件事这个时候、这个地方你不应该这样做，你就不做，「于所应行，即于此中如是而行」。「于如所行」，这个「如所行」就是合道理的，或者是人家已经这样做，大家都同意这样做、这麽走是对的，你也就向他学习这样做，叫「如所行」。「即于此中如是而行」，你就这样做。

　　「由是行故不为世间之所讥毁」，你若这样做了世间上的人都感觉到尊重讚歎而就不会讥毁你，不讥毁你。「不为贤良正至…」，前面不为世间之所讥毁是指在家的人他们讥毁你；「不为贤良正至」这是佛教徒，佛教徒裡边有贤良的人，「正至」是指圣者，初果、二果、三果、四果是「正至」，在初果之前的这些用功修行的人叫「贤良」，这些人都是「善士」都是好人。「诸同法者」、和你共同的修学佛法的人。「诸持律者」、特别是对戒律特别注意的欢喜学习而受持戒的人。「诸学律者」，就是那个「持律者」已经学习成功了叫「持律者」，现在正在学习律的人叫「学律者」。「之所呵责」就是这麽多的彿教徒都不呵责你，都认为你这样做是对的，你这个行住坐卧是有轨则的不会呵斥你。

　　这是「举于所行」，下面第二科「例所住等」。

　　天二、例所住等

　　如于所行，于其所住、所坐、所卧，当知亦尔。

　　「如于所行」。前面这是说「于所行」是这样子，那麽「于其所住」、你在这个地方住、你在这裡坐、你在这裡卧「当知亦尔」，也都是成就轨则的不为人家所讥嫌的。

　　这是「举例」，下面第三科「结」。

　　亥三、结

　　如是名为于威仪路成就轨则，随顺世间不越世间，随顺毘奈耶不越毘奈耶。

　　「如是名为于威仪路成就轨则，随顺世间不越世间」，这个「随顺世间」这个话应该有点拣别，譬如说按照中国来说有孔夫子，孔孟之道这是我们中国人认为这是圣人，孟子也是了不起的人。这些人他们为后人做轨范，他说出来一件事，这件事这麽做这麽做…，大家公认这是对的。我们佛教徒你做出一样事，这件事…譬如走路、行住坐卧也随顺世间，就是这样意思。随顺过去有德行人所示范的，能这样子。「不越世间」、你不要超越他，你超越他你违反他就有人讥嫌你了。这个「随顺毘奈耶，不越毘奈耶」，这是我们佛教，我们佛教徒随顺律法，这是佛制订的应该是这样子，这个行住坐卧应该是这样子你就随顺这个制度你不要违反他，那麽这叫做「于威仪路成就轨则」、轨则圆满是这样意义。

　　戌二、于所作事（分三科）　亥一、徵

　　云何名为于所作事成就轨则，随顺世间不越世间，随顺毘奈耶不越毘奈耶？

　　这是第二科「于所作事」，分三科，第一科是「徵」。

　　现在第二科是解释，分二科，第一科「列所作事」。前面这句话是问，下面把所作事情列出来。

　　亥二、释（分二科）　天一、列所作事

　　谓如有一，于其所作，若衣服事、若便利事、若用水事、若杨枝事、若入聚落行乞食事、若受用事。

　　「谓如有一，于其所作」，「若衣服」的事情，你做个衣服大家都是这样子你也就这样子你不要特别，都这样子、「衣服事」。「若便利事」、到厕所去这些事情，「若用水」的事情，「若杨枝」嚼杨枝的事情，「若入聚落行乞食」的这个事情，「若受用事」就是乞来的食你要受用它、受用的这些事情。

　　《披寻记》七九二页：

　　若受用事者：摄事分中说有五种不淨受用，及有五种清淨的受用，如彼别释知（陵本九十九卷一十二页）。

　　「若受用事者：摄事分中说有五种的不淨受用，及有五种的清淨的受用，如彼别释知。」在（陵本九十九卷一十二页）上有说了。当然这受用，这个东西是大众僧的常住物你私人不可以随便来受用，譬如说这是别人所有的东西你不可以拿来你就要用，就是这些事情。

　　若盪钵事，若安置事。

　　「若盪钵事」，你用这个钵要去洗一洗、这些事情。「若安置事」，这个钵洗完了把它放在一个地方去，你也要放得好好的。

　　《披寻记》七九二页：

　　若安置事者：如说不应置钵在杂秽处：若坑涧处，若崖岸处应知（陵本二十四卷十七页）。

　　「若安置事者，如说不应置钵在杂秽」的地方，那个地方污秽你就不应该放在那裡。「若坑涧处，若崖岸处」，你也不应该放在那个地方。

　　若洗足事，若为敷设卧具等事。即此略说衣事、钵事、复有所馀如是等类诸所应作，名所作事。

　　「若洗足事」，你经行、赤足经行的时候，然后你要休息的时候要洗足的事情。「若为敷设卧具」的事情，「敷设卧具」要把它弄好、安排好的事情。「即此略说」，「衣」的「事」情、「钵」的「事」情，「复有所馀」的「如是等类诸所应作」的事情，名叫「所作事」。

　　天二、明应作等

　　如其所应，于所应作、于如所作，即于此中如是而作。由是作故，不为世间之所讥毁，不为贤良正至善士、诸同法者、诸持律者、诸学律者之所呵责。

　　「如其所应」，这是第二段「明应作等」。「于所应作，于如所作，即于此中如是而作」。这和前面的意思一样，你这个时候这个地方你应该这麽做，「于所应」该做的，「于如所做」的，你「即于此中如是而作」。

　　「由是作故，不为世间之所讥毁」，你洗完了钵这钵放在崖岸上容易掉下来，这个事情你这样做不对了。人家是要洗洗足然后再上床休息，你不洗足这是有问题。做衣服的时候，人家的衣服都是这麽做你偏有个怪样这就不对了。譬如剃头，人家都这麽剃头，你偏有个怪样留一撮那就不行，这是违越世间这就不对了，也不随顺毘奈耶。所以是「不为世间之所讥毁，不为贤良正至善士诸同法者、诸持律者、诸学律者之所呵责」这样子。

　　下面第三科，结。

　　亥三、结

　　如是名为于所作事成就轨则，随顺世间不越世间，随顺毗奈耶不越毘奈耶。

　　所以这个「轨则圆满」是这麽回事情。这是前面两段。

　　下面第三段「于诸善品加行处所」，分三科，第一科「徵」。

　　戌三、于诸善品加行处所（分三科）　亥一、徵

　　云何名为于诸善品加行处所成就轨则，随顺世间不越世间，随顺毘奈耶不越毘奈耶？

　　这是「问」，下面第二科解「释」，分两科第一科「列善加行」。

　　亥二、释（分二科）　天一、列善加行

　　谓于种种善品加行，若于正法受持读诵，若于尊长修和敬业参觐承事，若于病者起慈悲心殷重供侍，若于如法宣白加行、住慈悲心展转与欲，若于正法请问听受翘勤无惰，于诸有智同梵行者、尽其身力而修敬事，于他善品常勤讚励、常乐为他宣说正法，入于静室、结加趺坐繫念思惟。如是等类诸馀无量所修善法，皆说名为善品加行。

　　「谓于种种善品加行」就是各式各样的善事、一类一类的善事你要努力的去做。什麽善事呢？「若于正法受持读诵」这个「正法」就是「十二分教」，这是法界等流所以是正法，你「受持」、常常地温习常常地读常常地诵这就是「善品」，「善品」要「加行」要做这件事。「若于尊长修和敬业」，对于这个尊长你要修这个「和敬业」、态度是和善内心是恭敬，对于师长尊长要有「和敬」的这个事情。「参觐承事」，你要去礼拜、你要为他做事。

　　「若于病者起慈悲心」这也是「善品加行」，有病的人你对他要有爱护的心，「殷重供侍」，要诚恳地尊重他、供给他、侍奉他、照顾他。「若于如法宣白加行，住慈悲心展转与欲」，这就是大众僧要作羯磨的时候，有的人有病或者有特别事他不能参加，他要委託你去给他「与欲」，你要「如法宣白」、要把他的意，他对大众僧做这件事的意见请你「与欲」，你要如法的给他对大众宣佈，对大众僧报告一下「如法的宣白」，这件事也叫做「加行」。委託你了、你怎麽办呢？你要「住慈悲心」，住爱护心「展转与欲」，他给你「欲」、他把他的同意的这种思想告诉了你叫「与欲」，你又去对大众宣佈，到大众那儿去报告一下也叫做「与欲」，「展转与欲」这些事情，你要做这些事情这也叫做「善品加行」。

　　「若于正法请问听受翘勤无惰」，若于这个十二分教、也就是经律这些事情你有所不知你就要请问人家，别人对你有所开示的正法的开示你要「听受」、要接受，「翘勤无惰」你要精进你不可以懈怠，这些事情都不可以懈怠。

　　「于诸有智同梵行者，尽其身力而修敬事」，对于有智慧的同梵行的人，你要尽你的身体的力量尽你所能，你对他要表示恭敬对他要侍奉。同是佛教徒都是同学，彼此之间都应该有这样的态度。「于他善品常勤讚励」，别人他们肯修种种的善法你要讚歎人家，你讚歎他就是勉励他了。「常乐为他宣说正法」，你要欢喜心为别人宣说正法，宣说这个十二分教。

　　「入于静室，结加趺坐繫念思惟」。「常乐为他宣说正法」这也是善品加行，现在「入于静室」，还有善品就是到寂静的地方、寂静的房子裡边「结加趺坐繫念思惟」修四念处、修佛随念、法随念、僧随念、戒随念要修止观的、要这样用功修行，这也叫做「善品加行」。

　　「如是等类诸馀无量所修善法，皆说名为善品加行」，这前面这麽一大段文，这一句话是结束前面这一段。这麽「等类」，有看病的事情、侍奉师长的事情、自己学习佛法的事情…这些是「善品加行」，还有其馀的「无量」很多的「所修善法」，「皆说名为善品加行」，都叫做「善品加行」。

　　天二、明应作等

　　彼于如是随所宣说善品加行，如其所应、于所应作于如所作，即于此中如是而作。

　　这是第二科「明应作等」，你就应该这麽做。

　　由是作故，不为世间之所讥毁，不为贤良正至善士、诸同法者、诸持律者、诸学律者、之所呵责。

　　都不会呵责的。

　　亥三、结

　　如是名为于诸善品加行处所，成就轨则，随顺世间不越世间，随顺毘奈耶不越毗奈耶。

　　这是结束这一段。

　　酉四、结

　　若于如是所说行相轨则差别悉皆具足；应知说名轨则圆满。

　　这是把前面这一大段也结束了。

　　申四、所行圆满（分二科）　酉一、徵

　　云何名为所行圆满？

　　前面这三科说完了。现在这底下第四科，怎麽叫「所行圆满」？

　　「云何名为所行圆满？」这是「徵」。下面第二科解「释」，分两科，第一科「举非处」，分三科，第一科「标」。

　　酉二、释（分二科）　戌一、举非处（分三科）　亥一、标

　　谓诸苾刍，略有五种非所行处。

　　这是说出家人这个比丘，「略」、简要的说，有五个地方不是你应该去的。

　　亥二、徵

　　何等为五？

　　这是「问」。下面第三科就是「列」出来。

　　亥三、列

　　一唱令家，二YIN女家，三酤酒家，四国王家，五旃荼罗羯耻那家。

　　「一唱令家」，这个唱令家是杀羊的，他杀羊就是卖这个羊肉各处去…大概古代没有报纸，必是他要到处去宣告所以就「唱令」，这样意思。二是「YIN女家」。三是「酤酒」的地方、卖酒的地方。四是「国王家」就是有势力的人，你这个比丘不要到这个地方去。五是「旃荼罗羯耻那家」，这是个「旃茶罗」就是以屠杀为职业的这种人，「羯耻那」就是特别杀狗的人叫「羯耻那」，这些地方你不要去。

　　戌二、简所行

　　若于如是如来所制非所行处，能善远离，于馀无罪所有行处，知时而行。如是名为所行圆满。

　　这是第二科「简所行」，简别。「若于如是如来所制」，这个比丘若是这样子，对于佛所制订的你不应该去的地方「能善远离」，你就能够善巧地、你有这个智慧能远离这些地方。「于馀无罪所有行处，知时而行」，对其馀的那些地方你去的时候，你若到那儿去没有什麽过失，那些没有过失的地方「知时而行」，你也不能时时地去你要知道时间，这个时候应该去、这个时候不应该去还要知道时间的。「如是名为所行圆满」，这个「所行圆满」是这样意思。

　　这是第四段。下面是第五段「于微小罪见大怖畏」，这是第五段，分三科，第一科是「徵」。

　　申五、于微小罪见大怖畏（分三科）　酉一、徵

　　云何名为于微小罪见大怖畏呢？

　　这句话怎麽讲呢？这是「问」。下边第二科解释。解释分两科，第一科「别辨相」，分两科，第一科「解释微小罪」，什麽叫做「微小罪」？分两科，第一科是「出体」，就说出来这「微小罪」的内容是什麽？

　　酉二、释（分二科）　戌一、别辨相（分二科）　亥一、释微小罪（分二科）　天一、出体

　　谓于诸小随小学处，若有所犯可令还淨，名微小罪。

　　「谓于诸小」，就是说佛所制订的这个轻微的这些戒，这个小小的这个戒法。「随小」，这个「随小」怎麽讲呢？这个小戒容易违犯、轻微的这些过失容易违犯，所以佛又制订一些小戒来维护这条戒叫你不要犯叫「随小」。这些「小」也好、「随小」也好都是所应该学习的所以叫「学处」。「若有所犯可令还淨」，你若是违犯了的话你立刻地忏悔清淨他，令他清淨恢复清淨，这样的这叫做「微小罪」，就是这些突吉罗罪。但是这个《遁伦记》他说的范围很宽，除了四根本戒其馀是小罪，他这麽讲。

　　天二、释名

　　于诸学处现行毁犯，说名为罪。既毁犯已，少用功力而得还淨。说名微小。由是因缘名微小罪。

　　这是第二科解释名字，什麽叫做「罪」？「于诸学处」，就是很多的戒法，「现行毁犯」，你心裡面动了你发之于口、发之于语言、发之于行动上，你毁犯了这条戒了那就叫做「罪」、那就叫做有罪。「既毁犯已，少用功力而得还淨」，你既然毁犯了以后你就要忏悔，忏悔的时候不是用很大的力量，小小用一点力量就忏悔清淨了，「说名微小」，这个「微小」就是这麽意思。「由是因缘名微小罪」，就是这样意思。

　　亥二、释大怖畏（分二科）　天一、徵

　　云何于中见大怖畏？

　　前面是释这个「微小罪」。现在第二科解释这个「大怖畏」，分两科，第一科「徵」，怎麽叫做「于中见大怖畏」呢？

　　天二、释（分三科）　地一、怖无堪能

　　谓作是观，勿我由此毁犯因缘，无复堪能得所未得、触所未触、证所未证。

　　这是第二科解「释」，分三科，第一科是「怖无堪能」，他害怕没有堪能。

　　「谓作是观」，就是这个比丘他心裡面这样思惟：「勿我由此毁犯因缘，无复堪能得所未得、触所未触、证所未证」，我不要因为毁犯了这一条戒的关係，使令我没有能力得圣道，「无所堪能」是这麽意思。

　　这个「得所未得」，我从来没有得过我现在得到了，那就是初果圣人、是初果。「触所未触」就是三果，二果、三果叫「触所未触」。「证所未证」就是四果。这样加起来就是说，我不要因为这小小的过失使令我没有能力得圣道，得初果、二果、三果、四果这件事太重要了。

　　这是「怖无堪能」，第一个。第二个「怖有恶行」。

　　地二、怖有恶行

　　勿我由此近诸恶趣、往诸恶趣，或当自责、或为大师诸天有智同梵行者以法呵责。

　　「勿我由此近诸恶趣、往诸恶趣」，不要我因为犯了这些微小的罪我就和三恶道相接近了，或者我到了三恶道去了「往诸恶趣」。「或当自责、或为大师」，我有罪、我赶快要自己呵斥自己要忏悔我应该这样，或者是我因为犯了这些微小罪「为大师」就是为佛、「诸天」和「有智的同梵行者以法呵责」我，就是合法的呵责我，「佛这样制订了毘奈耶是这样子，你现在违犯了你要忏悔！」呵责你。

　　地三、怖大恶声

　　勿我由此遍诸方维恶名、恶称、恶声、恶颂、遐迩流布。

　　这是第三科「怖大恶声」，害怕自己的名誉不好。

　　「勿我由此」，由于我犯了这麽多的微小罪，「遍诸方维」遍这东西南北四方，这个「维」就是四维：东南、西南、东北、西北，四维。「恶名、恶称」，有「恶名」，有不好的这种名誉、很坏的名誉。「恶称」是什麽？人家说我坏话的时候，说是「他真实是不对」，这个「称」就是大家说他不好和事实是相称的，他真实是不对叫「恶称」。「恶声」，这「恶声」就是这个名誉不好了非常有力量，你想要改变想要恢复你的好名誉不容易的，这「恶声」是这样意思。「恶颂」还有人给你作成诗宣布你的罪状，用个颂「遐迩流布」，在你的周围，和你距近的地方、距离远的地方大家都在宣布某某人怎麽怎麽…的，这样子。所以「勿我由此」，由于我犯了这些罪有这种不好的名誉。

　　这是前面第一科「辨相」。下面是第二科「显胜利」。

　　戌二、显胜利

　　彼于如是现法当来毁犯因生诸非爱果、见大怖畏。由是因缘，于小随小所有学处，命难因缘亦不故犯。或时、或处、失念而犯，寻便速疾如法发露令得还淨。

　　「彼于如是现法当来毁犯因生诸非爱果，见大佈畏」，说这个修行人这个比丘，对于这样子「现法当来」、或者现在犯了戒或者将来犯戒，总而言之你是毁犯了戒因此就会引发出来「诸非爱果」，很多很多不可爱的事情这些果报后果，「见大怖畏」，感觉到这件事很可恐怖。「由是因缘，于小随小所有学处」，所有的这微细的戒「命难因缘，亦不故犯」，就算失掉了生命的因缘我也不要故意的违犯这条戒。

　　「或时、或处、失念而犯」，或者有的时候或者什麽地方失掉了正念违犯、犯了这条戒，这时候不是我故意的，我不是故意的我违犯了戒，「寻便速疾如法发露」，我立刻的很快的「如法」，如我所违犯的向大众发露，「令得还淨」使令我恢复清淨。

　　酉三、结

　　如是名为于微小罪见大怖畏。

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