妙境法师：瑜伽师地论173

　　寅二十六、能断疑等记论差别（分二科）　卯一、总标列

　　又有四种请问记论能断所疑、能悟未悟，又能任持胜决择力。谓于法实相，应一向记；于诸有情业果异熟，应分别记；于隐密说非一向问，应诘问记；于不如理，应当置记。

　　这是第二十六科「能断疑等记论差别」。

　　「又有四种请问记论」，这个「请问」有问题提出来问，「记」就是回答的意思，就是分别解释叫做「记」。这样的问答有四种不同，这四种不同有什麽好处呢？是「能断所疑」，若有犹豫的事情，经过这问答就能够断出去，这是一个断疑。「能悟未悟」，能够觉悟没觉悟的道理，这又是一种好处。「能断所疑」是断出去，能够对治一种过失；「能悟未悟，又能任持胜决择力」，这是成就的一种功德。「又能任持胜决择力」，这个「胜决择力」，就是分析观察诸法的智慧，这个「任持」是保持的意思，你常常能这样的问答分析，你成就这样的智慧不容易失掉，有这样的意思。这是说这四种问答的好处。那四种问答呢？下边就说了。

　　「谓于法实相，应一向记」，这是第一个问答，谓于法的真实相，真实的情况，这一方面的问题，应该「一向记」，就是很肯定的去解释它，这样意思。「于诸有情业果异熟，应分别记」，于诸有情的业果异熟这一方面问题，应该分别的去解释、去回答，不能够一向记，那就是可以不同的方向。这个里面是什麽样的情形呢？这个所造的业力它会去得果报，但是不决定。就是你的爱烦恼，爱烦恼也是能发业，也能润业，就是能帮助这个业力去得果报，这个爱烦恼。如果你若把这个爱烦恼断了、消灭了，那麽那个业力就不得果报了，所以阿罗汉把业力，把这个爱烦恼断了，他以后再就没有三界的生死，没有了。若是你没有断爱烦恼，这个爱烦恼还在，这业力就会得果报。

　　所以这个有情的业果，「异熟」就是果，业力能得果；但是那个果报是不是得，是不是出现，应该分别的说。这个爱烦恼断不断，就会得或不得，不能说决定得，那麽讲就错了。不过这样说，那就是得要是圣人，若是得了初果的时候，三恶道的业力就是停下来不动了；那麽若得三果的时候，欲界的果报就停下来了；若得四果，三界的生死果报都停下来了，是有差别的。你若没得圣道的人，没得圣道的人做善就有善报，做恶就有恶报，不得果报不可能的。

　　「于隐密说非一向问，应诘问记」，「于隐密说」，就是他问题的中心点说得不明白，没有说明白，你不要解释。「非一向问」，他那个提出问题的含意有複杂了一点，不是一个方向的，那样的问题就不是一向问，你应该再问，再提出反问他，反问他怎麽回事情，你再加以回答，你不要直接就回答。「于不如理，应当置记」，对于那个不合道理的问题，就不要回答，就是这麽意思。这一共是四个问答，只有一个问答，「于诸有情业果异熟，应分别记」，这个是说得明白，其他三个还没有讲明白，下面《披寻记》有说了。

　　卯二、随难释

　　于此问中云何名记？谓记彼问，言佛世尊于斯不记。

　　前面是标列出来这四个问记，这底下随难的解释。「于此问中」，怎麽叫做「记」呢？「谓记彼问，言佛世尊于斯不记」，这就特别的解释这第四个，这个「应当置记」。这个「置」就是放在那里不要管了，也就是不回答。于此这个问，这个不如理问中，怎麽叫做「置记」呢？「谓记彼问，言佛世尊于斯不记」，你可以这样回答，佛对于这个问题是不回答的，就这麽回答他，这样子说。这《披寻记》。

　　《披寻记》五○六页：

　　谓于法实相应一向记等者：如有问者，问死生殊、我一异等。记有四者，谓答四问。若作是问：一切有情皆当死不？应一向记，一切有情皆定当死；是谓于法实相应一向记。若作是问：一切死者皆当生不？应分别记，有烦恼者当生，非馀；是谓于诸有情业果异熟应分别记。若作是问：人为胜劣？应反诘记，为何所方？若言方天应记人劣，若言方下应记人胜；是谓于隐密说非一向问应诘问记。若作是问：蕴与有情为一为异？应捨置记，有情无实故一异性不成，如石女儿白黑等性；是谓于不如理应当置记。如问死生殊、我一异等有四种记，如是于馀一切随应当知，《俱舍论》中广说其事。（《俱舍论》十九卷十七页）

　　「谓于法实相应一向记等者」，这是标出来这一段文。「如有问者，问死生殊、我一异等」，「问死生殊」，说这个人死了一定是要再生吗？生了以后是不是决定死呢？这个死生的问题，我提出这个问题。「我一异等」，说是我们每一个人都有一个我，这个我和色受想行识是一是异呢？这一类的问题，各式各样的问题，那麽这是提出这个问。「记有四者」，这个回答去解释这个问题有四种不同。「谓答四问」，回答这个四问，所以叫做「记有四」。

　　「若作是问」，这底下举个例，「一切有情皆当死否？」就这麽问。「应一向记」，这个问题你就这样子，就是肯定的就回答他，只有一个，这个回答只有一个，就是「一切有情皆定当死」，就是这样回答。「是谓于法实相应一向记」，这就是叫做「一向记」。

　　「若作是问」，如果他提出问题这样问：说「一切死者皆当生不？」说死掉了的人是不是还能生呢？这样问，「应分别记」，这个时候应该分别的解释。怎麽分别法呢？「有烦恼者当生，非馀」，有烦恼的人他死了以后，他还是要再生的；只要是没有烦恼的「非馀」，不是剩馀的，那就是没有烦恼的人，那他死了他就不生了，他就不会再来到三界里面受生了。所以一切死的人皆当生不？这个是不一定，这应该分别它。「是谓于诸有情业果异熟应分别记」，这样子回答。

　　「若作是问：人为胜劣」，这个人是殊胜、是卑劣的呢？「应反诘记」，应该反回去问他，「为何所方？」你说人是胜、是劣。向谁比呢？用谁去对比呢？「若言方天」，如果说和天来对比的话，「应记人劣」，应该说人是不如天的，人是劣。「若言方下」，如果说是和三恶道来对比的话，「应记人胜」，人是殊胜的。「是谓于隐密说非一向问应诘问记」，这样子说。

　　「若作是问：蕴与有情为一为异？」若这样子问，「应捨置记」，那麽这个应该就是不要回答他，应该这样子。因为什麽这个问题不回答他一异的，这个一异的问答不回答呢？为什麽呢？「有情无实故一异性不成」，因为这个有情，「有情」者即是我也，执着在色受想行识里面，执着有一个我，执着有个真实体性的我。如果这样子执着，而问这个我于色受想行识是一是异的话，不要回答，理由就是「有情无实故」，没有真实的我。没有真实的我，怎麽能说那个我是一异呢？所以不要回答，这是一个解释。

　　「如石女儿白黑等性」，如石女的儿，那个儿是白色的呢？是黑色的呢？这样的体性，那这个事情也不能回答。因为石女是不生孩子的，所以根本没有儿，怎麽能说儿是白是黑呢？所以这个白黑的问题是不能回答的，不需要回答。「是谓于不如理问应当置记」，就不要回答。「如问死生殊、我一异等有四种记，如是于馀一切随应当知」，一切的问题随其所应有这四种不同，在「《俱舍论》中广说其事」。

　　寅二十七、惠捨清淨不清淨别（分二科）　卯一、标列相

　　又有四种惠捨，或清淨或不清淨。三种清淨，谓唯自身戒见具足，或复唯他戒见具足，或自及他戒见具足；一不清淨，谓自及他戒见二种俱不具足。

　　这底下第二十七科「惠捨清淨不清淨」有差「别」，分两科，第一科是「标列相」。

　　「有四种惠捨」，就是有四种布施，这四种布施有差别，什麽差别呢？有的是「清淨」，有的是「不清淨」的。「三种清淨」，这四种的布施里面有三种布施是清淨的，是有意义的，是有功德的。「谓唯自身戒见具足」，这个「自身」就是自己，这个自己和他，底下第二句「或复唯他戒见具足」，这个自他还是有点事情。那麽现在姑且这样说，假设是用财物来布施，这个财物是你所有的，那麽就叫做「自」；但是你没有自己去执行这件事，你委託另一个人去布施，那个人就是「他」。财富是你所有，你是施主，你委託另一个人去代办这件事，那个是施者，执行这件事的人，施者。那麽以财物为主的话，你就是「自」。

　　说「谓唯自身戒见具足」，就是你本身，你的品德是很良好的，三业清淨，持戒清淨，有十善的功德。「见」，你的思想也是清淨的，就是有正知正见这个人。这个人的正知正见是很稀有的一种功德，很稀有的功德。有的人品德好，思想邪知邪见；有的人是有正知正见，但是品德不好，这真是难了。但这里说自身品德也好，他还有正知正见，这两种功德都具足的，说这个人他自己。但是你委託那个人去布施，那个人他不是，他不是那麽好，这是一种。

　　「或复唯他戒见具足」，或者说你本身戒见都不具足，你委託那个人、执行那个人戒见都具足，他为你执行这个布施的这件事，这样子这是一种。「或自及他戒见具足」，或者是自己，或者是那个人，代你执行那个人，两方面都是戒见具足的，都是很好的。这是三种，这加起来是三种。

　　「一不清淨」，一共有四种惠施，现在这里说了三种，还有第四种，那个是个一，是不清淨的。「谓自及他戒见二种俱不具足」，就是自己和他那样的人，戒也不具足，见也不具足，那就是不清淨了。这四种就是这样子来划分，这是「标列」，底下「明得失」，我清淨有什麽好不好呢？我不清淨有什麽好不好呢？这底下说明这个意思。

　　卯二、明得失

　　其清淨者，当生善趣，资产丰饶；不清淨者，当生恶趣，资产无匮。

　　说是你本身戒也清淨、见也清淨，你还能去布施的话，将来你就会生到好的地方去，往生到善趣，或者人间，或者是天上，你的资产特别的丰富很多，大自在安乐的境界。

　　「不清淨者」，那个戒也不清淨，见也不清淨，但是也布施，那麽将来有什麽好处呢？「当生恶趣」，因为你不清淨，你就生到苦恼的地方去了，或者生到龙的世界，也是有大福德，这个龙；或生到其他鬼神的世界，也有大福德。那就是你本身当生恶趣，你不清淨所以生到恶趣去。「资产无匮」，但是也有福德，也有很多的财富，也不缺少。如是因，如是果，一点也没有佔便宜，也没有吃亏。

　　这地方这麽样解释这四种惠施，这四种惠施或清淨或不清淨。譬如说是一个人，我是合法的得来的财富，我去布施，这是一种布施；我非法得来的财富也去布施，不同，将来的果报不一样，不一样的。

　　寅二十八、能摄大众方便差别

　　又有四种摄众方便，能正摄化一切大众。一、饶益方便，二、摄受方便，三、引导方便，四、修治方便。

　　这是第二十八「能摄大众方便差别」。这「有四种摄众方便」，这个「摄众」就是引导的意思，引导众生来到佛法里面的前方便，用这样的方便能引导众生来相信佛法。「摄」就是吸引他、引导他的一个方便。「能正摄化一切大众」，这四种方便能够正确的、能够很有意义的能引导众生，能教化一切众生，使令他们能够进步，能够得到佛法中的功德。那四种呢？

　　「一、饶益方便」，第一个是「饶益方便」，就是给他，第一个就是布施，「饶益方便」就是布施，你布施他很多的利益，他欢喜的，你给。这地方说布施就是财布施，众生都是欢喜财，你能够财布施给他，那麽这就是一种方便，它能发出来一种能力，使令他对你有好的印象，对于佛法就会有信心了，这个众生是这样的。这可见佛菩萨教化众生，用理智来教化众生，也有时候用感情度化众生的，不全是用理智。说有道理，你有道理他不相信，但是你若是用财富给他，他相信了，这是「饶益方便」。

　　「二、摄受方便」，「摄受方便」是什麽呢？叫做说爱语。布施、爱语、利行、同事，是爱语，可爱的语言。这可爱的语言在本论的下文，说有三种可爱的语言：第一个是「慰喻语」，就是你有苦难的时候安慰你，令你心情好一点，解决你的困难，叫慰喻语。第二个语言叫做「庆悦语」，就是你有吉祥的事情，有荣耀的事情的时候，他来庆贺你，这种语言，这是一种语言。第三种语言是「胜益语」，这个慰喻语、庆悦语也是令你得到好处了，但是这还不是殊胜的，还有一个更好的一种语言。譬如说我劝你「诸恶莫作，众善奉行」，这是一个很好的语言；但是还有比这个更高明的，就是出世间的，佛法所说的出世间圣道的语言，这是最殊胜的利益。「皆以无馀涅槃而灭度之」，这是第一等、第一最殊胜的利益，不是一般的利益所能及的，这叫做「胜益语」。

　　这里面说的就是「摄受方便」，就是这个意思，就是用佛法这种殊胜的法语，用真理的语言来引导你，用这引导你来到佛法的方便，这是一种。因为前面这个「饶益方便」，就包括了这些事情，包括了慰喻语、庆悦语，包括了一般的这些事情。但是「摄受方便」，就是用佛法的真理来教导你，来教化你，用这个方便来引导你来到佛法里边来，就是你要…。前面是「饶益方便」，是用感情来教化你；这个「摄受方便」，就是用智慧了，用智慧来引导你，使令你要认识什麽是真理了，这叫「摄受方便」。

　　「三、引导方便」，这引导方便，这里面就是引导你，你已经对佛法有了信心，什麽是佛法你有了认识，这时候就要开导他不可以做恶事了，「诸恶莫作，众善奉行」。前面是属于还没有关涉到行为上的事情，只是思想上的转变；这个引导就是你要实际上不可以做恶事，从这个不善的地方出来，到善的地方来，这叫做「引导方便」。这个就是在行为上说，「诸恶莫作，众善奉行」了，要这样子，这是「引导方便」。

　　第四是「修治方便」，「修治方便」就是要让他修四念处、修止观，能入圣道了，法随法行的意思，这样子。这样说「饶益方便」是布施，「摄受方便」是爱语，用真理的语言来开示他叫做爱语。你看经论上这样子安排，这个引导方便是利行，叫利行。第四个是同事，布施、爱语、利行、同事。同事，「修治方便」，「引导方便」是「诸恶莫作，众善奉行」，从不善处引导他到善处来，但是这个还不是一个决定的。现在决定的办法是「修治方便」，就是你要从根本上修学戒定慧，从思想上断除一切烦恼，然后这才真实的把这个人，改变了这个人。如果内心的烦恼你不除掉，说「诸恶莫作，众善奉行」，靠不住的，随时还会作恶的。所以这个「修治」就是彻底地改善了他，所以叫「修治方便」。而这个「方便」叫做同事，就是菩萨和他一样的来做这样的修行，不是说我叫你修行，我不修行，不是这个意思，那样子是不能够引导众生的。这是有四种引导众生相信佛法的方便，这四种。

　　寅二十九、业生有情依止差别

　　又有四种从业所生诸有情类，于彼彼趣生依止门。一、由业及卵辊，二、由业及胎膜，三、由业及润污，四、唯由业。

　　这是第二十九科「业生有情依止差别」。这个「业生有情依止差别」，这个由因业而受生的众生，他的生命是不一样的。这个「依止差别」，受生的不一样，这个身体有情依止，有情的生命，有情的身体，受生的情况不一样，这个意思。

　　「又有四种从业所生诸有情类，于彼彼趣生」，或者是在人间，或者是在天上，或者是在三恶道，他这个受生的情况不一样，得到生命体的方式是不一样的。「一、由业及卵辊」，这是第一种就是卵生，这个「辊」实在也可以说就是卵。但是凡夫所看见的形式是卵生，实在不只是卵，还是要有业的力量，这样子受生。这样我看就像鸡、鸭这一类的是卵生。

　　「二、由业及胎膜」，那麽这是人是胎生，还有一些众生也是胎生。胎生实在还是有业的，主要还是业。「三、由业及润污」，那麽这是湿生，「污」也是水的意思，这是湿生。「四、唯由业」，那就是化生，就是诸天或者地狱，诸天及地狱唯独是化生，这个不同。

　　寅三十、受生有情死缘差别

　　又彼彼处受生有情，有四种死。一者、由自故死，谓于戏忘、意忿天中而受生者，二、由他故死，谓于羯罗蓝、頞部昙、闭尸、键南母腹中者。三、俱由故死，谓在欲界所馀有情。四、俱不由故死，谓色无色界有顶为后所有有情。

　　「又彼彼处受生有情，有四种死」，前面说生有四种不同，这底下第三十科说受生有情死的因缘也是有差别，各地方的受生有情有四种的死，死亡也不同。

　　「一者，由自故死，谓于戏忘意忿天中而受生者」，是他自己伤害了他自己的生命，这样死亡的。谁是这样子呢？「谓于戏忘」，我们前面也讲过了，那个「戏忘」天，他就是戏乐，就是欢喜玩，游戏时间太久了，他没有时间的观念，忘记了时间，一直这样子，那麽他就死掉了，这是戏忘天。第二种是「意忿天」，他那个天与天互相有的时候，互相对视的时候，就是怒目相视。一怒目相视的话，都是凡夫，你怒我，我也要怒你，两个人就有瞋心越来越大，就这样子就死掉了，「意忿天中而受生者」，这是他自己伤害了自己的生命而死掉了，自杀而死。

　　「二、由他故死」，自己他不会死的，是由另外的原因使令他死了。什麽呢？「谓于羯罗蓝、頞部昙、闭尸、键南母腹中者」，这个「羯罗蓝」翻作杂秽，或者翻作凝滑；「頞部昙」翻个泡。若按人来说就是初开始投胎以后，就是叫做「羯罗蓝」，第二个七的时候叫做「頞部昙」，就是泡，像个泡似的。「闭尸」是血肉，这个时候就是第三个七。第四七是「键南」是个肉团，第五个七钵罗奢佉，我们前面讲过，那就是有知觉了。这还都是在母腹中，在母腹中的这样有情他自己不会死，他自己没有能力来伤害自己，他没有，都是由另外的力量使令他死了，就像堕胎这一类的事情，或者其他的母亲不小心的，或者他就死掉了。

　　「三、俱由故死」或者也有自、也有他，这两种原因会死掉。「谓在欲界所馀有情」，就是在母腹中除掉这一部分，其他的所馀有情，他也有能力自杀而死，也有原因被其他的力量伤害了、死掉了。

　　「四、俱不由故死」，也不是由自死，自己也不会忽然间自杀，也没有这个事情，也不会有其他的力量使令他死。「谓色无色界有顶为后所有有情」，就是色界的有情、无色界的有情，这里面说「有顶」应该是非非想天，是最后的有情。这些有情没有这回事，没有人能杀死他们，他们也不会自杀，也没有这种原因，没有这个理由会自杀。那麽死亡有这四种不同。

　　寅三十一、苦迟通等清淨道别

　　复有四清淨道：一、非功用根圆满，亦非喜乐圆满；二、功用根圆满，非喜乐圆满；三、喜乐圆满，非功用根圆满；四、喜乐圆满，亦功用根圆满。

　　这是第三十一科「苦迟通等清淨道别」。前面说生死，这底下说清淨道。这个「清淨道」就是得圣道的过程，这个「清淨」就是入了圣位是清淨的，凡夫都是不清淨的。得圣位的清淨有四种差别，就是这样意思。

　　「一、非功用根圆满」，「根」就是得圣道的善根，信、进、念、定、慧这个根，一个有力量的得圣道，有强大的力量能得圣道，这就是「根」。这个根功用圆满，这个功用圆满，就是你栽培你的善根，你努力地，你的三业发生出来这种作用，努力地你的眼耳鼻舌身意，你的身口意自己努力的用功，来栽培自己的善根，栽培得很圆满。「非功用根圆满」，你栽培的不是那麽好，为什麽呢？你就是不要强，你就是懈怠，本来人家都是很努力地栽培，你就偏不做，就随随便便地不守规矩，你这样做，你也没能佔到便宜，就是你的善根栽培得不圆满，但是也得圣道了，所以这就是钝根的意思。

　　「亦非喜乐圆满」，这个得圣道，如果你得到禅定，得到四禅，得到色界的初禅、二禅、三禅、四禅，你得到了四禅的时候，你心里面就是快乐，你入了禅定的时候有轻安乐，那完全不同。但是你又不肯努力，所以也没有得到禅定，没有得到禅定就没有喜乐，但是这个人也得圣道了。那麽他这个人就是在…，或者在欲界定，或者未到地定，未到地定里也有喜乐，也有喜乐不是那麽圆满。所以这个人就是钝根人，而又没有得到禅定，也得圣道了，也是清淨了，就叫做「非功用根圆满，亦非喜乐圆满」，就是懈怠的人。

　　我们前几个月，在南院有位法师叫法正法师，法正法师这个人身体很不好，你看他的气色也知道，身体很不健康。但是他就是日中一食，不但晚间不吃饭，早晨也不吃，我劝他说：你身体不太好，你早上可以喝点粥，晚间你不吃，这持戒好，早晨是合法的，你吃一点。不！一定是日中一食，坚决的这个意愿那麽坚强，就是要日中一食。我就死了，我也是日中一食，我不怕死，不惜生命要持这一条戒，这个人就是不得了。你看见月律师那个回忆录，弘一大师前面写了一篇序，弘一大师里面用了一个字，你们去看这个书，用了什麽字？就是他那个意思，就是勉励当时的佛教领导人，要有骨头！有这个意思。

　　我们也是一样，我们出了家，我感觉你们都很好肯上进，那麽出家人就是生活没有问题，很多信佛的人欢喜供养。生活没有问题，何必辛苦去学习佛法，还要写心得报告，还有监学老师管你，还有教务主任，还有个院长，还有很多人管你，何必呢？但是你们不是，不怕！不怕你管，我们来到佛学院要求进步，要学习佛法，这是有上进的意志；但是也有些懈怠的，也是有的，不是那麽圆满。所以，我说南院的法正法师他已经走了，回台湾去了，我就感觉到这个人是不得了，所以他就是特别强。这样说，我们说信、进、念、定、慧，若加个惭、愧的话，就是七种、七圣财。惭愧就是持戒了，他这个戒的善根强，有的人这里面也包括进、精进，精进的力量强，就是怎麽样苦我都是要这样努力。不要说哎呀我有病嘛！所以我到厨房拿个东西吃吃，自己找个理由。但是人家这个就是…，那麽你这样做，你戒的善根就是不强，就不圆满。

　　信、进、念、定、慧，这个「念」这个记忆力，我以前也是，你要我背经，我心里就不高兴，我小时候读书有背的，老师就是叫我背，「学而时习之，不亦乐乎」，这四书我背过的。这时候就是背，那时候也无所谓愿意不愿意，反正老师叫我背，我就背，可是出家以后就不高兴背。你不高兴背，你这个念就不强，信进念定慧，这个念的善根就不强，念是栽培来的。当然有的人前生栽培得好，今生念力特别强，不须要栽培就好，那是前生栽培的，所以有佛的智慧，我们才知道是前生栽培来的，不是自然有的。我们记忆力不好，不要紧，你肯栽培还是可以好的，这个念的善根强。

　　定、慧，「定」，他就是不怕辛苦，他就是常常的静坐，我静坐坐得不好，我非好不可，这个意志特别强，就是常常静坐，慢慢定就来了，就成了。信、进、念、定、慧都是修来的，这个根，这些善根就圆满，你不努力，你就不如人家。所以第一种就是钝根人，实在明白点说，什麽叫做钝根人？就是懈怠人，就是懈怠的人善根栽培不圆满，但是也达到了一个程度，能得圣道。如果没达到那个程度，圣道是不能得的。

　　「二、功用根圆满」，这个是精进的人。《俱舍论》上也有，和本论的下文也有，叫做「练根」，练习的练，善根的根；就是努力的栽培自己，所以他的功用圆满，善根很多。「非喜乐圆满」，这是定的根不圆满，他不努力地坐襌，所以没有得到四禅，这件事不圆满。这可见得圣道，特别提出来「定」的具足、不具足，定若具足就是喜乐圆满，定不具足就是非喜乐圆满。

　　「三、喜乐圆满，非功用根圆满」，这是第三个。这个是「喜乐圆满」，这个人他欢喜静坐得了禅定了，「喜乐圆满」。「非功用根圆满」，这是这个人智慧学得…，他不努力，他不努力学习智慧，所以功用根不圆满，但是也得圣道了，也还好。

　　「四、喜乐圆满，亦功用根圆满」，这个是最好的，也得到禅定了，智慧啊，信、进、念、定、慧，这些也是圆满，也是圆满的时候，这个人很自在、很快乐的就得圣道了，就成功了。前面那个非功用根圆满，亦非喜乐圆满，这个人很辛苦的得了圣道，很辛苦的。《披寻记》可以读一下。

　　《披寻记》五○八页：

　　复有四清淨道等者：当知此说四种通行，名为四清淨道：一、苦迟通行，由钝根故，说非功用根圆满；由未得现法乐住故，说彼亦非喜乐圆满。二、苦速通行，由利根故，说功用根圆满；由未得现法乐住故，说非喜乐圆满。三、乐迟通行，由已得现法乐住故，说喜乐圆满；由钝根故，说非功用根圆满。四、乐速通行，由已得现法乐住及利根故，说喜乐圆满，亦功用根圆满。

　　「复有四清淨道等者：当知此说四种通行，名为四清淨道」，这个「通行」就是由凡夫到圣人通行无阻，到达了。是四种通行、四淨道，一是「苦迟通行，由钝根故」，「苦迟」，「苦」就是没得到色界四禅，没有喜乐，没有喜乐但是他慢慢地得到圣道。「由钝根故」，说是这个人是懈怠，「由钝根故」，迟钝，这个「钝」就是迟、慢。「说非功用根圆满；由未得现法乐住故，说彼亦非喜乐圆满」，「现法乐住」就是现在你得到色界四禅了，不是未来，那麽就叫做…，你没得到，「由未得现法乐住故，说彼亦非喜乐圆满」。

　　「二、苦速通行」，前面是说苦迟通行，现在第二个苦速通行。「由利根故，说功用根圆满；由未得现法乐住故，说非喜乐圆满」，那就是善根有很多种，但是主要还是智慧，这个智慧，他学了很多智慧，他对般若的善根栽培得强，所以他叫做根利。「说功用根圆满；由未得现法乐住故，说非喜乐圆满」，这是一个圆满，不是两个圆满。「三、乐迟通行，由已得现法乐住故，说喜乐圆满；由钝根故，说非功用根圆满」，这是般若栽培得不够。「四、乐速通行，由已得现法乐住及利根故，说喜乐圆满，亦功用根圆满」，这个是最殊胜的。

　　寅三十二、背恶说等清淨道别（分二科）　卯一、标列

　　又有四清淨道：一、背恶说法及毗奈耶，二、向善说法及毗奈耶，三、资粮道，四、清淨道。

　　这是第三十二科「背恶说等清淨道差别」，分两科，第一科是「标列」。

　　「又有四清淨道」，四种清淨道，也是得圣道才算是清淨，有四种差别。第一个是「背恶说法」，「背」就是弃捨的意思，远离的意思。「恶说法」，他说的法是邪知邪见不合道理的说法，你弃捨这件事。这个「弃捨」，我看这应该是分两种：一个你自己弃捨了这种邪知邪见，一个是你不去亲近这种人，这种邪知邪见的人，你远离他。「及毗奈耶」，「毗奈耶」是调伏的意思；就是如果你发觉了自己有这种问题的话，能调伏自己的邪知邪见，能灭除去邪知邪见。有的人有善知识告诉他，你这是邪知邪见，他不承认，他还保留认为这是宝贝，不要弃捨，那就不对了，那就不是「背恶说法及毗奈耶」了。这是第一种能弃捨这个邪知邪见，能灭除去邪知邪见，能调伏邪知邪见。

　　「二、向善说法及毗奈耶」，这个「向善说法」，就是这个人能亲近，能亲近这个善说法，就是有正知正见的人，他去亲近他合乎道理的说法，他能亲近他，「善说法」。「及毗奈耶」，就是他能够使令自己清淨，能调伏自己三业清淨，能灭除去一切的过失，灭除自己内心的烦恼，这是第二种。第一种就是他弃捨了恶说法，而也能灭除自己内心的烦恼；现在是第二种能去亲近善说法，能灭除内心的烦恼，这还有点差别的。

　　「三、资粮道，四、清淨道」，这样子加起来就是四种。

　　卯二、随释（分四科）　辰一、背恶说

　　此中最初，谓如有一于外道见，及引无义苦切行中，心不爱乐，亦不忍可。

　　这是第二个。前面是「标列」，这底下是「随释」，随所标列的次第去解释，第一科是「背恶说」。

　　「此中最初」的背恶说法及毗奈耶什麽意思呢？「谓如有一」类的人，「于外道见，及引无义苦切行中」，对这个「外道见」，就是佛法以外的人，有邪知邪见的人，就是前面不如理作意，一共有十六种外道的见。「见」就是思想，起如是见，立如是论。起如是见，是内心的思想；立如是论，是把它发扬出来，把它宣佈出来叫做论。「及引无义」的，没有功德的那种「苦切行中」，无义的苦行，你白受辛苦了，无义的苦行。「心不爱乐」，对这两类的事情心里不欢喜，对于外道的邪知邪见不欢喜，对于无义的苦行也不欢喜。「亦不忍可」，不接受，「不忍可」，不接受、不同意这种事情，拒绝这种事情。这底下《披寻记》。

　　《披寻记》五○八页：

　　此中最初至亦不可忍者：此中有二差别：谓于外道见及引无义苦切行中，如其次第，心不爱乐，亦不忍可，释前背恶说法及毗奈耶。

　　解释这个意思。底下第二科「向善说」。

　　辰二、向善说

　　第二、谓如有一，于蕴、界、处、缘起、处非处等诸善巧中，爱乐忍可，又能堪忍寒热等苦。

　　这是第二个「向善说」法及毗奈耶。这个「谓如有一」类的人，他是个怎麽的情形呢？「于蕴、界、处、缘起、处非处等诸善巧」，就是于蕴善巧，就是「善巧」是智慧的意思。对于色受想行识这五蕴，能通达他是无我的，无我、无我所的，知道色受想行识都是无常变化的，是老病死的，那麽你知道没有我、我所，那叫做「蕴」善巧。

　　「界」善巧，通达这个界善巧，这个「界」：地、水、火、风、空、识，六界也是，或者是十八界，通达他们也是无我、无我所的，那麽就是界善巧。这个「处」善巧，就是十二处，眼耳鼻舌身意、色声香味触法也是无我、无我所的，那麽叫做处善巧。

　　「缘起」善巧，就是十二因缘，无明缘行、行缘识，这十二缘起。十二缘起也是通达一切法都是这样，一切众生都是这样流转，惑业苦的流转；就是生灭则老死灭，有灭则生灭，取灭则有灭，乃至无明灭则行灭，就是这样子，也是无我、无我所的，这叫做缘起善巧。「处非处」善巧，这个「处」，合道理的叫「处」，不合道理就是「非处」。譬如作善就得善报，作恶就得恶报，这是「处」合道理；作善得恶报，作恶得善报，这不合道理。你能通达因果的道理，因果缘起的道理，那就叫做处非处善巧。

　　这样子说，处善巧、蕴善巧、界善巧、处善巧、缘起善巧、处非处善巧，「诸善巧中」，这是在佛法里中说的道理，还有一个四谛，谛善巧。「爱乐忍可」，对于佛法有欢喜心，你能接受生欢喜心。「又能堪忍寒热等苦」，又能够忍受得了，寒也受得了，热也能受得了，饥渴也能受得了，也能忍受得了。所以在戒律上好像有的小孩子出家，就哭起来了，很多的原因哭起来了，或是没有吃饭饿了就哭了，还有很多事。佛就是说小孩子不到那个年龄，不给他受戒，不要他做比丘。因为什麽呢？这个忍力不够，就是要十九岁、二十岁才可以受戒。这表示什麽？表示他的忍力够，饿一点不在乎，稍为寒一点、冷一点也不在乎，忍力够。

　　我们若看看律上那个缘起，就可以知道出家人应该怎麽样做法，能有这些忍力。那麽这是向善说法及毗奈耶，其实学习佛法、修学圣道的确要有忍力，没有忍力这事做不来，因为都不是凡夫的习惯，都违反凡夫的习惯。凡夫的习惯就是贪心来了就贪，瞋心来了就瞋，就是随顺心理活动，凡夫这样子。现在佛教是违反，贪来了不要贪，瞋来了不要瞋，你看就是违反你的习惯，那你怎麽能做得到呢？所以要忍，要忍耐一点，非要这样子不可。这个忍当然不是没有理由的忍，无义苦行的事情不要忍，就是用佛法的智慧来忍，应该是这样才可以。

　　辰三、资粮道

　　第三、谓淨尸罗、守根门等诸善资粮所摄正法。

　　这是第三科「资粮道」。就是修学圣道一个准备，修行之前一个准备的阶段，有前方便，不是一下子，你就是圣人了，不是这样意思，他有个准备的阶段。那麽这个资粮是什麽呢？「谓淨尸罗」，就是你要持戒清淨，这是一个很重要的圣道资粮。「守根门等」，还要「根门」就是眼耳鼻舌身意，这个「根」就是「门」，你要守护它，不要向外任意的攀缘，随便的就是攀缘外边的尘劳世界，种种的虚妄分别，不要这样子。还有悎寤瑜伽，睡眠不能太多，也不要太少，乃至饮食的事情。「诸善资粮所摄正法」，这些好的，能做圣道前方便的这些资粮，有这种功能的，就叫做「资粮」。「所摄正法」，属于这一类的都是「正法」，他能令你得圣道，这些事情，这叫做「资粮道」。

　　辰四、清淨道

　　第四、谓奢摩他、毗钵舍那断诸烦恼现法乐住。

　　「第四」，这是第四科「清淨道」。「谓奢摩他、毗钵舍那断诸烦恼现法乐住」，你这个资粮，前面是「背恶说法及毗奈耶」，弃捨这邪知邪见的不清淨恶知识；这个「向善说法毗奈耶」是亲近善知识；然后要准备资粮，这三个阶段。这第四个就是正式开始修行了。修行什麽呢？「谓奢摩他」就是修止了，「毗钵舍那」就是修观，修止、修观有什麽好处呢？能「断诸烦恼」，能把所有的贪瞋痴烦恼都能断除去了。断除去了，你也决定是「现法乐住」，当然在未到地定里也可以安乐，未到地定很容易就得初禅了，所以一定是得禅，「现法乐住」就成功了。这四个清淨道我们要记住，人家问我们：要应该怎麽样修行才能得圣道呢？你就这样回答这四样：第一个背恶说法及毗奈耶，第二向善说法及累奈耶，第三要有资粮道，第四是清淨道，就是这样子可以得圣道，说得很清楚。

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