妙境法师：瑜伽师地论136

　　壬三、三三摩地（分二科）　癸一、牒

　　复次三三摩地者，

　　「复次三三摩地者，云何空三摩地？谓于远离有情命者，及养育者，数取趣等，心住一缘。」这在本论的〈本地分〉第四大科「三摩呬多地」，这一大科裡面有「标列」、有「随释」。这个「随释」裡面分四科，第一科是「总标」，第二科是「安立」，第三科「作意及所缘」，第四科是「摄诸经宗要等」。现在的文就是在这第四科裡面。第四科裡面这个摄宗要一共分十五科，第一科是「八解脱」，讲完了，现在是第二科「三三摩地」，这一科。

　　「复次三三摩地者」，这是问，这裡叫做「牒」，就是前面曾经说过，这裡面再把它标出来，就叫做「牒」了。

　　癸二、释（分三科）　子一、别辨相（分三科）　丑一、空三摩地（分二科）　寅一、徵

　　云何空三摩地？

　　这以下是第二科是解「释」，解释裡面分三科，第一科是「别辨相」，就是别别的说明这「三三摩地」的相貌。分三科，第一科是「空三摩地」，第一科是「徵」。

　　云何叫做空三摩地？这是「徵」，底下第二科解「释」，先「略标」。

　　寅二、释（分二科）　卯一、略标

　　谓于远离有情命者，及养育者，数取趣等，心住一缘。

　　这个远离有情命者，远离养育者，远离数取趣等，这个名词我们以前曾经讲过了，就是无我的意思。「远离」就是无，底下这几句话就是我，无我的意思。

　　「心住一缘」，这是解释这个三摩地。「三摩地」就是等持，等持就是心住一缘的意思。这个心安住在一个所缘境上面。一个所缘境，这裡说无我…这空三摩地其实就是无我三摩地，就是安住在无我的道理上面。观察这个色、受、想、行、识是无我的，我是不可得。这个我是因执着而有的，我本来是没有，为什麽有呢？是因执而有。现在观察所执之我是没有的，就安住在无我上面，就叫做「心住一缘」。

　　我们通常静坐的时候，修奢摩地，或者安住在息上面，以出入息这个息作所缘境，这是一个事、一件事。现在这个「心住一缘」是一个理论，是一个理性，就是无我的道理。先毗钵舍那，观察我不可得，然后就安住在这个无我的境界上，是这样的意思，叫「心住一缘」。这一段文，我们上一次解释过。

　　卯二、广辨（分二科）　辰一、举种类（分二科）　巳一、总标

　　当知空性略有四种，

　　「当知空性略有四种」，这前面这一科是「略标」，这以下第二科「广辨」。这个空三摩地这个要义，就用这几句话标出来了，底下是「广辨」。先举它的种类，分二科，第一科是「总标」，第二科是「别释」。这是「总标」。

　　「当知空性略有四种」，这就是标出来它的类有这麽多，就是有四类。底下就是「别释」，分四科，第一科是「观察空」。

　　巳二、别释（分四科）　午一、观察空

　　一、观察空，谓观察诸法，空无常乐，乃至空无我、我所等。

　　这个「空性」，无我就是空，但是在这裡，这个「空性」一共有四种不同。四种不同，那四种呢？

　　第一种就是「观察空」，什麽叫做「观察空」呢？「谓观察诸法空无常乐」，那就是说这个修行人，他修止观的时候（行住坐卧，都可以修止观，但还是坐着比较好，经行也可以），是「观察诸法」，就是闻思修的智慧，来观察这个诸法。「诸法」是什麽呢？主要是五蕴，就是色、受、想、行、识。主要是自己的这个生命，生命就是色、受、想、行、识。观察这个色、受、想、行、识诸法是「空无常乐」，观察这个色、受、想、行、识诸法是空的。怎麽叫做「空」呢？就是没有常、没有乐。

　　我们的分别心，凡夫的分别心，常是以自己的希望，当作真实。自己的希望、自己的愿望，是希望常，希望是乐，那麽就认为真实是这样了，这是一个错误。现在修行这件事呢？就是不可以虚伪，就是要真实，要观察诸法的真实相。真实相呢？是无常的。这色、受、想、行、识很明白的只有老病死，有刹那、刹那的生灭变化，他并不是常恒住不变异的，所以是没有「常」，所以叫做「空」。这个空这麽讲，就是没有。在这件事上，没有那样东西，在五蕴上没有一样东西。五蕴是有，但是你认为说是常，这是不对的，那裡面没有常，叫做空。

　　第二样呢？是没有「乐」。我们认为这五蕴是快乐的，但是裡面都是苦恼，没有乐。都是…不是苦苦，就是坏苦，再不然就是行苦，所以这裡面没有乐，这就叫做空。观察色、受、想、行、识是无常的，是苦的，这样思惟观察。

　　「乃至空无我，我所等」，这个「乃至」说是经过了，中间还有事情不说了，就是略过去了。「空无我，我所等」，就是观察这色、受、想、行、识是空的，为什麽原因呢？因为裡面没有我，没有那个常恒住不变异的，那个有主宰作用的这个我是没有。没有我，也就没有我所。我所有的东西，就叫「我所」。那麽那个「等」字，就是那个淨；或者常乐我淨四种颠倒，也就是那个「乃至」所略过去的淨。认为这个色、受、想、行、识是清淨的，是美妙的。现在观察这个色、受、想、行、识是污秽的、是丑陋的、是不美妙的，那麽这就是修四念处了嘛，不是吗？这样子，这就叫做「观察空」。这个观察空这麽讲，这麽样意思。

　　这个底下这个《披寻记》的文念一下也好。

　　《披寻记》四一四页：

　　观察诸法空无常乐等者：诸行生灭，是故无常。有漏麤重，是故无乐。除蕴体外，馀不可得，是故无我、我所。等言，等取不淨应知。此观察空，亦名应所修空，由于内外二种境界观察修习故。

　　「观察诸法空无常乐等者：诸行」是「生灭」的，「是故无常」。有漏是「麤重，是故无乐」，这麤劣、沉重不是微妙的，所以是苦恼的境界，所以是无乐，前面也讲过。

　　「除蕴体外，馀不可得」，在这个五蕴裡面没有常乐，就是离了五蕴之外，也是没有常乐我淨的，「是故无我、我所」。

　　「等言」，那个「等」那个字，「言」就是那个字，「等」那个字说什麽呢？「等取不淨」，就是那个不淨的意思。这个身体也没有淨，应知。

　　「此观察空，亦名应所修空」，一切佛教徒都应该修学这个观察空的。

　　「由于内外二种境界观察修习故」，这裡面有内空，有外空，由二种境界观察修习故，下面有解释。

　　午二、彼果空

　　二、彼果空，谓不动心解脱，空无贪等一切烦恼。

　　「彼果空」，这个观察空是这样意思。这个「观察空」，由这个字面上的意思呢？是这样修行的意思。这样修行的意思，后面还有一番解释的，这是第一番解释。这四种空，这是第一番解释，后面还有解释。

　　这两番解释对照起来，前面这一番应该说是圣人，已经得证圣道了的人，得证圣道的人；这「观察空」似乎是还在学习的阶段，那就是有学圣者，初果、二果、三果。这有学圣者他就这麽样修行，「观察空」。

　　「二、彼果空」呢？那就是得阿罗汉果了，是无学的圣人。这个无学的圣人那是怎麽回事情呢？

　　「谓不动心解脱，空无贪等一切烦恼」，这叫做彼果。「谓不动心解脱」，这个彼果空，这个「果」应该是个结果，就是满愿了。你希望那样子，最后是成功了，叫做「果」。到果的时候也是空，是什麽呢？谓那个阿罗汉果，他能够「不动心」，他能够在一切的境界上自在，没有击缚，你不能够给他压力的，所以叫做「不动心解脱」。

　　什麽叫做「不动心解脱」呢？「空、无贪等一切烦恼」。他的心、他的内心没有贪，没有贪瞋痴的烦恼，一切的烦恼都是无馀断，没有残馀了，完全清除了，那麽这就叫做「不动心解脱」。因为没有烦恼了，所以他的心能不动，一切境界不能动摇他。断除烦恼了，所以叫做「不动心解脱」；没有烦恼了，所以叫做空。没有烦恼，所以叫不动心解脱。若是不解脱，就是动。不解脱就是有烦恼，有烦恼就是有动。所以没有烦恼，叫做「不动」。

　　这样说这个「彼果空」，就是没有烦恼叫做「空」。把烦恼断除去，叫做「空」。

　　午三、内空

　　三者、内空，谓于自身空无计我、我所及我慢等一切僻执。

　　这个「彼果空」应该说是总说的；这底下「内空」和「外空」就是分别说的。这样子总、别合起来就是三个空。

　　「三者、内空」，什麽叫做「内空」呢？「谓于自身」，就是你自己，你自家的这个身体，这个身体是「内」。

　　这个身体怎麽叫做空呢？「无计我、我所」，没有所执着的我、我所，没有这样的烦恼。没有我、我所了，所以也就没有「我慢」。因为有我，心就高慢起来了，高举叫「我慢」。没有我了，也就没有我慢。

　　「等一切僻执」，一切这个邪僻的执着，一切错误的执着都没有，这就叫做「内空」。

　　这个「内空」就是观察这个自家的色、受、想、行、识裡面，没有我、我所、我慢、我爱、我见，这一切都没有。

　　午四、外空（分三科）　未一、标相

　　四者、外空，谓于五欲空无欲爱。

　　「四者，外空」，这是第四科「外空」。「外空」分三段，第一段是「标相」。什麽叫做「外空」呢？「谓于五欲空无欲爱」，对于这个色、声、香、味、触这个五欲，观察这五欲是空的。什麽叫「空」呢？对于这个五欲没有「欲爱」，没有爱着心、没有…不希望、没有染着。这个「欲」是希求的意思，不求！这个「爱」是染着，没有染着心。为什麽观察五欲就没有欲爱呢？因为五欲是无常的，也是苦恼，也是不淨，观察它是空的，所以就没有欲爱了。

　　这样子观察空、内空、外空，和这个《般若经》说的那个「空」不一样，和那个空是不同、不一样的。

　　这是一个是内空，这是外空，外空是「标」，底下第二科是「引经」。

　　未二、引经

　　如说：我已超过一切有色想故，于外空身作证具足住，乃至广说。

　　「如说：我已超过一切有色想故」，就像这经上佛说，「说：我已超过」。已经「超过一切有色想故」，这个「超过」这个话呢？也就是解脱的意思，解脱了一切有色的想。这个下面有解释，「有色想故」。

　　「于外空身作证具足住」，对于这个五欲，名之为「外」。观察这个五欲都是无常的、是苦的、是污秽的、是不淨的、是空的。这样子「作证」，这个「作」就是修行的意思，因修而证。你不努力，没有这回事，你不创造就没有这回事，所以叫做「作证」，因作而证。

　　「具足住」，就是圆满了，圆满的成就了对于色声香味触没有欲，也没有爱，不希求它，没有欲。为什麽不希求呢？我不染着这件事，「于外空身作证具足住」。

　　「乃至广说」，这个在经上说的很多了，说到这个五欲，犹如毒蛇，怎麽怎麽…，很多事情。

　　未三、释义

　　此中缘妙欲想，名为色想，此想所起贪欲断故，说为外空。

　　「此中缘妙欲想，名为色想」，这底下是第三科是解释，「释义」，解释这个外空的道理，也是解释前面这个经的文。

　　「此中缘妙欲想，名为色想」，这个色想、「超越了一切色想」，什麽叫做「色想」呢？这是「缘妙欲想」，就是我们的心在攀缘美妙的那个欲想，美妙的色声香味触，认为色声香味触非常的美，是常乐我淨的，是非常的美。就是那样的染着心，叫做「色想」。

　　「此想所起贪欲断故，说为外空」，这样的你认为色声香味触是美妙的，你就会生起贪欲心，所以「此想所起贪欲」。现在因为观察外空，这个贪欲心断了，观察它是不美妙的，就是把这个贪欲心就断了，这个时候叫做「外空」。这个是很…这《阿含经》上也是有这种意思。

　　「说为外空」，「内空」是观身无我，观察色、受、想、行、识是无我；外空呢？色、受、想、识是无常的，是败坏的，所以是外空，就把这个烦恼没有了，外空。

　　辰二、明方便（分二科）　巳一、思惟内外空等（分二科）　午一、于内外空

　　又修行者，由彼果空，或时作意思惟外空，或时作意思惟内空。

　　「又修行者，由彼果空，或时作意思惟外空」，前面这是辰一是「举种类」，举这个种类，就是举出这四个空。这四个空是已经得证圣道的圣人，是这样子。这个「观察空」是在修因的时候，已入圣道的时候，这个初果、二果、三果这个观察空；这个「彼果空」、「内空」、「外空」，那就得阿罗汉果以后的境界。合起来有四个空。

　　现在这以下第二科「明方便」，「方便」就是修行的意思。前面是圣人，圣人已经成就了这四种空，那麽我们不是圣人，怎麽办呢？我们也可以这样修行，所以叫做「方便」。这个「方便」，就是採取行动去修行去，是这样意思。分二科，第一科是「思惟内外空等」，分二科，第一科于「内外空」。

　　「又修行者」，就是由这个生死凡夫感觉到生死是苦，要发心修行的这个人。修行的时候，怎麽修行呢？

　　「由彼果空」，由于仰慕圣人的那个果空的高尚，是个大自在的境界，就是学习圣人的果空。

　　「或时作意思惟内空」，这个时候自己心裡面就思惟观察这个色声香味触是空的。这当然是在奢摩他裡面这麽思惟。「或时作意思惟内空」，观察色受想行识是无我的，这样观察，这样学习。

　　午二、于彼空性

　　由观察空，或时思惟内外空性，由此力故，心俱证会。

　　「由观察空，或时思惟内外空性」，前面是内外空，这底下是「于彼空性」，第二个。「由观察空」，观察空是个名词，底下正式解释「观察空」。

　　「或时思惟内外空性，由此力故，心俱证会」，由于你仰慕这个圣人的境界，你有这样的愿，这是第一；第二、你能採取行动去这样修行去。「由此力故」，这个「力」一个愿力，加上一个修行的力量。

　　「心俱证会」，这个内空也好，外空也好，彼果空也好，你完全证悟了，契会了，成就了，这样意思。

　　巳二、思惟无动（分三科）　午一、标应作

　　设复于此内外空性不证会者，便应作意思惟无动。

　　「设复于此内外空性不证会者」，前面是「思惟内外空等」，这底下第二科「思惟无动」。「无动」分三科，第一科是「标应作」。

　　「设复于此」，假设这个修行人，于此内空、于此外空没有证会，没有成功，没有得圣道，没有成功。

　　「便应作意思惟无动」，那你就应该在奢摩他裡面去思惟观察这个无动的境界，应该这样修行。

　　这是「标」，底下解「释」这个「无动」。

　　午二、释无动

　　言无动者，谓无常想，或复苦想。如是思惟，便不为彼我慢等动。

　　「言无动者，谓无常想，或复苦想」，这个「无动」，不动摇。「谓无常想」，你就观察这个色、受、想、行、识，色、声、香、味、触都是无常败坏的，你能这样观察思惟。「或复苦想」，观察这个色、受、想、行、识是苦恼，色、声、香、味、触也是苦恼的。

　　「如是思惟」，你能这样思惟。「便不为彼我慢等动」，你就不会为那个我慢的烦恼所动摇，不会自己高慢起来瞧不起别人，没有这种想法。因为我不可得；我所也不可得；这个五欲的境界也是无常败坏的，所以也不为欲所动。这个是断了烦恼，就能够不动。怎麽样才能断烦恼呢？修这个无常想，修这个苦想。这个无常的道理是决定的，所以你就能断烦恼。所以苦也是决定是苦的，所以你再不去爱着它了，所以能够无动。

　　这个经和《阿毗达磨论》也提过，佛教徒由无常想、苦想断了欲，而得到四禅八定的时候，不容易退。这个外道不是，外道容易退。原因就是佛教徒有无常和苦的智慧，所以所成就的禅定就是「不动」，不容易退转；外道就不是，外道就容易退转。

　　这是无动，这裡面有这麽多的意思。

　　午三、结证会

　　由彼不为计我、我慢，乃至广说，动其心故，便于二空心俱证会。

　　「由彼不为计我、我慢，乃至广说」，前面是解释「无动」，这底下第三科「结证会」。由于那个修行人他修无我观、修无常观、修苦观，修无我观（应该是：不淨观），终究有一天成功了。成功了呢？就「不为计我、我慢，乃至广说，动其心故」，就你就不会执着有我、我所，也不会执着有我慢的这些烦恼。

　　「乃至广说」，「广说」就是他不会执着五欲是快乐的，他不会执着是美妙的，这些事情。

　　「动其心故」，不会为这麽多的烦恼动摇你的内心，你的清淨心。

　　「便于二空，心俱证会」，那麽这位修行人，也就和那个阿罗汉一样，内空、外空也都证会了。这个「观察空」、「彼果空」也都证会了，也都成功了，会合了。这个「会」，是契会。「会」者，合也，与我们的内心来相合。像我们发心用功修行没成功的时候，他就是不合。这个五欲的境界出现的时候，观察这个欲是无常的，是败坏的，这个心就不动了，这就是合。但是我们想要观察是无常的、是败坏的，观察不来，他就是不合。不合呢？这烦恼就动了。

　　丑二、无愿心三摩地

　　云何无愿心三摩地？谓于五取蕴，思惟无常，或思惟苦，心住一缘。

　　「云何无愿心三摩地？」这前面这是二番解释这个「空三摩地」。二番，头一番是圣人；第二番是凡位修行，也成功了，也变成圣人了。这是第一科「空三摩地」说完了。

　　这样解释这个空三摩地，应该是很容易明白，就是修无常观、修苦观、修不淨观、修无我观，就是修四念住嘛！这样子就成功了。

　　这上面加上一个「外空」，修这五欲的境界也是修无常观、修无我观、修坏、修苦观、修不淨观、修空观，这样子。

　　这底下第二科是「无愿心三摩地」。「云何无愿心三摩地？谓于五取蕴，思惟无常，或思惟苦，心住一缘。」「无愿心三摩地」，这个「三三摩地」，第一个「空三摩地」解释完了，现在是第二个「无愿心三摩地」。怎麽叫做「无愿心三摩地」呢？

　　「谓于五取蕴」，就是说这个色、受、想、行、识，叫做「五取蕴」，这个「取」是染着的意思。这个五取蕴是因为有染着心，才有这个五蕴，你才有色、受、想、行、识的；有了色、受、想、行、识的蕴，又会生起染者心，所以叫做「五取蕴」。若是无漏的五蕴就没有取了，就没有染着心了。

　　「思惟无常」，这「无愿心三摩地」怎麽修行呢？就是对于这个五取蕴，你观察思惟它是无常的，观察思惟它是苦。你这样观察呢？「心住一缘」，就叫做「无愿心三摩地」。因为它是无常、苦，你就不希求了，就有厌离心了，所以叫做「无愿心三摩地」。这「无愿」原来就是这麽意思，我不希求、我不高兴这个东西，我不欢喜，因为它是无常的，它是苦，三界内的五蕴都是这样子。那麽「心住一缘」，那就叫做三摩地。

　　这个无常…修无常，修苦，有这麽多的作用。空三摩地也是这样子，无愿心三摩地也是这样子。

　　这心三摩地…这个前面空三摩地裡面没有说心，这个无愿心三摩地，这裡叫做心。当然无愿，谁无愿？当然是心无愿。空三摩地是没有分别心，于境相应是没有分别心；这个无愿心三摩地有个「心」，它是有。窥基大师解释，空三摩地是在空的境界上；这个无愿心三摩地和后面无相心三摩地，都是在有的境界上成就三摩地的，有就有「心」，他这麽解释。

　　这是修这个「思惟无常，或思惟苦，心住一缘」，那叫做无愿心三摩地。这无愿，这麽样讲。

　　丑三、无相心三摩地（分二科）　寅一、徵

　　云何无相心三摩地？

　　这是第三个「无相心三摩地」。无相心三摩地什麽意思呢？这是「徵」，底下第二科解「释」，分三科，第一科「标相」。

　　寅二、释（分三科）　卯一、标相

　　谓即于彼诸取蕴灭，思惟寂静，心住一缘。

　　这也就是这个无相心三摩地的要义。「谓即于彼」，就是这个修行人，你在奢摩他裡面的时候，「于彼诸取蕴灭」，这个「彼」，是指谁说的呢？就是「诸取蕴灭」，叫做「彼」。就是那麽多的色、受、想、行、识，不现前了。无色、受、想、行、识了，叫做「诸取蕴灭」。

　　这个无色受想行识，色受想行识是依他起性，是缘起法，这唯识的经论不说它是空的。但是它是缘起，就是你不思惟它呢？诸取蕴就不现前了。你心裡面想，说屋子裡面有一条龙，那麽心裡面就有一个龙的相貌；你不想，不想就没有，是这麽回事。

　　说「诸取蕴灭」，假设若是约无常观来说。这个无常，我们凡夫这个取蕴，当然是刹那生、刹那灭，刹那灭又刹那生…，这样子虽然是无常，是有生、有灭，有灭还有生，这个五蕴是相续的变动，这样子。假设若是圣人，没有染着心了的时候，这个五取蕴前一刹那灭，后一刹那就不生了，它就不生了。这样子，也叫做「诸取蕴灭」，这也叫做「诸取蕴灭」。

　　「即于彼诸取蕴」的「灭」，就是不现前、不现前的时候，「思惟寂静」，这观，你在思惟那个无色、、受、想、行、识的那个境界是寂静的。这色、受、想、行、识若有的时候呢？生了、灭；灭了、生…，是流动的境界。无色、受、想、行、识呢？就是寂静了。「生灭灭已，寂灭为乐」，这正好是这样的意思。这样子思惟，和这个《般若经》观察色、受、想、行、识自性空不同，和那个不一样。思惟这个诸取蕴，是个有为的境界。这有为法在无的时候，无色、受、想、行、识的时候是寂静的，寂静的境界。

　　我们在这后面也有提到，我们这染着心强的人，无色、受、想、行、识太难了，没有这个境界的时候，在心裡面很难显现这种境界，不容易现；但是染着心轻的人，也应该能现出来这个境界的。我们昨天晚间讲的那个「观诸法性，无有二相，犹如虚空」，那麽这个无色、受、想、行、识的境界就能现出来。虽然你不是圣人，但是能现出来这个境界。

　　所以「于彼诸取蕴灭，思惟寂静」，思惟这个无色、受、想、行、识的时候，是个寂静微妙的境界。

　　「心住一缘」，你心就安住在这裡，安住在这裡面不动。这是以「无相」为所缘境，安住不动，是这麽一个境界。

　　前面那个无愿心三摩地，那就在「思惟无常、思惟苦」，那无常、苦，就是所缘境，就是安住在那裡，心住一缘；这裡呢？就是以「无相」为所缘境，心住一缘，这就叫做无相心三摩地。这是「标相」，底下「引经」。

　　卯二、引经

　　如经言：无相心三摩地，不低不昂，乃至广说。

　　「如经言」，像经上说。「无相心三摩地，不低不昂，乃至广说」，这经上有这样的话，什麽叫做无相心三摩地？就是也不低、也不昂。那麽也不低下、也不高举，乃至到广说，什麽叫做低？什麽叫做昂？什麽叫做不低不昂？所谓广说，那就叫做无相心三摩地。这是经上说的话。

　　底下就是解释经上的话，分三段，第一个是「不低不昂」，这个是「徵」。

　　卯三、释义（分三科）　辰一、不低不昂（分二科）　巳一、徵

　　云何名为不低不昂？

　　这底下解释怎麽叫做不低？怎麽叫做不昂呢？这是问。底下解「释」，解释分两科，第一科是「第一义」。

　　巳二、释（分二科）　午一、第一义

　　违顺二相，不相应故。

　　这叫做「不低不昂」。这个《披寻记》上：

　　《披寻记》四一四页：

　　违顺二相不相应的故者：于一切相深见过患，令心厌背，是名为违。于无相界见胜功德，心乐摄受，是名为顺。

　　「违顺二相不相应的故者：于一切相深见过患，令心厌背，是名为违」。就是对于这个有为有漏的色、受、想、行、识这一切法，深深的看出来，见到它的过患，这老病死太苦了。

　　「令心厌背」，你若这样思惟的时候，你的心就不欢喜，就厌离，就背弃它了。「是名为违」，这个「违」，你观察…这样观察这个不顺心的境界，这个心就低下，叫做低。

　　「于无相界见胜功德」，就是诸取蕴灭，「诸取蕴灭」就是无色受想行识，无眼耳鼻舌身意，这个无的境界，这个无相的境界，你能看出它殊胜的功德，这裡面最安稳自在。「心乐摄受」，你心裡面就欢喜，愿意成就这个无相的境界。这个「摄受」就是要把它拿过来，也就是成就的意思。「是名为顺」，因为有功德，我欢喜就是「顺」。

　　那地方有过患，有苦恼，那我所不欢喜，不欢喜叫「违」；欢喜就是「顺」。这个顺心的境界，心就高举了，这就叫做「昂」。现在这无相心三摩地，不低也不昂，就是不违也不顺，「违顺二相不相应」，所以叫做「不低不昂」，那就叫做无相心三摩地。你若是违也是相，你若是顺也是相，现在心裡面没有这种分别，叫做无相心三摩地，这样意思。

　　这是第一义，底下「第二义」。这个「第二义」实在就是解释「第一义」的。看这个「第二义」，分两科，第一科是「标列」。

　　午二、第二义（分二科）　未一、标列

　　又二因缘，入无相定，一、不思惟一切相故，二、正思惟无相界故。

　　「又二因缘，入无相定」，这个无相三摩地，无相心三摩地要有两种因缘，你才能够证入无相心三摩地的，那两个因缘呢？

　　「一、不思惟一切相故」，「不思惟一切相」就是这一切有过患的种种的相，这些老病死的相，无常的、苦恼的相，你心裡面不思惟，心裡面不去分别。就是你若思惟，你心有分别就有相；心若无分别就是无相，这样意思，「心不思惟一切相」。

　　「二、正思惟无相界故」，思惟这无相界。不思惟这一切相而思惟无相。不思惟一切相，怎麽样才能「不思惟一切相」呢？就是要思惟无相的时候，才能不思惟一切相。「思惟无相」，这一切相就不现前了，那麽就不思惟一切相。

　　这是「标列」，标出来这个入无相定的一个方法。底下第二科「配释」，分两科，第一科是「不低」，第二科是「不昂」。

　　未二、配释（分二科）　申一、不低

　　由不思惟一切相故，于彼诸相不厌不坏，唯不加行作意思惟，故名不低。

　　「由不思惟一切相故，于彼诸相不厌不坏」，这是两个方法入无相定，第一个方法「不思惟一切相」，由于这位修行人在奢摩他这裡面，你不去思惟这有为有漏这一切相的苦恼境界，不思惟。

　　不思惟的时候呢？「于彼诸相不厌不坏」，你的心对于那些老病死的相，也就没有厌离心，也没有破坏的意思，也就不现了。因为那个苦恼的境界现前呢？你内心的反应就厌离它，就不高兴它，要远离它，要弃捨它；现在不思惟，不思惟心裡面很平静，也不厌也不坏。那麽就是没有违相了，不是…违顺二相不相应故，没有违相。

　　「唯不加行作意思惟，故名不低」，这样的意思呢再明白一点说，就是你内心裡不要动。「不加行」，「行」就是动；「加行」，就是努力的去修行，叫做「加行」。现在不要动，你心裡不要动，就是不要作意思惟，就叫做「不低」。不低就是这个意思，那麽就是没有「违」相了嘛，这样意思。

　　申二、不昂

　　于无相界正思惟故，于彼无相不坚执着，故名不昂。

　　「于无相界正思惟故」，这个第二科，这个「于无相界正思惟故」，思惟这个无色受想行识的相。若是观察无常的时候，也就是刚才说的，观察无常的时候，有生就有灭，有灭就有生，这个生灭相续不断的，总还是有相。若是你这个观察的力量强了呢？观察它灭，灭、不生了，灭而不生，那就无色受想行识了，那就是无相的境界了。观察这无相之中没有生、也没有灭；没有灭、也没有生，这样思惟。

　　「于彼无相不坚执着」，于彼无相的圣功德境界不是「坚」、执着，不去，我要成就它、我要拿过来，没有这种执着，「不坚执着」。「故名不昂」，你心裡也「不昂」，就不高举了。

　　这样子嘛，就是「违顺二相不相应故」，叫做「无相心三摩地」。

　　就是前一个是不低不昂，就是第二义，就是没有…「不思惟一切相故，正思惟无相界故」，这样子就是解释前文的「第一义」，这样的意思。

　　辰二、彼方便等（分二科）　巳一、标列

　　此三摩地，略有二种，一者、方便，二、方便果。

　　这是第二科「彼方便等」。第一科是「不低不昂」，不低不昂有两个解释，这一科说完了。现在是第二科「彼方便等」。「彼方便等」还是说怎麽样学习这个无相心三摩地的意思，还是这个意思。

　　「此三摩地，略有二种」，这是第一科是「标列」出来。这个无相心三摩地简略说呢？有两个阶段。你要成就这个三摩地要两个阶段，第一个阶段就是「方便」，就是修因。第二个「方便果」，就是修因成功了，得到了无相心三摩地了。分成两个、两个阶段。

　　这是「标列」，底下解释。解释分两科，第一科解释「方便」，又分两科。第一科「于初位」，这个方便又分成两个阶段。

　　巳二、随释（分二科）　午一、方便（分二科）　未一、于初位

　　言方便者，数数策励思择安立，于彼诸相未能解脱，由随相识，于时时中扰乱心故。

　　「言方便者」，什麽叫做修行…初开始发心学习无相心三摩地，怎麽样学习法呢？「数数策励思择安立，于彼诸相未能解脱」，这初开始学习无相心三摩地当然是不容易，不是容易。初开始的时候「数数策励思择」，这个一次又一次的「策励」，就是警策自己、勉励自己，「思择安立」，思惟观察，在自己的心上安立那个「诸取蕴灭」，安立那个无相的境界。数数地策励思择安立这个无相的境界，在自心上现出来这个无相的境界，这样做。

　　「于彼诸相未能解脱」，你希望这样子，你要努力这样子修行但是不容易成就，所以「于彼诸相未能解脱」。对于这个这些有为、色受想行识，眼耳鼻舌身意，色声香味触这一切的相，你心裡不自在，不能解脱。你说是心裡面无相，它偏要现相，相偏要现出来。我不愿意现出来色声香味触，而色声香味触偏要现，你不能解脱这个相。这个「相」，这一切的老、病、死，生灭变化的相，老是随逐你，随逐你的心，它不捨离的。你想要脱离它，不可以。「未能解脱」，你不能够解脱，不能弃捨它，不可以。

　　因为什麽呢？「由随相识，于时时中扰乱心故」，由这个随相识，「随相识」，实在就是染着识，我们这个心染着一切相，所以这个相老是随逐你，不捨离。这一切相怎麽会随逐你的心不捨离呢？因为就是你心裡面执着它。你心不执着它，就不会随逐你。所以这个「随相识」，这个随逐你，其实在就是染着的意思。

　　但是这个下面《披寻记》根据这个《显扬圣教论》，当个「相似」讲。相似也可以，就是你心裡面有个相，那个相和外面的一切境界是相似的。心裡面有个毒蛇的形相，心裡面那个毒蛇的形相和外面那个毒蛇是相似的，所以这个叫做「随」，这麽讲。

　　「由随相识，于时时中扰乱心故」，那这个「时时」它解释的很好。有时现前，有时不现前；有时不现前，有时又现前。比如说静坐有一会儿，有一刻钟一切相都不现前了，忽然间又现前了；现前了又一会儿又不现前了。总是在扰乱你，叫你不成功，叫你这无相心三摩地不成就，所以「由随相识，于时时中扰乱心故」。所以初开始修行的时候很难，我这心裡面愿意解脱一切相，而一切相偏要现出来，这就是困难，是这样意思。这是「初位」，初开始修习的时候，是这样的。

　　《披寻记》四一五～四一六页：

　　言方便等者：于方便中，数数策励思择安立诸取蕴灭，无一切相，然即于彼诸安立相未能解脱，以有分别影像故，此影像心，名随相识。所言随者，是相似义。《显扬》颂云：彼影像随观，义与此同（显扬十九卷十七页）此说方便分。又复数数策励思择安立，方能摄取彼方便果解脱随相，此说方便后位。

　　未二、于后位

　　彼复数数自策自励思择安立，方能取果，解脱随相。

　　「未二、于后位」，「后位」就是修行久了。修行久了的时候，「彼复数数自策自励思择安立，方能取果，解脱随相」。但是那个修行人他不气馁，虽然没有成功，初开始修行很难，但是他不屈服，我一定要成功，天天的这样用功修行。「数数自策自励」，倒不需要别人去鼓励，去勉励他，去警策他，不需要。自己警策自己，自己鼓励自己。「思择安立」，方便善巧的思惟无相，安立这个无相的境界在心裡面。「方能取果，解脱随相」，最后才成功了，成就了这个果，这无相的境界现前了。「解脱随相」，就是弃捨了这一切相，这样子，弃捨了一切相。

　　像那个安国师，安国师是禅宗的人说他是六祖大师的弟子，实在安国师那个人是个学教的法师，他修行成功了，他就是无相心成功了。说那个大耳三藏，印度来一个大耳朵的一个梵僧。这是一个故事，好像是唐肃宗，唐肃宗来一个大耳三藏说有他心通，要请这个安国师来试验他。那麽这个安国师先静了一会儿，静了一会儿然后说：好，你看看我老僧这个心在何处？老僧说是：你在天津桥上看耍猴子戏的。可见这个大耳三藏还是有一点的…的确是有他心通。然后他又…这个安国师他又静了一会儿，说：现在你看看老僧心在何处呢？说：现在你的心在四川看这个竞渡（过五月节的时候，坐这个船在竞渡这个事情）。然后又过了一会儿，说：现在你看我心在何处呢？看不见。看不见什麽呢？就是心裡没有相。你心裡面看那个猴子戏，就心裡面有个影像；看这人在坐船，在竞渡，心裡也有相。有相就容易看见，心能离一切相呢？不可见了。他有这个自在力，要有相就有相，要无相就无相，修行到这个程度。

　　这就是「方能取果，解脱随相」，能这样子。若是我们恐怕不行，我们这个无相心三摩地没成功。唉，你不能那麽自在的，就不可以。

　　午二、方便果（分二科）　未一、显正

　　于此解脱又解脱故，不自策励思择而住，是故名为极善解脱。

　　「于此解脱，又解脱故，不自策励思择而住」，前面是在因位修行的时候，到最后第二科是「方便果」。前面是「方便」，这是「方便果」，第一科是「显正」。

　　「于此解脱又解脱故」，前面说「自策自励，思择安立，方能取果，解脱随相」，就是对这个「解脱」，在这个解脱的程度，再进一步得解脱，要这样子才是真实的。

　　这个时候的解脱是什麽境界呢？「不自策励思择而住」，不需要自己，要鞭策自己要努力去思惟观察，才成就解脱，不需要。就是任运的就这样子，就能不现。就是「不与万法为伴侣」的意思，心能离一切相了，就是任运的就是这样子，就成就了。这样子，「是故名为极善解脱」，这是最好的解脱，是这样子。第二科「简非」。

　　未二、简非

　　若数策励思择安立，方得住者，虽名解脱，非善解脱。

　　「若数策励思择安立，方得住者」，若是你数数地鞭策自己，要特别的努力去思择安立无相的境界，才能安住在无相的心三摩地。「虽名解脱，非善解脱」，虽然说那是解脱，可是那不是一个好解脱，你还不自在嘛。

　　这个修行的事情，我们当然也说了很多次，要修奢摩他，同时还要修毗钵舍那。修奢摩他，主要是把经论上说修奢摩他的方法拿到了，你掌握到了，也不是很难。拿到那个方法也不是很难，然后努力地去修。可能会…初开始也可能不容易，但是久了呢？也就是应该成就了。

　　这个毗钵舍那这个事情呢？你掌握到那个方法不是太容易，不是很容易。但是现在这个《瑜伽师地论》我们刚才这一段文说的不是太难，这个方法不是太难。不是太难，可是你也要努力去修，你才能成就。

　　那麽从这裡面看出来，奢摩他是奢摩他；毗钵舍那是毗钵含那舍。虽然奢摩他对毗钵舍那有增上力。但是毗钵舍那有另外的方法，不就是奢摩他，这方法是不一样的。这个从这些文字上就可看的非常的明显。

　　我们通常听一些法师讲的时候，心裡明明了了的就是观；心裡面没有妄想就是止，就是寂而常照，照而常寂，这就是止观。若是我们从智者大师的这些法语上看，从《瑜伽师地论》上看，那个人完全是没有明白嘛！没有明白什麽叫做止？什麽叫做观？是没有明白那个道理。你要明白、要知道那个人他没有修止观，他也是没有读过这个止观的书；就是读是白读了，没有明白那个事情，现在这个文是非常的明白。

　　我们看那个《竹窗随笔》，莲池大师那个文，修行倒是有分别呢？是无分别呢？还是在那推论这件事。但是你若读《大智度论》的话，你若读《瑜伽师地论》的话，若是读这个《金刚经》的话，或者若是读这个智者大师这些止观的书，很白的嘛，有定、有慧；有奢摩他、有毗钵舍那，很明白的是这样子。怎麽能说是就是心裡面明明白白是观；那麽那个止，若是单独说止，他明白、不明白？奢摩他裡面有没有明明白白？那就是那个解释就是不合适的。

　　这个修这个止和修这个观，我还有点、有一种感觉，这《瑜伽师地论》它讲出来这个方法，老老实实讲，不是谈玄说妙，不是那个意思。无我，就是没有我，你看说得明明白白的。无相心三摩地（空三摩地），无愿心三摩地，无相心三摩地说的明明白白的，实实实在在这样说。这样子有什麽好处？我们容易掌握到、容易掌握到，所以修行的时候也就明明白白这样思惟观察。

　　而这些事情呢？就是《阿含经》讲的，实在这都是《阿含经》讲的。这件事也是一个事情，这《瑜伽师地论》说是弥勒菩萨也好，说是无着菩萨也好，对《阿含经》相当尊重，尊重《阿含经》。而不是，呀，这是小乘，这是…它不是这麽说。而智者大师，天台智者大师也说，这《阿含经》是三乘的人都应学习的。大乘的人也应该学习，小乘人也应该学习，也是这样讲。

　　说智者大师说《摩诃止观》说那个三观，即空即假即中，又说个次第三观，先空、次假、后中，也是说的明明白白的。但是这个一心三观就是妙了，即空、即假、即中是妙一点。

　　所以从这上文上看，什麽叫做空三摩地？什麽叫做无愿心三摩地？什麽叫做无相心三摩地？说得很清楚。而这裡面的「三摩地」是「止」；那个「空、无相、无愿」是观。我们修无我观也在内，也在这裡面。修四念处，当然观身不淨，观受是苦，这个苦在这裡面也是有。观心无常，观法无我，也还是这些。修无常观，修空，修苦观，也修不淨观，也修无我观，还是这些。常常的修，常常的这样思惟观察，逐渐的它就会熟，熟了呢？熟能生巧，那麽慢慢地，慢慢地就成功了。

　　我感觉到我们佛教徒发心修行的人是有，到处都有人发心修行，但是不知道方法，或者少少知道一点，知道的不具足。那麽去修行去，结果怎麽样？也可以知道了，就是不容易有成就。方法没有掌握到，就不知道。而实在这方法呢？随时可以…很容易就拿到。这《大智度论》上也是有，《瑜伽师地论》也是有，这书不是难得嘛，但是就不知道，你说可惜、不可惜。

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