妙境法师：瑜伽师地论99

　　《瑜伽师地论》卷十

　　本地分中有寻有伺等三地之七

　　戌八、爱差别（分三科）　亥一、欲爱

　　欲爱云何？谓欲界诸行为缘所生，于欲界行，染污希求，由此能生欲界苦果。

　　这十二缘起裡面，也就是十二科，前面的无明、行、识、名色、六处、触、受，这七科都讲完了。现在是第八科解释爱的差别，分三科，第一科是「欲爱」。这十二缘起裡面这个「爱」这一支是什麽意思呢？先解释欲界的爱。

　　欲界的爱是指什麽说的呢？「谓欲界诸行为缘所生」，这是欲界，三界裡面，单独说欲界的爱。欲界的爱是怎麽生起的呢？「诸行为缘所生」，就是欲界的一切的有为法，欲界的色受想行识、眼耳鼻舌身意、色声香味触法，这麽多的有为、有漏的境界，为因缘所生出来的。当然这个「爱」就是内心在攀缘色声香味触法的时候，心裡面有爱现起，就叫做「诸行为缘所生」。当然这种「爱」通常说呢，是随顺心所欲的，那麽就会生起爱的这种活动；但是不随顺心所欲的，那麽就是苦恼的境界，或者是不苦不乐的境界，心裡面也会有爱，就是不欢喜的境界，希望它远离，那麽这裡面也有爱的意思的。当然主要是指随顺内心的境界，生起爱的心理活动，那麽这是一个意思。

　　「于欲界行，染污希求」，这种生出来这个爱，不是清淨的爱。这个清淨是解脱的境界；现在是一种繫缚的境界，所以叫做「染污」。这种染污繫缚的爱的心情生起了以后，它不知足、它不会满足的。「希」，还生起来希求的心情，希求更多、更多、更多的…，还有这样的心理。一方面是染着繫缚，一方面不知足。这个贪求，还要更多的贪求，那麽这都是有爱的相貌。

　　「由此能生欲界苦果」，这样的心情生起了以后，会有什麽样的结果呢？就是能生欲界的苦果。能生欲界的苦果，这种苦恼的结果应该是有二种，一种是这个染污的希求，用合理的或者是合法的手段、合法的行为，那就是五戒十善这一类的；者是非法的，就做种种恶事了。那麽就会生出三恶道的果，或者是人天的果。三恶道是苦果，人天也是苦果，所以「由此能生欲界苦果」，这就叫做「欲爱」。

　　亥二、色爱

　　色爱云何？谓色界诸行为缘所生。于色界行，染污希求，由此能生色界苦果。

　　「色爱云何？」这第二科，就是色界天的爱。色界天的爱是怎麽样的呢？「谓色界诸行为缘所生」，就是色界天的他的「诸行」，他的眼耳鼻舌身意、色声香味触法、它的色受想行识。当然是主要就是禅悦的境界，禅定裡面的轻安乐，或者是不苦不乐，那麽这些的因缘，生出来的爱着心。当然若是佛教徒得到色界禅的话，有四念处在裡面活动，那又是不同了，那情形又不同。现在是说非佛教徒，他的色界禅定出现了，他经过长时期的修行，他成就了色界禅，或者死掉了以后生到色界天去，那麽在色界禅裡面，这都叫做「色爱」。

　　「于色界行，染污希求」，他有如意的禅悦，他为爱着这个禅悦的境界，为禅悦的境界所繫缚，所以也是「染污」。他当然有顺心的境界，他还是继续地希求的，有这个「希」，又发起来一种染着的愿望，这也是色爱的境界。

　　「由此能生色界苦果」，因为有这样的情形了，他也就会引出来色界的苦果。色界的苦果，当然是越染着，这个烦恼就是越重，结果呢？禅定也失掉了，那麽还是有苦恼的境界出现的，所以由此能生色界的苦果。当然那个苦果和欲界是不一样了，当然是比较轻微。

　　亥三、无色爱

　　无色爱云何？谓无色界诸行为缘所生。于无色界行，染污希求，由此能生无色界苦果。

　　「无色爱云何？」这是第三科，说无色界天的爱。「谓无色界诸行为缘所生」，无色界呢？它没有色，只是受想行识，这个法尘的境界，当然也有禅，空无边处定乃至到非想非非想处定，这些有为的诸法为缘，生出来染着心，也还是爱、见、慢。有爱、也有见、也有慢，有这些烦恼的境界。

　　「于无色界行染污」的「希求」，这个染污的希求，这个「染污」和「希求」是同时的，不是说是前后。当然也有前后的关係，也有同时的关係。

　　「由此能生无色界」的「苦果」，这个我们在讲「苦受」的时候，就是生老病死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、乃至到五取蕴苦，讲到苦的时候也提到这件事。若是非佛教徒得到色界定，生色界天；得无色界定，生无色界天的话，那麽他们认为这是最究竟、最圆满的境界了。但是以佛法的态度来看，这还是生死的境界，所以也还是苦。不过能觉受到、能觉悟到是苦，那还是要圣人才知道，凡夫自己很难觉悟到这裡。所以「由此能生无色界」的「苦果」。若是他是佛教徒，有四念处，观法无我，心不受一切法的时候，当然是没有苦果的这件事。

　　戌九、取差别（分二科）　亥一、辨相（分四科）　天一、欲取

　　欲取云何？谓于诸欲所有欲贪。

　　这底下是第九科，就是十二缘起裡面那个「取」。这个「取」是什麽意思呢？它裡面也是有差别的，分二科，第一科是「辨相」，辨别这个取的相貌，这个「取」究竟是怎麽回事？第二科是「略简」，分四科，第一科是「欲取」。

　　怎麽叫做「欲取」呢？「谓于诸欲所有欲贪」，这个「欲取」就是欲界，欲界的这个五欲，色声香味触，对这个五欲有所贪求、有所贪着、有所贪恋，那麽就叫做「欲取」。当然这是一般的凡夫境界。

　　可是前面是爱，爱也是欲，现在进一步这个取，就是「爱」增长，名「取」。这个爱欲心比以前强烈了，那麽就叫做「取」。或者说这个爱只是内心的，内心裡面有强烈的爱；这个取的时候这个爱呢？就是一定要把那件事拿到。还是指内心说的，但是可是比以前力量是更大了，所以叫做「欲取」。

　　「谓于诸欲」，当然是各式各样的欲，色声香味触，各式各样的欲，所有的欲贪。这个欲是所贪，贪是能贪，就是这样意思。

　　天二、见取

　　见取云何？谓除萨迦耶见，于所馀见所有欲贪。

　　「见取云何？」这个「欲取」是一般的凡夫境界；这个「见取」不是。「见取」是聪明的凡夫，就是所谓佛教以外、其他的宗教徒，他心裡面有一大套的思想，他对于那样的思想，非常的感觉到得意、感觉到满意。自己有一套的思想，他感觉到满意，所以叫做「取」。这个「见」是所取，这个见是他的所取。这底下解释。

　　「见取云何？谓除萨迦耶见。于所馀见，所有欲贪」，这个「萨迦耶见」就是我见、我所见。这个我见、我所见除外，不在内，其馀的断见、或者是边见，下面有个戒禁取也不在内。边见、邪见，像前面那个不如理作意，各式各样的邪知邪见。他有那样的「见」的时候，他对于他有那样的看法，非常的欢喜、爱着，所有的欲贪，那就叫做「见取」。爱着他自己的思想，他特别的一种思想，那叫做「见取」。

　　这个爱着也叫做「欲贪」。前面那个欲取的欲贪，是指色声香味触，散乱的境界，一般的、平常的境界。这个「见取」，这个「见」有一点智慧的性质，有特别的见地。他对他这个见地非常的「欲」，非常的欢喜，那麽就叫做「见取」。

　　天三、戒禁取

　　戒禁取云何？谓于邪愿所起戒禁所有欲贪。

　　「戒禁取」，戒禁取是什麽呢？这裡面底下有解释。「谓于邪愿所起戒禁，所有欲贪」，「谓于邪愿」，就是不正当的希望。譬如说是持牛狗戒，希望生天，这是不合道理，是不合道理的，那麽就叫做「邪愿」。修种种的苦行，会能得解脱，这都叫做「邪愿」，不合道理。但是这些人，他的这个「邪愿」，所生起来的「戒禁取」，「邪愿」是他的希望，他要有所行动，才能够满足他的愿，那个行动叫做「戒禁」。就是要这样做，要持这个牛狗戒，守牛戒、守狗戒，或者是为太阳晒，周围点上火，五热炙身，用这种行动，说是能够生天，能得解脱，那麽各式各样的一种行动，叫做「戒禁」。就是这个「戒禁」，也可以说有所不为。这件事不可以做，这件事可以做，这叫「戒禁」。

　　但是后面的解释，也有一个禅定也包括在内的。修学禅定他希望得涅槃，修学禅定能够生天，能够得到色界的四禅、无色界的四空定，都包括在内，也叫做「戒禁」。

　　他对他这个戒禁，他非常的满意、欢喜，那叫做「欲贪」。这和前面那个…这个「所欲贪」的境界和前面又不同。和那个「见」，和那个「欲取」都不一样了。

　　天四、我语取

　　我语取云何？谓于萨迦耶见所有欲贪。

　　前面那个「见取」裡面，除了「萨迦耶见」，为什麽要除萨迦耶见？因为单独的列出来了，所以就不包括在见取之内。

　　「我语取云何？谓于萨迦耶见所有欲贪」，就是那一个有情，他对于所执着的我，非常的欢喜、非常的爱着。在这个色受想行识裡面，有一个常恆住、不变异的我，色受想行识有老病死，这个我是没有老病死的，你看这个多好呢？所以爱着这个我，对于所执着的我，有爱着心，那麽这就叫「欲贪」，叫做「我语取」。可是这个字，这个名字、这个「语」这个字，这是佛法裡面的话，这个「我」只有这麽一句话，只有这麽一句空话，说是「我」、有我，实在是没有我的，我的体性是没有，这个「语」有这样的含意的。

　　这个「取」、这四种取，「欲贪、欲取」是一般的人，欲界一般的人都有这种欲取。这个「见取、戒禁取」，这是外道，外道才有这种思想，有这种爱着。「我语取」，是通于一切众生的，不管是不是外道，所有的凡夫都有这种「我语取」。这个「欲取」，只是欲界；这个「见取、戒禁取、我语取」，是通于三界的，有这种事情。

　　前面的这个「爱」和这裡面的「取」的确是不一样了，是不一样。这个「爱」似乎是专指所缘境，就是心所攀缘的一切境界；但是这四个「取」裡面，见取、戒禁取不是的，这裡面比前面又深刻了一点。这是指这个取，解释这个取的意思。

　　前面是「辨相」，辨「取」的相貌。这底下「料简」。

　　亥二、料简

　　初唯能生欲界苦果，馀三通生三界苦果。

　　「初唯能生欲界苦果」，前面那个「欲取」，我们若是有欲取的话，它只能够使令我们引「生欲界的苦恼」，欲界的、或者人天的苦恼、或是到三恶道的苦恼。「馀三通生三界苦果」，其馀三个取，能够不只于欲界，还把色界、无色界也包括在内，使令你得到三界的苦恼，都会能引起的。

　　戌十、有差别（分二科）　亥一、别辨相（分三科）　天一、欲有（分二科）　地一、徵

　　欲有云何？

　　这是第十科，「有」的「差别」，爱缘取，取缘有，说这个十二缘起这个「有」字怎麽讲。也分两科，第一科是「别辨相」，辨这个「有」的相貌。分三科，第一科是「欲有」。「欲有」先是「徵」。「欲有」是什麽意思呢？

　　地二、释（分二科）　玄一、辨类

　　谓欲界本有、业有、死有、中有、生有，及那落迦、傍生、饿鬼、人、天有，总说名欲有。

　　「谓欲界本有」，就是欲界裡面的境界。欲界裡面是什麽呢？这裡面一共是七个「有」，「本有、业有、死有、中有、生有，及那落迦、人、天有」，中阴欲有，这麽多有。「欲界本有、业有、死有、中有、生有」，这是几个有？「人有、天有」，那麽就算七有。

　　这个「欲界本有」，「本有」就是原来有的。原来有是什麽呢？就在死有之前，死有以前就是「有」，就是有这个色受想行识的果报，也叫做前死有，在死有以前所有的色受想行识，那麽这叫做「本有」。

　　「业有」，业有就是业力，前生所造的业，能使令我们再得果报，再得后一生的果报，那麽叫做「业有」。这个本有也就是业有，由业而有。这个「本有」是果有；「业」就是因有。因能有果，在因上说，就是叫做「业有」。

　　「死有」，就是这个本有最后一刹那结束了，它不能长久的有，要结束，「死有」，一刹那间结束了，死掉了。

　　「中有」，中有就是「死有」和「生有」中间的这个有，叫做「中有」。那麽就是…实在这个「中有」在阶段上说、在时间上说，叫做「中有」，实在是那个生有的开始就是了。

　　「生有」，就是那个正式的果报开始的一刹那，那麽叫做「生有」。

　　「及那落迦、傍生、饿鬼、人、天有」，就是「那落迦」是一个地狱，是有；傍生也是有；饿鬼也是有；人有；天有；这是五个有。本有、业有、死有、中有、生有，也是五个有，加起来十个有。这十个有，「总说名」为「欲有」。这是欲界裡面有这麽多的有。

　　这麽多的有，实在来说，十二缘起裡面那个「有」，主要是指「业有」说的。其馀的有是因业有而有。能有和所有，合起来名为有，这是广泛的说法，实在单独说十二缘起裡面那个有，是指「业有」说的。

　　这是解释，前面「辨类」，这第一科前面是辨有的类别，第二科「出体」。

　　玄二、出体

　　此复由先所作诸行烦恼摄受之所熏发。

　　这麽多的有主要是由「业有」而有，而业有是由「此复由先所作诸行烦恼」，「诸行」，就是各式各样的有为法，各式各样当然指有漏法，有漏法裡主要指烦恼说，贪瞋痴的烦恼。

　　「烦恼」的「摄受之所熏发」，你造了业以后，还要有贪瞋痴烦恼的摄受它。这个「摄受」实在来说，也就是给它力量。你常常的贪、你常常的瞋、你常常的邪知邪见、愚痴，就给那个业加强了力量，给它力量。「熏发」，这个熏发也就是「摄受」的意思。用这个烦恼来熏那个业，使令它的力量强大，于是乎就出来果报了、就出来有了，是这样意思。不然的话，虽然有业力，但是你若修四念处、断了烦恼，那个业力的力量就不够了，想要得果报的力量不够了，那麽就不能得果报了。所以加上这一句，「由先所作诸行烦恼摄受之所熏发」，还是要这样子才能有，不然的话那个业它就不能有。这是解释这个「欲有」，这底下第二「色有」。

　　天二、色有

　　色有云何？谓除那落迦、傍生、饿鬼、人有，所馀是色有，应知。

　　「色有云何？谓除那落迦、傍生、饿鬼、人有」，把这四个有除掉。「所馀是色有」，剩馀的，那麽就是色界天的有。「应」该「知」道「色有」是这样意思，这是和前面的欲有不同。当然这个色界天也是包括「本有、业有、死有、中有、生有、天有」，也是包括这个，总名为「色有」的，应该是这样说。

　　天三、无色有

　　无色有云何？谓复除中有，所馀是无色有，应知。

　　「无色有」又是怎麽样的呢？这是第三科。「谓复除中有」，因为「中有」是色法，现在无色界天没有色了，色界天还有中有，现在无色界天没有中有了。剩馀的，「所馀是无色有，应知」，那麽它也是有「本有、业有、死有、生有、天有」，但是没有中有了。

　　亥二、明建立（分二科）　天一、问

　　问：依何义故，建立七有，所谓那落迦、傍生、饿鬼、人、天，有、业有、中有？

　　前面总加起来算是七有，其实总结起来可以算是十有。这个七个有根据什麽样的道理安立呢？安立这七个有？「所谓那落迦、傍生、饿鬼、人、天」，这是五有，还有「业有、中有」，那麽这是七有。根据什麽道理安立的呢？

　　天二、答（分二科）　地一、略标

　　答：依三种所作故。

　　这回答这个问题，就是根据三种力量所作的事情，安立这七种有的。那三种所作呢？

　　地二、记释

　　一、能引有，谓一；二、趣有有，谓一；三、受用果有，谓五。

　　「一、能引有，谓一」，这个「能引有」就是业力，业力能引出来这一切有。这七有裡面，一个是业有，其馀六个有，就是业所引。业是「能引」的，它能引出来果报，果报叫做有，在七个有裡面只有一个，那麽就是那个业有。

　　「二、趣有有」，它是趣有之有，这个「趣」者，向也，能向有那边去了。它本身是有，它能向于有那边去了，那这是一个，在七有裡面的一个，就是「中有」。中有本身有色受想行识，他能向于生有那边去了，那就是中有。

　　「三、受用果有」，受用果，得到了果了，这个果可以给你一点享受，它有这种作用，这个果的作用就是给你一点享受。那麽是什麽？就是其馀的五种有，那落迦、傍生、饿鬼、人、天，这五种有，这五种果报，是给你享受的。

　　从享受这一方面来说，立五种有；从「能引有」，立一种有；「趣有有」，立一种有，加起来就是七种有，是这样子。「三种所作」，这样子。

　　这就是本论的作者，就是有这种自在力，能广说、也能略说，由广而略，由略而广，能有这种自在力。

　　戌十一、生差别（分二科）　亥一、别辨相（分十科）　天一、生

　　生云何？谓于胎、卵二生，初託生时。

　　「生云何？」这是十二缘起裡面第十一个，叫做生。「生」是什麽意思呢？这底下解释，这分两科，第一科是「别辨相」，分十科，第一说是「生」。

　　「生」是什麽意思呢？「谓于胎、卵二生」，四种生，胎、卵、湿、化四种生，现在这只说「胎」生的众生、「卵」生的众生，这两种生。

　　这两种生「初託生」的「时」候，他的果报开始寄託在母腹裡面，初开始寄託在母腹裡面受生的时候，就叫做「生」。这个「生」指这样意思讲。这是第一科，第二科叫「等生」。

　　天二、等生

　　等生云何？谓即于彼，身分圆满，仍未出时。

　　「等生」什麽意思呢？「等生云何？谓即于彼，身分圆满，仍未出时」，就是在母腹裡面的胎藏裡面，卵也是要先是入胎的。就是他的身体各部分圆满了，六根，头、手足等，这各部分圆满了，但是还没有出胎，这个时候叫做「等生」。「等」这个字，有个圆满的意思，由不圆满到圆满，这时候叫做「等生」。

　　天三、趣

　　趣云何？谓从彼出。

　　「趣云何？」这还有个「趣」字，趣是什麽意思呢？「谓从彼出」，从胎裡面出来，这时候叫做「趣」。

　　天四、起

　　起云何？谓出已增长。

　　「起」是什麽意思呢？「起云何？谓出已增长」，从胎裡面出来以后，他的身分逐渐地增长，长大了，成熟了。

　　天五、出现

　　出现云何？谓于湿化二生，身分顿起。

　　「出现云何？」这「出现」是什麽意思呢？「谓于湿化二生，身分顿起」，前面那个生，是胎生、卵生；现在这个「出现」，是指湿生和化生这两种众生说的。这两种众生有什麽不同呢？「身分顿起」，他的身体，头、身、手、足「顿起」，忽然间就大了，就成功了，就现前了，「身分顿起」。

　　那和前面那个生、等生、趣、出，这是渐渐的他的身分才圆满，这个湿、化二生不是，「身分顿起」，这和前面不同。

　　这个加起来，加起来这叫做生，这个生包括这麽多的意思，裡面这麽多的不同。这麽多不同，这裡面还有意思的，下面还有。

　　窥基大师解释这个文，裡面还有个不同的意思，是什麽呢？这个化生的众生不但是身分顿起，他的根也是顿起，眼、耳、鼻、舌、身、意，诸根顿起，身分也顿起；但是这个湿生不是，湿生他的诸根还是渐渐的生起，可是身分是顿起，这裡有这麽点差别。

　　天六、蕴得

　　蕴得云何？谓即于彼诸生位中，五取蕴转。

　　「蕴得云何？」这个「生」这个字，包含的意思不只前五种，还有第六「蕴得」，还有蕴得的意思。这个「蕴得」是什麽意思呢？「谓即于彼诸生位中，五取蕴转」，前面一共有五个，生、等生、趣、起、出现，这五个。这五个裡面「诸生位中」，都是有色受想行识五蕴现起的。这个「得」就是成就的意思，得是成就的意思。这个「五蕴」，色受想行识，或是由业力种子，现在这个果报现前了，叫做「蕴得」，他得到了蕴了，得到了色受想行识了。前一个五蕴生老病死结束了，中间的中有五蕴也死掉了，现在这个生、等生…一直到出现等，又得个五蕴，所以叫「五蕴得」，又得个色受想行识。

　　这个「五取蕴」，五蕴就五蕴好了，加个「取」什麽意思呢？就是有两个意思，一个是五取蕴是由取而有；一个是有了五蕴以后，它又有了取的烦恼。「取」，可以包括一切烦恼在内的。由烦恼而有五蕴，有了五蕴又会生起很多的烦恼，所以叫做「取」，「五取蕴」。「转」是现前的意思，出现的意思。

　　天七、界得

　　界得云何？谓即彼诸蕴，因缘所摄性。

　　「界得云何？」这个「界」就是十八界。这个十八界也是现前了，是什麽意思呢？「谓即彼诸蕴，因缘所摄性」，就是前面的色受想行识，色受想行识开，把它广…多多的把它开，多说出来它的相貌，也就是十八界。

　　「谓即彼诸蕴，因缘所摄性」，就是彼色受想行识，五取蕴的「因缘所摄性」。「因缘」在四缘裡面是什麽？是种子的意思。「界」，十八界这个「界」，界这个字就当个种子讲。比如说眼、眼界、色界、眼识界，每一界都是由种子现起的，所以叫做「界」。都是有它的因，由因、由种子而现行，由因而有果；而不是大自在天邪因缘而有的，是由种子而有的，所以叫做「即彼诸蕴，因缘所摄性」，属于种子，在种子这个范围内这个力量，现出来十八界的，是这样意思。「谓即彼诸蕴，因缘所摄性」，属于因缘的功能性，而现起十八界的。

　　天八、处得

　　处得云何？谓即彼诸蕴，馀缘所摄性。

　　「处得云何？」「处」，就是十二处，内六处和外六处。这个「得」，也成就了十二处了。

　　十二处裡面是什麽意思呢？「谓即彼诸蕴，馀缘所摄性」，就是彼色受想行识五蕴，「馀缘」，前面说到因缘，这个十八界说到因缘，现在呢？指「馀缘」，其馀的缘就是什麽？增上缘、所缘缘、等无间缘，就是这个。

　　比如这个诸处、前五根，六根对六识来说，那麽就是增上缘；这六种境界就是它的所缘缘；前一刹那的六识，为后一刹那的六识的等无间缘。这「馀缘」，其馀的缘，属于其馀的缘而现起的，就是十二处。

　　这个「生」，这个十二缘起裡面那个「生」包括这个意思，包括有蕴得、有界得、也有处得，有这样的不同。

　　天九、诸蕴生起

　　蕴生起云何？谓即彼诸蕴，日日饮食之所资长。

　　「蕴生起云何？」这是第九科「诸蕴生起」。这个色受想行识它一刹那它现起了，这是什麽意思呢？「谓即彼诸蕴，日日饮食之所资长」，当然由它的种子才能现行有诸蕴，而现行呢？不只于此，还要每一天、每一天要有饮食来滋长它，它才能够继续存在。那就是这欲界嘛，就是具足四种食，段食、悦意触食、意思食、还有识食，当然这些都通于三界的。

　　这一法的出现要这麽多关係，要有种子、有因缘…四种缘，另外还要有食，不然的话，它很难存在的。

　　天十、命根出现

　　命根出现云何？谓即彼诸蕴，馀寿力故，得相续住。

　　「命根出现云何？」这是第十科，这个「别辨相」，这个生差别裡面的别辨相裡面分十科，现在第十科。

　　这个「生」，裡面还包括了命根出现在内的。「谓即彼诸蕴馀寿力故，得相续住」，就是彼色受想行识诸蕴。「馀寿力故」，这个色受想行识五蕴的存在，能相续的存在，要另外，这个「馀」就是另外的，另外要有一个寿命的力量来支持他，这个五蕴才能相续的存在。不只是要有饮食，另外还要有个「命根」。「命根」那麽就是另外有一个业力。另外一个业力，就是生理的组织和心理的组织，它们和合在一起、不分离的力量，和合的力量，那麽那叫做「寿」。使令他相续的存在，叫做「寿」，寿的力量。那麽这麽多的事情和合起来，叫做生。

　　这可见…若是我们讲十二缘起的时候，很简单的就把这个「生」字解释完了，但是它这裡说出这麽多事情来，有这麽多的生。

　　亥二、结略义

　　此生支略义者，谓若生自性、若生处位、若所生、若因缘所摄、若任持所引、若俱生依持，是名略义。

　　「此生支略义者」，前面把「生辨相」，第一科是「别辨相」，辨出有十种相貌，现在把这十种相貌再把它略说出来，由广而略说出它的要义。

　　「此生支略义者：谓若生自性」，「生自性」是指什麽说的呢？就是包括前面那个「生」和「出现」说的。

　　「若生处位」，这个生的阶段，一个阶段、一个阶段的都有处。在这个地方的、在这个时候，这个地方是这样子；另一个时候，一个地方，又一样，那麽这叫做「生处位」。「生处位」呢？包括了「等生」和「趣」、和「起」，这三个。

　　「若所生」，若所生就包括那个「蕴得」在内，就是五蕴是所生，就是种子所生。

　　「若因缘所摄」呢？那就是包括那个「界得」和「处得」在内。

　　「若任持所引」，「任持所引」，为诸蕴的生起这句话。这个诸蕴所引而说是任持所引，当然是由业力的任持，它能够存在，由业力摄持的力量。业力的摄持力量就是「引」，能牵引它生出来。这个蕴的出现，由业力的牵引而出来的。就像一个人在一个隐密的地方住着，你看不见。要另外一个人把他拉出来，这时候我们才看见这个人出来了。这个果报也是不可见的，要由这个「业力」把它拉出来，要这样讲，他用这个字，叫做「引」。这个「任持」，叫它抓住它，往外拉，这样讲，叫「任持所引」。这可见得果报不容易，也不是容易的事情。这个引业的力量很大，满业就比引业的力量弱一点、薄一点。「若任持所引」，这叫做「诸蕴生起」。

　　「若俱生依持」，「俱生依持」就是「命根」出现。这个「俱生」，大家同时存在，没有先后的，大家在一起叫做「俱」，大家在一起叫「俱生」。「依持」，这个五蕴以命根为所依，而这个命根能摄持它使令它不坏，活泼的生存下去，那麽是命根的力量，所以叫做「依持」。

　　「是名略义」，这是前面十种生的要义，可以这麽解释。

　　戌十二、老死差别（分二科）　亥一、老差别（分二科）　天一、别辨相（分十七科）　地一、衰

　　衰云何？谓依止劣故，令彼掉动。

　　「衰云何？」这底下解释第十二「老病死」，十二缘起的第十二老死的差别，也分二科，第一科是「老差别」，又分二科，第一科「别辨相」，别辨相，辨这个老的相，分十七科，第一科是「衰」。

　　这个「衰」这个字怎麽讲呢？「谓依止劣故，令彼掉动」，「依止」，就是这个色受想行识的身体。我曾经解释过，一切的活动以色受想行识为依止处，你没有色受想行识，你还有什麽事情呢？什麽事也没有了。所以所有的活动，完全要以色受想行识为依止的。现在这个「衰」是什麽意思呢？就是这个身体「劣故」，没有力量了，劣弱了，软弱了。

　　「令彼掉动」，这个「衰」，就是你这个色受想行识不安稳了，掉动、不安定，所以这就叫做「衰」。

　　地二、老

　　老云何？谓髮色衰变。

　　「老云何？」这「老」字怎麽讲呢？这第二科「老」。「谓髮色衰变」，这个髮的颜色也有变化了，老了，白髮苍苍而齿牙动摇，这些事情。

　　地三、摄

　　摄云何？谓皮肤缓皱。

　　「摄云何？」这个「摄」是什麽意思呢？「谓皮肤缓皱」，这个「皮肤」，这个有情他的「皮肤缓」就是鬆了，鬆了、有皱纹了，那就叫做「摄」。

　　地四、熟

　　熟云何？谓火力衰减，无复势力受用欲尘。

　　「熟」是什麽意思呢？「谓火力衰减」，这个四大裡面的这个火大的力量减少了，吃东西吃不多，吃多了就不消化，身体也怕冷。

　　「无复势力受用欲尘」。「衰减」，火力衰减了，「无复势力受用欲尘」，他没有力量来享受这个色声香味触了，没有这个力量了。

　　地五、气力损坏

　　气力损坏云何？谓性多疾病故，无有势力能作事业。

　　这个第五科「气力损坏云何？谓性多疾病故」，说是他这个色受想行识裡面，就是容易有病要常常看医生了，保险公司都不保险了。你年纪大了，他不保险了，六十五岁以后不保险，是这样子，真是苦啊！真是苦啊！趁着身体还没有老的时候，赶快出家修行，不要再疑惑了、再犹豫了。

　　「谓性多疾病故，无有势力，能作事业」，没有力量能作事情了。所以要趁着年纪不大的时候要修行，老了不能修行的啊！没有力量啊！

　　地六、黑黶间身

　　黑黶间身云何？谓黯黑出现，损其容色。

　　「黑黶间身」，是什麽意思呢？「黑黶间身云何？谓黯黑出现，损其容色」，就是这个身体裡面有痣，有黑点出来，损害了他的容貌颜色了，人一看「喔！这个人老了」，这样子。

　　地七、身嵴伛曲喘息奔急

　　身嵴伛曲喘息奔急云何？谓行步威仪身形所显，由此发起极重喘嗽。

　　这个「身嵴」，「嵴」是那个后面这个嵴梁。「伛曲」，就是弯腰驼背了。「喘息奔急」，有的时候这个气、呼吸不那麽稳定，就是气急，喘起来了，这个意思。

　　「谓行步威仪」，那麽行步的威仪，你若一动起来，他就喘息奔急，这个是行步威仪。「身形所显」，这个身的形相显示出来的，那麽就是「身嵴伛曲」，弯腰驼背是身形所显。「由此发起极重喘嗽」，你一动、身体一动就喘、就咳嗽，那麽就是「喘息奔急」，显示出来的相貌。

　　地八、形貌偻前

　　形貌偻前云何？谓坐威仪位，身首低曲。

　　「形貌偻前云何？」这个身形的相貌，「偻」也是驼背，但是头向前，身体不是那麽端正。「谓坐威仪位」，坐在那裡，他就驼背、头就向前，这是一种相貌。「身首低曲」，这头抬不起来，这样意思。

　　地九、凭据杖策

　　凭据杖策云何？谓住威仪位，依杖力而住。

　　「凭据杖策云何？谓住威仪位」，「住」的时候，那个威仪的相貌。「依杖力而住」，他要拄着杖、凭据这个杖，「策」也是杖，策就是杖，要凭据这个杖的力量才能够立在那裡，才能住在那裡。若没有杖就站不稳了，是这样意思。

　　地十、昏昧

　　昏昧云何？谓卧威仪位，数重睡眠。

　　「昏昧云何」，「昏昧」是怎麽样？「谓卧威仪位」，就是一昏昧了的时候，坐也坐不住，站也站不住，只好卧下来了。卧下来，「数重睡眠」，就是数数的要睡觉，睡得很重，那麽这叫做「昏昧」，就是精神不够了，这是第十科。

　　地十一、羸劣

　　羸劣云何？谓即于此位，无力速觉。

　　就是他这个时候「羸劣」，羸劣就是没有力量，羸瘦没有力量。「无力速觉」，没有力量，就是都迟钝了，不是那麽灵敏了，这样子。

　　地十二、损减

　　损减云何？谓念慧衰退。

　　「损减云何？」第十二科。「谓念慧衰退」，这是指心理上说的；前面是也包括着身，说身体的相貌，这裡「损减」，是指「念慧衰退」。「念」是记忆力，记忆力不好了。这个智「慧」也退了，以前是有很大、很多很多的智慧，现在这个智慧不够，观察力不够了，衰退。「损减」，是指心理上的事情。

　　地十三、衰退

　　衰退云何？谓念慧劣故，至于善法不能现行。

　　「衰退云何」呢？「谓念慧劣故」，由于这个念的力量和智慧的力量劣弱了。

　　「至于善法不能现行」，以前有很多的功德的善法，现在不行，作不来了。我能把《法华经》背下来，这时候背不下来，退了，这是有这个事情。

　　在《大毗婆沙论》上讲，说佛的境界，《大毗婆沙论》上说，佛的这个身理、身体上有衰退、有老、衰退的相貌，衰退的事情；但是佛这个无漏的功德，不衰退，一直地不变。

　　有人问我，提出个问题问我，说是这个阿罗汉有神通的阿罗汉，没有神通的不说了，临命终的时候，他若是入了初禅，由初禅入二禅，乃至入非非想定，由非非想定又入灭尽定，由灭尽定又出来入非非想定，非非想定又入无所有处定，乃至到入初禅，多少回…，来回多少次，现种种的神通，然后入涅槃，就在这件事上就提出一个问题，你要死了，还现什麽神通干什麽呢？问我这个问题。问我这个问题，我想了一想，我想出来了一个回答这个问题。他为什麽要这样呢？这个阿罗汉，就是根据《大毗婆沙论》这一段文来解释这个问题。

　　年纪大了，当然和一般的凡夫还不同，阿罗汉他的生理也有衰退，还好过一般的凡夫，可是也有衰退。他的这个眼耳鼻舌身这五根、这生理组织，有衰退。临命终的时候他自己也检查一下，我这个物质的生命体有衰退；我这个修学的圣道有没有衰退呢？考验一下。所以就是入禅定、现神通，结果圣道不衰退，表示这个意思，所以他要现神通。除了辟支佛之外，阿罗汉也可能会有这种心情，一方面自己检查自己的圣道有没有衰退，一方面也是增长众生的善根。圣人虽然也有老病死，但是他的圣道没有老病死。

　　所以从这裡来说，那麽这一刹那间，这个寿命结束了，他的无漏的戒定慧就结束了吗？这裡也有这个问题，也可提出来这个问题。提出来这个问题，那当然在《杂阿含经》裡面也可以回答这个问题。就是舍利弗尊者入涅槃的时候，他的弟子均提沙弥，均提沙弥是个阿罗汉。就是拿他的舍利、他的衣钵，来见阿难尊者。阿难尊者带他去见佛，阿难尊者很悲痛。佛就说：「舍利弗尊者是入涅槃了，他的戒身、定身、慧身、解脱、解脱知见身入涅槃了吗？」说：「不也，世尊。」这一段文就看出来，阿罗汉的无漏的法身没有灭。他的有漏的身体老病死，有漏的惑业苦结束了，无漏的戒定慧是常住的。在《杂阿含经》裡面有这麽一段文。

　　有这一段文的时候，这段文我认为非常重要，对大乘佛法来说非常重要。大乘佛法来说就是这一切大菩萨的境界和佛的境界，就在这裡面可以建立信心，信心建立起来，所以你不能否认大乘。说「现在释迦牟尼佛还在灵鹫山」，这句话是对的。舍利弗尊者他的无漏的法身还在；当然释迦牟尼佛也是在；一切的阿罗汉都在；一切的圣人都是在的。所以小乘佛教学者否认大乘的？佛还在世间弘扬佛法，在灵鹫山，《法华经》这麽样说，你不可否认，因为在《阿含经》裡面有这样的意思。

　　所以我的想法，我们相信小乘佛法也好，你欢喜大乘佛法也好。小乘、大乘，你若有欢喜心的话，一定要广学，一定要广学。「我就小小学就好了，我就修行就好了」。你自己了脱生死或者可以，但是也是容易有问题。但是要住持佛教呢？一定要广学，你不广学，人家提出问题你不能回答，你不能回答这个问题的。你不能回答是你个人的问题，但是把大乘佛法都受影响。

　　我在香港的时候，南传有一个…锡兰的一个法师，他和我请我们中国的佛像，我也满他愿。但有一天他到…我在东林念佛堂的时候，他来了，也有一点讥刺、有一点贬斥大乘佛教的意思：「你说你们北传佛教是大乘，你的贪瞋痴怎麽样？你的功德修行的怎麽样？」有一个居士把他的话翻译给我听，「哎呀！你来我这作客，你和我说话这样说话？」还有这种味道。

　　若是我们不广学，很多的问题不能回答，然后小乘佛教的学者也就有过失。你若用大乘佛教这些理论，从《阿含经》的理论上连繫起来，他没有话好说了，因为这就是佛所说，《阿含经》裡面说过这件事了嘛！所以你不能说这是非佛说，是「大乘是佛说」，这句话是可以完全的，非常的理直气壮怎麽说的？可以很壮的，很理直气壮，「大乘是佛说」，可以这样说。我就讲到这裡。

　　这个我看印顺老法师的书，就是有别人诽谤他。他初到台湾不久，人家毁谤他很多很多的事情，他自己说呢：「我就是从台北善导寺到新竹，从新竹到善导寺，每一天就是读书、写作、讲课，有无量的法喜，那有那麽多的事情呢？没有世间上的有非佛法的行动、有政治上的事情，没有这些事情，就是有无量的法喜」。这句话很有意思，就是学习大乘佛法，他自己说：「我学这一段，我去读这部经有个难题不能解答，我看不懂。但是我继续读，我在另一部经论裡面明白了，这句话是这个意思，心裡欢喜。读小乘经裡面有这一段的意思，很有意思，放在那裡，读到大乘经的时候，喔！这一段和小乘经又连繫起来，又有一个新的智慧出现，又是法喜」，是真实不虚，真实有这件事。

　　若是你不学习，你能有法喜吗？所以应该好好学。好好学又感觉到…这庄子说：「我生也有涯」，人能活多大年岁？赶快的要学习嘛！那有时间跟别人诤论是非呢？和别人计较事情？有一点就执着，有一点就执着，那有时间呢？所以从佛法的真理、殊胜的这一方面，来努力学习这一方面来说，没有时间生烦恼，没有时间和你生烦恼、和你计较那些事情，这是一。

　　第二，我们要用功修行嘛！「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电」。真的吗？他骂我是真的吗？有什麽好执着的呢？他轻视我、毁辱我，是真的吗？都是假的嘛！「无我、无我所」，他轻视谁？毁辱谁？那麽静坐的时候，你这麽思惟。思惟，这个执着心就轻了嘛！说是色受想行识是如幻如化，无我、无我所，这个我执、我所执、贪瞋痴这些烦恼它就轻，它无形的就轻微。你静坐的时候这样思惟、思惟，它就有力量，不思惟不行。

　　佛教裡面佛说的这种「苦、空、无常、无我」，这个力量很大、很大的。我以前说过，这外道得到五通他容易退，他的神通容易退；佛教徒得到五通不容易退。什麽原因？就是「苦、空、无常、无我」的力量大，这个智慧力量大。这个世界上的有漏的色声香味触没有力量，受不了佛法的这个、苦、空、无常、无我、这种智慧的力量，所以不容易退。你成了道以后是坚固的，不容易退，不是说决定不退，就是不容易退。

　　所以我们应该少烦恼，说断烦恼，其实断烦恼也应该是能的。我们不要说断烦恼，应该调伏烦恼，应该是能的。调伏烦恼就是也很明显，就是你静坐的时候多正忆念，就能调伏烦恼嘛！我有病，我要吃药，我看医生，只要那个医生他看得对，药下的对，一定是有效。如果医生看错了，当然那是不对。但是释迦牟尼佛看得一定是对的，他告诉你「四念处」这个药是对的，没有错，所以一定是有效。既然有效了，为什麽我们这个执着心这麽大呢？应该减轻嘛！你时常的…我们讲课讲得不多，剩下还有静坐的时间，你就是坐在那裡思惟，它就有效。希望有点成绩表现出来！

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