妙境法师：瑜伽师地论123

　　己三、作意及所缘（分二科）　庚一、结前生后

　　复次已说安立；当知于此静虑等中，作意、所缘二种差别。

　　〈三摩呬多地〉，第一科「总标」、第二科是「安立」，这两科都已经过去了。现在是第三科「作意及所缘」。

　　「复次已说安立」，「总标」和「安立」都已经讲过了，这是「结前」、结束前面的文。「当知于此静虑等中，作意、所缘二种差别」，这是「生后」、生起后面的文，就是「作意」和「所缘」。前面开章的地方说是「相」，这里说「所缘」；所缘就是相，相就是所缘。「当知」此中这〈三摩呬多地〉里边，有静虑、有解脱、有等持、等至，这些法门里边有「作意」、有「所缘」这两种修行的方法的不同，这是「结前生后」。

　　庚二、别释二种（分三科）　辛一、作意差别（分二科）　壬一、出二种（分二科）　癸一、总标

　　作意差别者：谓七种根本作意，及馀四十作意。

　　这是第二科「别释」这两种，就是「七种作意」和「四十作意」，解释这两种。分三科，第一科是「作意差别」，又分成两科，第一科「出二种」，先「总标」。

　　「作意差别者，谓七种根本作意，及馀四十作意」，这个「作意」不是一样的作意，「谓有七种根本的作意」，以及其馀的「四十种作意」，有这麽多的差别。

　　我们看这《竹窗随笔》，莲池大师的《竹窗随笔》上提到修行，修这禅究竟是有分别呢？是无分别？莲池大师在那地方讨论这件事。他最后的结论似乎不肯定，好像是应该有分别，这口气是不肯定。现在我们若读《瑜伽师地论》，就知道弥勒菩萨他说法、开示一个法门的时候，他很肯定的就这样子，不是模模煳煳的，又是这样子，又是那样子，不这样说话，明明白白的这样讲：「不思惟一切相，思惟无相」，这话说得非常的明白，使令我们容易做，我们要用功修行的时候，知道是应该这样做、这样做……，不是模稜的，不是那麽回事。

　　这里说出这个「作意」，这作意我们前面解释过，这个前面解释你们可能记得住，这「作意」是什麽呢？就是警觉应该生起的心理令它生起来，生起来到所缘境那里去。这有一个境界现起，应该什麽样的心情去观察这个所缘境呢？就是警觉，它有这个作用，它的作用就是警觉那个应该生起的心情到那去应付那个境界。就像那个守门的人，说是外边有客人要找那一个人见面，这守门的人他就到那边去联络那个人，那麽那个人和外来的客人就见面了。现在这作意心所就是这个意思，就是警觉应起的心所，到所缘境那里去，这麽意思。现在修行的时候，我们修行戒、定、慧的时候也是这样子；你这个时候应该修不淨观，修不淨观的时候也是各式各样的观察，也是警觉应起的心所到所缘境那里去；你修无我观、修无常观都是应该生起的那个心所，先有一个警觉的作用使令它生起，那个叫做「作意」。这样说，用功修行的时候这作意心所很忙！它还不断地让你生起这个如理作意、生起那个如理作意，那就叫做「作意」。

　　这里说出来七种的「根本作意」，这七种，你修世间禅也要这七种作意；你修出世间的禅、各式各样的法门也不能够离开这七种作意的，所以它是「根本」的作意。「及馀四十作意」，还有这麽多的作意。

　　这是「总标」。底下「别辨」分两科，第一科是「七种作意」。

　　癸二、别辨（分二科）　子一、七种作意

　　云何七种作意？谓了相作意、胜解作意、远离作意、摄乐作意、观察作意、加行究竟作意、加行究竟果作意。

　　《披寻记》三八一页：

　　云何七种作意等者：此中作意一一差别，声闻地中广辩其相（陵本三十三卷二页）。

　　这七种作意我们在前面的文提过。《披寻记》上说：「此中作意一一差别，声闻地中广辩其相（陵本三十三卷二页）」在那里「广辩」这七种作意的相貌，所以这里也就不要讲。

　　子二、四十作意（分三科）　丑一、徵

　　云何四十作意？

　　前边说「七种作意」，这底下说「四十作意」。「四十作意」，丑一「徵」。

　　怎麽叫做四十个作意？这是问。第二科是「列」，把它列出来。

　　丑二、列（分十五科）　寅一、约三慧辨

　　谓缘法作意、缘义作意。

　　这「列」里面分十五科；四十个作意分十五科列出来，第一科是「约三慧辨」；「三慧」就是闻、思、修三慧。

　　这第一科「缘法作意」和「缘义作意」。我们前面也是讲过了，这个「法」就是能诠显义的叫做「法」，法所诠显的就是「义」；这一个能诠、一个所诠，能诠名之为「法」，所诠名之为「义」。这个法和义是闻思修三慧所缘的，闻所成慧也是学习这个法和义的；思慧，思惟什麽？还是思惟法和义；修慧，也是修这个法和义，不能离开了法和义另外有闻思修智慧的，所以说法和义就是闻思修的意思。这是标这第一段。

　　寅二、约四念住辨

　　缘身作意、缘受作意、缘心作意、缘法作意。

　　第二科是「四念住辨」，三十七道品的第一科「四念住」，来辨别这个作意。

　　寅三、约假实辨

　　胜解作意、真实作意。

　　第三科是「胜解作意、真实作意」，这是「约假实辨」；这个「胜解作意」是假、「真实作意」是实，有假实的不同。这只是标，下面才有解释。

　　寅四、约学等辨

　　有学作意、无学作意、非学非无学作意。

　　这是第四科「约学等辨」。有学也是圣人，无学也是圣人，非学非无学是凡夫，这个凡夫和圣人都有作意，但是各是不一样。

　　寅五、约遍知等辨

　　遍知作意、正断作意、已断作意。

　　这是第五科是「约遍知等辨」。「遍知」一切所缘，应该是偏重于苦集灭道四谛中的「苦谛」。「正断」就是断「集谛」了。「已断作意」，是断了烦恼，断惑证真之后的情况，分这麽三个差别。

　　寅六、约四所缘辨

　　有分别影像所缘作意、无分别影像所缘作意、事边际所缘作意、所作成办所缘作意。

　　这底下第六科「约四所缘辨」；这个所缘境有四种不同。一发心解脱欲、出离欲，或者修世间的禅、或者修出世间的圣道，都有这四种所缘境：一个是有分别影像所缘作意、无分别影像所缘作意、事边际所缘作意、所作成办所缘作意，分这四种不同。这是第六科，底下第七科。

　　寅七、约修止观辨

　　胜解思择作意、寂静作意。

　　第七科是「约修止观辨」。这个「胜解思择作意」就观，「寂静作意」就是止。

　　寅八、约一分修等辨

　　一分修作意、具分修作意。

　　这是第八科「约一分修等辨」。「一分」就是止和观其中的一分，或者是止的一分，或者是观的一分；「具分」就是又有止、又有观，叫「具分修作意」。

　　寅九、约加行辨

　　无间作意、殷重作意。

　　这是第九科「约加行辨」。就是未得圣道而修行的时候，你要学习这两种作意：一个无间作意、一个殷重作意，这是第九科。

　　寅十、约断烦恼辨

　　随顺作意、对治作意。

　　这是第十科「约断烦恼辨」。这个「随顺作意」和「对治作意」是断烦恼的。

　　寅十一、约数习方便辨

　　顺清淨作意、顺观察作意。

　　这是「数习方便」。

　　寅十二、约修渐次辨

　　力励运转作意、有间运转作意、有功用运转作意、自然运转作意。

　　第十二科是「约修渐次辨」。「力励运转作意、有间运转作意、有功用运转作意、自然运转作意」这是第十二科。

　　寅十三、约止观二品辨

　　思择作意、内摄作意。

　　这第十三科「约止观二品辨」。「思择作意、内摄作意」这是「约止观二品辨」。

　　寅十四、约无学果辨

　　淨障作意、依止成办所行清淨作意、

　　第十四科「约无学果辨」。「淨障作意、依止成办所行清淨作意」。

　　寅十五、约补特伽罗辨

　　他所建立作意、内增上取作意、广大作意、遍行作意。

　　第十五科约「他所建立作意、内增上取作意、广大作意、遍行作意」。

　　前面是列出来，「四十作意」分十五科。底下第三科才解释这四十个作意，解释四十个作意的时候分三十一科。寅一是「缘法作意」，寅二是「缘义作意」，就是三慧。

　　丑三、释（分三十一科）　寅一、缘法作意

　　缘法作意者：谓闻所成慧相应作意。

　　寅二、缘义作意

　　缘义作意者：谓思修所成慧相应作意。

　　法和义；有法也就有义，有义也当然是有法。但是在文上面把它分开了，闻慧是「缘法作意」；这「缘义作意」是思慧和修慧，这样分开。分开的原因应该是说，在初开始听闻佛法，也就是初开始学习佛法的时候，对闻这一方面、对于法这一方面；能诠义的法这一方面，用的心力特别多；不是没有义，也一定要去注意所诠义的，但是偏重于法的，不能离开了文句而去思惟义的，没这个能力。所以对文句是用心用得特别多了，所以是缘文句的法，这一方面的作意叫做「闻所成慧相应作意」。

　　所有的佛教徒都应该一样，就是来到佛法里边来，学习佛法的次第，「我应该先从那里开始？」就是学习了多少年，也还是搞不清楚。可是这《瑜伽师地论》里边，它时时地给我们一个次第，就是从闻慧开始，「闻所成慧相应作意」；「相应作意」就是你要注意这个法，这个文字的佛法要注意，不能够离开了文字单独的去观第一义谛，没有这种本事、没有这个能力的。而注重文字的佛法，在开始学习就是对了，就是应该这样才对。

　　「缘义作意者，谓思修所成慧」，这个思所成慧和修所成慧是「缘义作意」；其时也是有法的。没有名句的时候，这个「义」怎麽能显示出来呢？是不能显的，「非离彼能诠，智于所诠转」，这这很明显的是说：没有能诠的文句，这个所诠的义是不知道的。所以思慧和修慧它去修这个「义」的作意的时候，一定还是要有法的、有文句的，但是它是偏重于义的。偏重于义，所以就是「缘义作意」是属于思慧和修慧。

　　不过是在我们的习惯，经过文字的佛法的学习的习惯上来讲，看这个思慧是比较容易明白，修慧就是难了；修慧就是禅定，在禅定里面观诸法实相。有的经论上就说，它能够离开了文句而去思惟义，这是不可思议；因为没有能诠的文句，法是不可得的。「名事互为客，其性应寻思」，没有能诠的文是没有法可得。那麽这个修慧能离开文，它去观法实相，这事情是不可思议，但是在下文还是有解释的。

　　「缘义作意者，谓思所成慧修所成慧」，就是这麽一个次第，这个相应作意就是缘义的作意。

　　寅三、缘身受心法作义

　　缘身受心法作意者：谓修念住者，如理思惟身等作意。

　　这是第三科，缘身受心法的作意。「谓修念住者」，「谓」这个感觉到生死是苦的这个人，他想要解脱苦、想要得圣道，他就要修这个四念住。修四念住「如理思惟身等作意」，就是如佛所开示的法所显示的道理、法所显示的义，去思惟这个身受心法，那个作意就叫做「身受心法作意」，这是这个作意。这个身受心法作意，广分别在下〈声闻地〉（陵本二十八卷十六页）在那里有解释，这里也就不多说了。

　　寅四、胜解作意

　　胜解作意者：谓修静虑者，随其所欲，于诸事相增益作意。

　　「胜解作意」前面就是那假实作意，「胜解」就是那个假作意。究竟什麽意思呢？谓修静虑的人，就是修禅的人「随其所欲，于诸事相增益作意」，「随其所欲」也就是随他心里欢喜的，他所欢喜的他愿意怎麽样修禅；若是佛教徒，当然是由佛说的很多种修禅的方法，其中你欢喜那一个方法，那麽依据佛所说的那个方法，也是你所欢喜的，你就「于诸事相增益作意」，对于那个所缘境，你就各式各样的依法去分别思惟观察，那叫做「增益作意」。「增益」有一个什麽事情呢？就是原来没有这麽回事，你增加的，增加的一种作意，这是一个意思。原来是很少的，你现在分别得很多，也叫做增益作意。就是这样意思。下面《披寻记》上有解释。

　　寅五、真实作意

　　真实作意者：谓以自相共相及真如相，如理思惟诸法作意。

　　这个「真实作意」怎麽讲呢？「谓以自相共相及真如相，如理思惟诸法作意」。这个自相和共相；这个「自」，就是每一法本身不同于他法的相貌，也就是别相；唯独此法有此相，其它法是没有的。比如色受想行识，「识」是了别相，那地水火风它就没有了别相；「受」是领纳相；「色」是变碍为相，那麽这就是它的「自相」。这个「共相」呢，就是一切色法也好、心法也好有共同的相貌，那就是无常、无我、毕竟空了；色法也好、心法也好都有这种相，那麽这就是共同的相貌。那麽这个「真实作意」就是这个意思，就是修禅的这个人他以「自相」去思惟诸法，以「共相」去思惟诸法；譬如说以色受想行识为所缘境，去观察它的自相，也观察它的共相，或者观察它的真如相。

　　「真如相」这个「如」，诸法「如」就是诸法空，空上面加个「真」、这个「真」是讚歎的意思，讚歎那个「如」是真实的、是最好的，它不是虚假的。要是你能见诸法如，这一切因缘生法是如幻如化、是虚妄的，不是真实的；就是对世俗谛说第一义谛是真；这也表示我们修行人是从世俗谛到第一义谛去。修行人你将来到哪里去？「你将来到哪里去？」这话说的还不太好，就是你现在到什麽地方去？「现在到什麽地方去？」，倒不是说你这身体到什麽地方去，是说你的心，你的心到什麽地方去？若是我们在色声香味触法上活动，那你一直地在世俗谛这个虚妄相上活动，别的地方都不去，就在这虚妄相上活动。虚妄相上活动，这个地方有土匪；这地方有土匪，你在这地方活动就有很多苦恼。现在告诉我们「如」，真如那地方是最安全的，说是你到那里去，那麽意思。这个「真」就是有一个指导的意思，告诉你这地方都是假的，那个才是真的，那麽意思。所以以「真如相」去思惟诸法，思惟一切法「如」；「应无所住而生其心」，「菩萨于法应无所住行于布施」，「无所住」就是「如」，就是用这样的「如」去思惟诸法作意。

　　这样子以自相作意也好，用共相作意也好，真如作意也好，这都是「如理思惟诸法作意」，那麽这就是真实的作意。其他的作意呢，都不是真实的；其他的作意在修学禅的这方面也都有作用，但是不能断烦恼。唯有这个共相作意、真如作意能断烦恼，能使令你见到真理，所以这个名之为「真实作意」。可是我们凡夫修行的时候还有问题，那个问题怎麽办呢？就是要用胜解作意来解决，胜解作意解决了一些问题以后，你再修真实作意就成功了，是这麽意思。譬如说这个修不淨观，修不淨观这就是胜解作意，胜解作意实在是假的；你说它是假的，但是它可有作用，能令你的很强的、很不容易除掉的爱烦恼得到对治，能够消灭这个爱烦恼，不然你不用这个胜解作意是不行的，所以这是假想观，假想观可是有作用，所以虽然不是真实作意，你还是得要学习的。那麽修了这个胜解作意以后，然后再修这真如作意，这件事就成功了。

　　《披寻记》三八二页：

　　胜解作意等者：由所知事同分影像现前，如现领受胜解而转，是故说名胜解作意。即此作意由有分别非真实故，名增益相。

　　「胜解作意等者：由所知事同分影像现前，如现领受胜解而转」，这句话还有点事情。这个「所知事」，譬如说这个色受想行识就是「所知事」，眼耳鼻舌身意、色声香味触法这都是所知事，所知的一切因缘事。「同分影像现前」，这个文下边有解释，但是这句话还是有意思的。这是「同分影像现前」，「同分」就是我们学静坐修止观的时候，要把所缘境现出来，要把所缘境在心里现出来，这个所缘境和那个色受想行识是相同的、是无差别的；相同而又不同，什麽呢？是影像，是那个色受想行识的影像而已。我们心里面现出的所缘境是那件事的影像，那麽意思；它不是就是那件事。譬如说我心里面想念我的朋友，想念我的朋友，很快的一下子我这个朋友的相貌就在我心里面现出来了，但是现出这个像是你的朋友吗？不是的，不是。但是不是也不对，是「同分影像」，和那个朋友是一样；但是是他的影像而已，不就是那个人，这叫「同分影像」。这个影像现在你的心的前面，这叫做「所知事同分影像现前」。

　　「如所领受胜解而转」，就是你心里面把那影像现出来了，也就是你心里面领受了；这个「领受」这件事也是很妙，这个字。譬如说我现出个怨家的影像现出来，我不高兴；不高兴、但是你能现，还是你领受了。说我不高兴我就把它排遣，我不现；那你要有道力，你要有点道力才行，不然的话你办不到，你还是会把这怨家的相貌现出来，所以叫做「领受」。现在不管你，不分别这件事；就说是你修止观的时候，你这个同分影像现前的时候，也就是你心里面领受那个影像了。「如所」现前，如你「领受」的那个境界，你能「胜解而转」，你有力量地去观察思惟它。观察它是无常的、是无我的、或者是不淨的、是苦，这样子「胜解而转」要有力量，这个观察的智慧要有力量，那麽叫做「转」；「转」是活动的意思。

　　「是故说名胜解作意」，「胜解作意」就是这个意思；这个当然是在定里面，这就表示是在禅定里面。我们初学习的时候没有禅定，心里面力量不够，只是凭这个与生俱来的、也是天天吃饭长养的这个记忆力；我读这部经论把这段文记下来了，记下来了心里面去思惟观察，那也可以说是「同分影像现前，如现领受而转」，但是「胜解」不够。你也可以这样观察苦、空、无常、无我，但是不能说「胜解」，这个力量不够。所以要不断的修奢摩陀，修奢摩陀就是能加强你的观的力量，那时候就叫做「胜解」。其次，学习的时候要认真的学习，马马虎虎的不行；你认真的学习，对那段文的要义能掌握到，也可以名之为「少分胜解」。你要不断的去思惟，不断的修止观，慢慢的奢摩陀有了力量了，这时候这个能观察的智慧就名之为胜解，就是有力量了。有力量的意思就是什麽呢？其他的障碍的因缘不能够扭转你，不能扭转。

　　譬如说是你心里面打妄想的时候，别人在那里敲锣打鼓你都不知道，你还能照常的打妄想，这可以名之为「胜解」！若是我们静坐的时候，心里面修无常、无我观，别人从旁边走过：你打我閒岔！只是从旁边走过带了小小一点声音：你打我閒岔！这表示什麽？你没有胜解！你若有「胜解」，我不知道！他从我旁边走过，我不知道。他在那边吵我都不知道，这表示你有胜解，就这麽回事情，这就是「胜解」。

　　「由所知事同分影像现前，如现领受胜解而转」，这个连欲界定都够不上，未到地定好一点，要到初禅以上才可以名之为「胜解」。初禅的时候就是别人怎麽吵你都不知道，你在那里一坐，你心里面正念一提起，一入定，别人什麽事不能打你閒岔的。就是去敲鼓也不能出定，不要说敲引磬，敲引磬也不能出定的，为什麽？因为他没听到。你入初禅以上，这耳根、耳识休息了，前五识都不动了。前五识不动，耳识不动，你有声音他没听见。不过《成实论》上也有一点不同的解释。

　　所以「如现领受胜解而转，是故说名胜解作意」，说「胜解作意者：谓修静虑者，随其所欲，于诸事相增益作意」，这样意思。这以下说明「胜解作意」，「即此作意由有分别非真实故，名增益相」，就是这个作意「由有分别」，因为诸法真实相是无分别的，但是「胜解作意」这个时候还是有分别。有分别所以这不是真实作意，所以叫做「增益相」。不过这样讲就是很深了，就是观一切法空、修真如理观，心里还是分别呀！你还是得要分别，那都还算是「胜解作意」。「由有分别，非真实故」，那若是得到你成功了，得无生法了，那根本无分别智现前了，那叫做「真实作意」，那就不是胜解作意，超越了胜解的境界、超过了。这麽讲就深刻一点，如果不要讲那麽深，也是可以，后面文很多很多的解释。

　　寅六、有学等作意（分二科）　卯一、举有学作意（分三科）　辰一、标

　　有学作意，略有二种。

　　这是第六科「有学等作意」分二科，第一科「举有学作意」分三科，第一科「标」。

　　「有学作意」，就是已经得悟圣道、得证圣道的圣人，他在用功修行的时候，也是要动念头，也是心里面有分别的；有两种，「略有二种」。这是「标」，底下是「列」。

　　辰二、列

　　一者，自性。二，在相续。

　　有学作意有两种：一者，自性作意；二者，在相续的作意。这是「列」。

　　第三科解释，先解释「自性作意」。

　　辰三、释（分二科）　巳一、自性

　　自性者：谓有学无漏作意。

　　这个入圣道的圣人，他内心里面修这无漏的作意。观察这苦、空、无常、无我的这种观察，这叫做「自性作意」；这是他的「自性」。就是他那无漏的心性、无漏的智慧，在观色受想行识的时候，如病、如痈、如刺、无常、苦、空、无我，这样观察。

　　巳二、在相续

　　在相续者：谓有学一切善作意。

　　第二个作意，第二个「在相续者」。「谓有学一切善作意」，这个「相续」就是色受想行识，那麽这个「作意」是什麽呢？就是那有学的那个圣人「一切的作意」，就是他的无漏作意也好，他的有漏作意也好，都名之为「在相续者」。那个「自性」单独指他那个最尊贵的「无漏作意」；这底下「一切善作意」，因为这个有学的圣人他的烦恼没有断尽，还有一些烦恼在；这烦恼的存在有的时候就会动，所以不全是无漏的。但是圣人他不会作恶事，所以都还是属于「善」。就算是他徒弟不听话，他不高兴了，但是那不高兴还是好意的，所以还是善；说「有学一切善作意」。

　　这是「有学作意」有这麽两种。第二种「例无学作意」。

　　卯二、例无学作意

　　如有学作意，当知无学作意二种亦尔。

　　「无学」当然指阿罗汉果以上；这个阿罗汉、辟支佛和佛。前面「有学作意」有这麽两种，「当知」道那个「无学」的圣人内心的作意也是有这两种。「亦尔」，也是有这两种。当然「无学」应该是无漏的，没有有漏的。

　　寅七、非学非无学作意

　　非学非无学作意者：谓一切世间作意。

　　「非学非无学作意者」是第七。「非学」，也不是初学、也不是那个无学的作意，那是什麽？「谓一切世间作意」，就是一切凡夫内心的妄想分别这一切的作意。这个作意也应该包括初发心的佛教徒，就是外凡和内凡这两种人的作意在里边。

　　寅八、遍知作意

　　遍知作意者：谓由此故遍知所缘，而不断惑。

　　这以下第八科「遍知作意」。「遍知作意」是什麽呢？「谓由此故遍知所缘，而不断惑」。「遍知作意」，这还是用功修行的人，这个「遍知作意」。就是他的眼耳鼻舌身意接触到色声香味触法的时候，或者在学习佛法的时候，学习苦集灭道、乃至三十七道品、乃至六波罗蜜、乃至到各式各样的法门；他这个心里边都能知道、都能认识到。「遍知作意」，知道色受想行识是苦，或者是「此是苦、此是集、此是灭、此是道」，这是《华严经》、这是《法华经》、这是《般若经》，「遍知作意」。「谓由此故遍知所缘」，他心里面其他的难念没有动，还都是处于正念的境界，「遍知」。「而不断惑」，但是不能断烦恼；虽然是「遍知」但是不能断烦恼，没有个力量。这个「遍知作意」，还是开始修行了的人能有「正念」，在观察所缘境。但是还是不能断烦恼的，这力量不够。断烦恼，要什麽样的情形断烦恼呢？能见到真如理才能断烦恼，不然是不能的。

　　这第九科是「正断作意」。

　　寅九、正断作意

　　正断作意者：谓由此故，俱作二事。

　　这「正断作意」就是他能断烦恼了，这样的作意是能断烦恼了。「谓由此故」，由此正断作意故，能「俱作」两种事情。

　　《披寻记》三八二页：

　　谓由此故俱作二事者：谓能遍知所缘及与断惑，是名俱作二事。

　　「谓由此故俱作二事者：谓能遍知所缘，」这是一事。「及与断惑」，又是一事，能作这两种事。可见前面这「遍知作意」是什麽呢？就是开始学习佛法的那一些活动，就是远方便，得悟圣道的远方便或者是远加行，是这麽一种情况，这麽一个程度。这个「正断作意」，应该包括近加行，接近得悟圣道的时候那个努力的修行境界。正断烦恼了的时候那就是无间道，是这样意思。「正断作意：谓由此故，俱作二事」。

　　寅十、已断作意

　　已断作意者：谓断烦恼后所有作意。

　　这是第十科「已断作意」，就是你能这样用功修行，已经把烦恼断掉了，这时候内心的作意。「谓断烦恼后所有作意」，你这个一念相应慧见到诸法实相了，这个烦恼就断了。断了以后的所有的作意，那麽就是「后得智」，「后得智」的「观」的力量。「后得智」它也能够观一切法；但是由「根本智」的力量，「后得智」不颠倒。但是初果、二果、三果，没到无学的时候，有的时候也有失念的时候。

　　寅十一、有分别影像所缘作意

　　有分别影像所缘作意者：谓由此故，修缘分别体境毗钵舍那。

　　这是第十一科「有分别影像所缘作意」。这前面标的时候，「标」到这里面解释。

　　「谓由此故，修缘分别体境毗钵舍那」。「谓由此故」，就是这个修行人，有此「有分别影像所缘作意」，所以他能「修缘分别体境」；缘这个「分别体境」的时候有「修」的作用；这个「修」表示有强大的力量，能断烦恼的意思。这个就是「毗钵舍那」。

　　「毗钵舍那」就是如理作意，就是正忆念，就是观察。观察就是「有分别」；这个「有分别」，「分别」就是「影像」：你心一动，你心一做如是分别，就有如是的影像。你有贪心的时候就有贪的相貌出来，你有瞋的分别有瞋的相貌出来；你修止观时，心里面修不淨观也好、修无我观也好，只要心里面一动就有像，就是有所缘境有相貌的，所以叫作「缘分别体境」。

　　其实说起来，你心里面修止观的时候，这个「所缘境」从那里来？是你心变现的；不是真有那个境界。所以我心里面现出来白骨，这白骨是什麽？就是心里的「分别」，你的分别变现出来一个影像就是，另外哪有白骨呢？另外没有啊！说我心里面观佛相，观佛的三十二相、八十种好；其实哪有三十二相、八十种好呢？只是心里面现出一个影像嘛！是名为「心佛」。说「即心是佛」就是这麽回事！说是你观察三十二相、八十种好，看得很分明、放大光明；那是怎麽回事？「即心是佛」！应该是这麽回事！「即心是佛，是心是佛」。若这样讲，也可以说「是心非佛」也可以这样讲，是不是？

　　我又想起来印顺老法师，印顺老法师好像在一个录影带里边，那个主持人请印老法师说一段话。把录影带放出来了，我就听不懂印老在说什麽话。我听不懂，我就请一个居士他听得懂，他记起来了。其中我看见有一句话「禅宗不是讲道理的！」这句话，我说这句话说得好！谁是讲道理的呢？是在学习的时候才讲道理，修行的时候不是讲道理的；这句话、我很感觉到欢喜。所以我们若想学习佛法，从经论上学习。而不是跟禅师学习，禅师他不会讲道理的。那一天是谁提出个问题，说「坐破七个蒲团」，是表示破第七识的我？这地方有问题！禅师是修「无我观」吗？是吗？修无我观的吗？你修「无我观」要打你香板了啊！和你说。不是的呀！禅师修「无我观」？是学教的法师要修「止观」才是修「无我观」的；不学习经论的法师他不会修无我观。所以你若说禅师修无我观，坐破七个蒲团表示破第七识我执，这是你的一厢情愿！禅师他不修无我观的。你看临济禅师的语录，对于这个经论那话说得很不好听，很轻视经教。当然他可以另外有个高尚的意思；但是后来的人去读这个语录多数是不能高、领会不到那个高尚的意思，就是一般的虚妄分别了啊！

　　所以那些在金山高旻寺住过一个时期，参过禅以后看见学教的：「你嘴巴皮，有什麽用！」就是这口气。但是我在想：嘴巴皮也是很难得！也是很难得！在今天你看看我们中国佛教，我到那庙上看，只是那些人来烧烧香、磕磕头就走了。有嘴巴皮吗？嘴巴皮都没有！你对他宣佈：「我下午两点钟，讲什麽是佛」，有的人可能还欢喜听吧？也不见到，看不见啊！就是看见放焰口、打水陆，天天打、标出来什麽…说出来很多很多。只看见这个，也不是不对！也是对！但是你不宣传佛法，佛法怎麽样能住持下去呢？社会上一般的政治团体也好，或者作生意也好，都重视宣传；你不宣传你能赚到钱吗？何况佛法，若不宣传能行啊？所以嘴巴皮也很重要！顾然是没有品德也不行，没有修行也是不行。阿弥陀佛！

　　这个「已断作意者」，我是讲到这里？「谓断烦恼后所有作意」。「有分别影像所缘作意者：谓由此故，修缘分别体境毗钵舍那」，就是你有这个「所缘境」，当然这「所缘境」也还是佛所说过的「所缘境」；初开始用功的修行人你不可以自做聪明，就是佛怎麽说、怎麽做；要依教奉行！佛说用什麽做所缘境，他也不是说一种，有很多种，你可以自由的选择一种；这能观的智慧也是各式各样的，你也可以从中选一种。你不可以自己，「我想出一个办法来」，这是不可以，不可以这样子。

　　说「谓由此故，修缘分别体境」，「缘分别体境」这个「境」就是「所缘境」，这个「所缘境」是什麽？是你的分别心。这个「白骨观」，白骨观根本没有嘛！是你看那个白骨，心里面想出个白骨。所以那「所缘境」是以心为体的，不是另外的。说观佛相，刚才说「是心是佛」，那个佛是你的心的分别，另外那有佛呢？是这样意思。说「即心是佛」也可以这样讲，当然另外也有其他的意思。

　　所以这个「缘分别体境」，那个境是以你心为体的。所以「境」就是「体」，「体」就是你的「心」；所以分别体、分别境。这个「缘」还是你的心，你能缘的心缘你所分别的体境，所分别的体境还是你心变现的。你这样缘就叫做「修」，「修缘分别体境」。这样子观察去就叫作「毗婆舍那」，这个就叫做「有分别影像所缘作意」，「有分别影像所缘作意」是这麽意思。

　　寅十二、无分别影像所缘作意

　　无分别影像所缘作意者：谓由此故，修缘分别体境奢摩他。

　　这第十二科。「无分别影像所缘作意」怎麽讲呢？「谓由此故，修缘分别体境奢摩他」，其实和前面那个一样，这个所缘境无差别。那个「有分别影像所缘作意」，和那「无分别影像所缘作意」，这个「所缘境」是无差别的。但是「奢摩他」就是安住在这个所缘境，心里面不动就叫「奢摩他」。如果你在里面观察是不淨的、观察是苦、是空、是无我，那就叫作「毗婆舍那」了，这麽意思。

　　自己内心裡面创造出来一个所缘境，然后在这所缘境上观，在这个所缘境上奢摩他，就是这麽意思！几时所缘境没有了，能观察的止观也不可得了，你就得无生法忍了，那麽回事。佛施设出来的法门是这样办法；施设这个法门，先给你製造一个「增益」，用这个字。原来我们凡夫没有这些事情，要给你创造一个「所缘境」，创造这些如理作意的分别心，叫你用这个如理作意的分别心在这所缘境上去止、去观。然后又把这「止」和「观」，能缘、所缘都没有了就成功了。这修行原来是这样子的，原来是这麽一回事。真实是离了一切的能缘所缘，入于「无分别」境界的时候，就是得无生法忍，原来是这麽回事。所以这「止」和「观」，是佛安排的方便，也就是一个桥，从这桥过到彼岸去，原来是这样意思。

　　《披寻记》三八二页：

　　修缘分别体境毗钵舍那及奢摩他者：所知事同分影像为所缘境，名缘分别体境，自心分别之所起故。若于此境取相而转有分别故，名缘分别体境毗钵舍那。即于此境不取观相无分别故，名缘分别体境奢摩他。

　　「修缘分别体境毗钵舍那及奢摩他者：所知事同分影像为所缘境」，有分别影像所缘境。这个「所知事同分影像为所缘境，名缘分别境体」，这个「缘分别境体」就是「所知事同分影像为所缘境」，这两个名词是一回事。「自心分别之所起故」，这解释这个「分别体」。这个所缘境的体是什麽呢？是你自心「分别」所现起的；你心里不分别那有这回事呢？你心里面现出来一个白骨，这是自己分别心现的嘛！你心里不分别立刻没有了。那麽其他的一切法，亦复如是。

　　所以禅宗有一个公桉，说一个修行人，他一静坐一静下来的时候，在他的腿上有一个猫坐在那里；天天他一静下来，那就坐在那里。后来他就向同参讲这件事，同参说：「你用一个锥子锥它，看怎麽样？」他真就这样做了，一下子，扎到自己大腿。其实那有那麽回事情呢？都是心的分别嘛！

　　所以从唯识上；你不学去静坐修行，就是有很多问题。若是学习这些佛经论的道理的时候，不要说是学《瑜伽师地论》告诉你唯心所现，你学《大智度论》也是一样的，也是一样没这回事情的！当然你不学就不知道，不知道就会有这些颠倒的事情，就是颠倒迷惑啊！总感觉真的啊！他告诉我就要得无生法忍了啊！在这坐着，说有人同我说话，说你明天就得无生法忍了啊！你看哪有这种事情？是自己的虚妄分别嘛！但是就认为是真的，等到第二天也没有得无生法忍。所以知道佛菩萨大慈大悲，告诉我们都是假的呀！有人同你说话，哪有那麽回事情？你自己同你自己说话嘛，另外哪有人同你说话？所以这句话说得好：「自心分别之所起故」，就是这麽回事！说我看见光明了，我看见佛来了，都是自心所现，没那麽回事。

　　「若于此境取相而转有分别故，名缘分别体境毗钵舍那」，就是这麽回事，这「毗婆舍那」。「即于此境不取相观，无分别故」，这个境还在，但是不取相而观、不观，不做种种观察；你无分别住这个时候，叫「缘分别体境奢摩他」，你不做观，缘这个所缘境无分别住，这就叫做「奢摩他」。

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