卡塔仁波切文集：证悟的女性 问答录（六）

　　问：何谓三昧耶戒？

　　答：通常每灌一次顶，就有它自己本身的三昧那戒要守。但一般来说，三昧那戒是说，只要你得到一位上师的灌顶、口传和解说，若你没有把这位上师视为一位成就者，而把他视为一个普通凡夫，甚至还批评这位上师，那就破了三昧耶。所以，我们应将上师视为一位己成就、证悟的上师，他所做的一切事业都是为了利益有情，这样就不会破三昧耶了。

　　问：如何认定自己的根本上师？是需要一个正式的仪式，或是心里自己认定就可以？

　　答：两者都可以。过去在传统上，如果你从某一位上师处得到灌顶及教导，自己精进修行而得证悟，那麽你就可以把这位传授你、让你得以修此法而证悟的上师，当成是你的根本上师。在这个情形下，你就不需要去正式请求上师，因为即使不祈请，你自己本身也会因精进修行而证悟。另外一方面，如果你自己对其一位上师感到特别有缘，也许是过去因缘的关系，你感觉特别的强烈，且对他生起信心，在这种情形之下，你也可以请求这位上师做为你的根本上师，同时自己要精进修行，不要浪费他所传给你的教法。

　　问：如何修持才会对上师生起净信心？如何判定自己对上师的净信心够不够？

　　答：当我们能够了解到轮回的苦，且迫切地想从轮回中解脱出来时，有这种迫切的心，就能帮助我们对上师生起净信心，因为我们必须要依赖上师来带领我们，让我们能够超越、跳脱轮回。这就好像我们如要到彼岸，必须依靠船长来带我们度到对岸去一样。当我们能够认定到上师已经证悟时，则不管他作何种事业，他的行为如何，我们都不会沮丧、失望，反而觉得上师是在使用不同的善巧方便来度众生。甚至在短短的刹那，我们都不曾感到上师是凡夫，或缺乏悲心，那么对上师就会生起强烈的浮信心。如具有信心及圣观，就不会有问题；如没有信心，也没有圣观，那么到处都是问题。

　　第二部份

　　法性就是法身。诸佛已经达到证悟法性的境界，一切众生虽然具有法身——也就是佛性，但因染污的缘故，所以尚未证得佛果——也就是自身的法性。前面提到大手印的两个部分，第一个是「根」大手印；一切众生都本具法身，也就是佛性，当这个本具的佛性能够证悟时，则所证的佛性是自证自悟的。这种自悟的佛性是超乎任何思惟的，不需其他东西来证悟它，也就是自证自觉的佛性，远离任何执著、攀执，此亦即是智慧。这就好像一面镜子，当镜子能够照映面前的物体时，它所映出的东西与它自己本身并没有任何的分别，超越好坏、对错等各种观念，全部照入镜子里去。如同镜子一样，这种自证自觉的心是智慧，我们把它称为阿赖耶智慧，有时也把它称为如来藏。当一个人已经证得自性佛时，就能够有智慧了知一切诸佛、诸法都是如是，如如存在。所以如能证悟佛性，便能悟到了知一切法、遍知一切的智慧心。提到这自证自悟的智慧，我们会以为它是一个真实、可触及的实体，其实它自己本身就是空性。由于是空性，所以它并非是一个实体、实有的东西。智慧本身并不是一件东西空去了以後才产生的，空性其实就是明性、大手印，也是佛性的智慧。空性超乎任何我们所能思惟的范围，所以没有任何的语言文字可以正确地去诠释、描述它。我们越是想用思想去猜测它，推测、想像它，就更难以证悟佛性，这就好像我们想抓住虚空，却不可能抓得到什麽东西一样。相同地，我们越想要抓住这种空明的佛性，情况就越槽。我们知道空性跟明体是不二的，而轮回与涅槃也是不二的，也就是明空下二、轮涅不二。自证自悟的这种情形就似油灯一样，是自己燃烧的，光也由此而来，并不是有外在的灯使它明亮。油灯本身就是发光体，自证自觉的佛性也是一样，是自己照亮自己的。心的明性、智慧，就是前面所谈到的明空不二，我们如果要勉强去描述它，可以举一个例子来说明：它就好像是把好吃的食物给一个哑巴孩子吃，由于孩子是哑巴，所以虽能亲自体验到食物的美味，却无法说出来。当一个人证悟了心的本性，了知明空不二、轮涅本一时，他虽然能够体悟，却无法说出来。这种自觉的智慧是需要实际去体悟、证悟的，如果想要用语言文字去了解它的话，只会更糟糕，因为我们人类到目前为止，还没有一种语言文字可以让人很正确地了解什麽是真正的明空不二，以及自证自悟的智慧——这个智慧超乎人类心的思惟范围。

　　「根」大手印就是一切众生本具的佛性，它是超乎妄念、烦恼的，它也就是佛的四身——化身、报身、法身和法界体性身。这四身的本体所在， 也代表诸佛的一切功德。这本具的佛性超乎任何言语，超乎任何譬喻，因此，很难以任何的言说来诠释它。我们只能说它是四身，超越妄念、烦恼，除此之外，我们很难再用其他的形容词来形容它。这就是为什麽我们很强调要跟随一位具德的上师学习、修行的重要性。一旦我们有了任何疑惑，就应该请示上师，只有这样才能断除我们的疑惑，才能渐渐开悟。否则，就如我们前面所说，佛性是没有任何言语能诠释的，如果我们不先去听闻上师说法，不去思惟，也不发问，便无法了解［根］大手印了。修行的次第就是要先听闻佛法，然後再进一步去思惟。思惟时，看看自己到底是不是真的了解，如果不了解，便要请示上师，把整个了解後，再去修行。修行是非常重要的，如果我们能够实修所听闻、思惟过的佛法，就能渐渐开发本具的佛的功德。这就好比一只飞翔在云中的鸟，它不被任何的山岳、树木所阻碍，因是飞行在山岳和树木上面之故。修行也是一样，如果不经过闻思就修行，便很难证悟。如同有时我们会被学理带著走，没有实际去修行，就好像一个人在沙漠里走路，由于眼睛看不清，所以他根本不知道自己要走的东、西、南、北是哪一个方向，因此，我们也要注意，不要被理智的思惟给带离了我们的正路。不要学习太杂，也不要在理智上思惟太多，必须把学习思惟佛法跟修行佛法二者合而为一。所以，听闻了上师的教法後，思考、检查看自己了解了多少，如有任何问题，要向上师发问来断惑。一旦无任何疑惑以後，就应去修行，这样才能体悟，不要再在语言文字上打转。我们讲「根」大手印，主要是让大家了解一点：大手印的木质是明与空，超越了人类的言语所能的定义，只能以闻、思、修来领悟。所以我们应把闻、思、修全部结合起来，做为修行的一个指标。

　　既然一切众生都本具佛性，为何众生会有烦恼呢？这有五个原因：

　　第一个因素是无明。所谓无明，就是众生没有认知本具的佛性。由于不认识本具的佛性，所以常常有顺境、逆境、快乐及痛苦的不同感受。因有种种不同的感受，所以产生许多烦恼，又因与烦恼为伍，所以又造种种恶业。无明就好像海洋一样，是这麽的深广。

　　第二个原因是：源于刚才所讲的无明（无法见到本具的佛性），所以执著有一个「我」。虽然我是不实在、不坚实的，但还是执著有一个「我」。因感觉有一个真我存在，所以也感觉有他人存在，也就是自与他、主与客对立的执著。由于这种执著，所以产生烦恼，对于我们亲近喜欢的人，就生贪著，对于不喜欢的人，就会生嗔恨或嫉妒等。不管是贪、嗔或嫉，这些都会导致我们造业。业有两种，一种是很有限的福德，像这种福报，是有可能用尽的。这种福德善业可让众生生到天道或人道，但总有一天，福报是会享尽的。另外一种是恶业，会导致堕入三恶道。简而言之，苦乐交替，如果我们与烦恼为伍，便会在六道之中流转。

　　我们必须把内心的烦恼去除，才能从轮回之中解脱。即使我们很迫切地想要从轮回中解脱，好像几乎要把我们的心全挤出来，把它挤出轮回之外似的，也办不到，因为我们的心还是迷惑的。由于过去所造的业，使我们还在轮回六道之中，无法解脱。因此我们从字义上可知，轮回是指转动之意，轮回就是在六道中流转。一般凡夫都把轮回看作是一个负面的东西，好像是一个受苦的地方；而把涅槃视作是正面的东西，是一个非常快乐、极乐的境界。虽然我们常觉得轮回是在涅槃之下，而实际上，就体性而言，轮回与涅槃是不二的，没有任何分别。由于我们并未证得本具的佛性，因此心才会分别轮回和涅槃。但在实质或体性上，轮回与涅槃是无法分开的，我们无法以一个名词去诠释轮回与涅槃，因此，当我们证悟轮涅不二时，无法用语言去描述它，只能去体悟它，它只是一个我们知或不知、已体验或未体验的问题。这可以用一个比喻来说明，当我们看到一块纯金时，如果我们不明白，而把它当成铜来看，这块金子并不会因我们把它当成铜，它本身就产生任何变化，它不论在质跟量上都是不变的，只是我们自己对这块金子的感觉不一样而已。如果有一天，有人告诉你，这个东西其实是块金子而不是铜时，那时候，我们就会比较珍惜它，对它的态度改变，可是金子本身从头到尾都没变过。同样的道理，我们如把轮当成是负面的，是痛苦不净的，那麽就好像是把纯金当成铜一样，一旦我们证悟了，就知道其实轮回本身就是金子，它从来没有变过。当我们谈到轮涅不二时，就是说并非轮回把涅槃遮住了，或是涅槃把轮回挡住了，也不是这染污的心之外另有一个涅槃。轮回的体性就是佛的三身，因为轮回的体性是空的，这空性即是佛的法身。一切法皆空，并且有明，其体性是明亮的，这就是佛的报身。空与明是不二的，也可以说是空色不二，所指的是一切诸法与空性不二。虽然色的本性是空，但色（现象）是存在的，这色即是佛的化身。所以，可以说我们在轮回中所能感觉到的一切，或是说所有一切诸法，其实都不离佛的法、报、化三身。

　　在修大手印时，首先要建立正知见，了解什麽是正确的大手印见。有了正确的大手印知见後，再进一步来修行大手印。在我们初修大手印时，要以渐进的方式来学习和修持。这是因为如果我们一开始就马上将心安住于无所整饰、没有念头的状态之中是很困难的。所以，初修的行者，应首先将心安住於现在的这一念中，不要想过去及未来的种种、期望、计画等等，单就专注于当下的这一念，没有任何的动摇，即使是片刻时间，也下从现在的这一念离开。在这时候，同样地，也不要思考，不要去想我现在做的这个禅修是不是正确、是怎样的情况、应该怎样等等。大手印的修行，并不要观想本尊、种子字……等等，唯一要做的就是安住於当下的刹那，没有过去、现在，也没有未来。

　　我们要如何才能安住于当下的这一刻呢？就是要保持一个觉心。

　　在修习大手印时，要记住三个重点：第一个就是要住于空性之中，也就是没有过去、现在、未来的想法，第二个就是不要使你的心有所分散、散乱，要专注；第三个就是不要想你现在所专注的是什麽。这三点都是在修习大手印时，心必须要持守住的。

　　修习大手印的关键在于：保持觉心，就是要非常专注，但同时也要合于中道，不要太松，也不要太紧，好比我们用食指与大拇指拿一个鸡蛋一样，如果拿得太松，就会掉在地上；拿得太紧，它又会被压破。因此，要拿得恰到好处，不松不紧，鸡蛋不会掉也不会破，就像在禅修中，要保持适度的松紧一样。所以，最重要的是，在修大手印时，不要觉得修一次就够了、满足了，毅力是成功证悟的关键。因此，修习大手印，让心能安住在无所整饰、无念的禅定之中时，一定要持续不断去修。初修的行者，当然会有很念头，但经过不断地修行，念头就会渐渐减少。慢慢地，念头会变得非常微细，微细的念头也会渐渐被我们调伏。在这时候，我们就会感到非常喜欢修行、禅定，修行也不需花太大的力气，而这些都需「毅力的持续」，才能获得。

　　我们以精进的毅力来继续修持时，也许心会有些散乱，但这跟我们从前所谈的「止」修的专注有非常大的不同，这边所谈的就好像是一位母亲，她非常照顾她的孩子，时时刻刻都在关注著小孩，这样孩子就不会受到任何伤害。同样的，在修行大手印时，应时时安住在当下这一刹那，每一刹那都保持著鲜活，注意力不离开，没有任何的散漫。

　　在这教法中提到，我们在修大手印时，不要坠入两个极端：第一个极端是太过用力，第二个极端是太过松散。此意指我们在安住於心的本性时，不要想我现在正在修大手印，应该安住於心的体性之中，不应有任何念头产生。如一开始就想不要有任何念头产生，念头就会越来越大、越来越多，就会有挫折感。因此，不要强迫自己一定要很用力地去专注，且强迫自己不要有任何念头。反过来，如太过于松散，就会觉得昏沉。这种修持会经历四种不同的觉受。觉受与证悟是不同的，觉受是有时有，有时又不见了；但是，证悟则是一悟永悟，永远都在，不会有时有，有时没有。

　　这四种觉受，第一种是非常愉悦的感觉。禅修时身体会感觉很愉悦、很轻松，有时会认为那是证悟，但那只是在禅修大手印时的一种觉受。

　　第二种是清明的觉受。这时行者可以看穿墙壁，可以看见墙壁外的东西，很远的东西也能看得到。这时行者也许以为自己开了神通，但这种感觉和能力还是有可能会消失，并非已经证悟。

　　第三个觉受是空性，觉得身体不存在。有时行者会因为觉得身体不存在，而感到恐惧，但这种身体不存在的感觉，有时还是会消失。

　　第四种是无念的觉受。这无念的觉受在修大手印时，从一坐下开始到起座，整个期间都没有感觉到时间的存在，感觉好像是片刻而已，也没有感觉到自己的呼吸。可是这也还是一种觉受，不是证悟。

　　以上所说的这四类觉受，我们行者不要将它执著为证悟，但同时也不必拒绝，或是排斥它；如果这些觉受产生时，也不要觉得高兴。「有」的时候，不要高兴；「没有」的时候，也不要沮丧，只要以同样的心不断继续地去修行，这就是大手印的禅修。领悟渐渐加深时，自然就能够得到证悟，而这个证悟是永久、永恒的。这好比是用两块木头相互摩擦取火，当这两块木头摩擦渐渐生热时，如果在这时停止，当然便不会有火产生；如果继续的话，也许就会有一点烟出来。在烟出来时停止，也无法得到火，还是要继续下去，也许才会得到一点点火花；但在火花出现时停止，也是取不到火的，应该继续不断努力，直到火完全出现，一旦火真的生起来时，力量就很大了。因此，当觉受出现时，如果把它误认是一种证悟的话，行者便会产生我慢心，觉得自己已是一个证悟的人，这样的慢心会阻碍我们的修行；更甚的是，因为微细的觉受会让强大的执著我慢生起的缘故。它可能会让我们坠入恶道，不管任何的觉受、体验，都不要有任何的执著。当我们的觉受渐变微细，慢慢就能得到领悟，有了领悟，就会越来越深，而历经菩萨的十地，终究开悟成佛。简而言之，在修行大手印时，不论有任何事情发生，产生任何觉受，都不要攀执，也不必排斥，只要继续不断地修持就是了。

　　当我们获得种种觉受，不起任何执著和排斥时，还要有条理的去得到正知正见，并且对上师由内生起净信心。净信心就好似用铁槌打铁钉一样，钉子正中打下去，没有任何歪斜，一槌打下去就对了。所以，对上师的净信心，就好似铁槌瞄准了正确的方向，一打就打进去了一样。因此，对上师的净信心是非常重要的，我们日日夜夜都不可忘失。上师对我们的加持像是一灯传一灯，当一个灯点燃另一灯时，另一灯的光亮跟第一个灯是完全平等、相同的。

　　当我们证悟心的体性时，这种证悟的心是自证自觉的，是无法用一般的语言文字来描述它的。因是自证自觉，所以实在无法想出用什么语言来描述这种经验。当我们证悟大手印时，虽无法真正准确地描述，但可以用一个例子来说明：就好像我们看虚空时，无法衡量虚空的大小或边界在哪儿，无法指出虚空的中心点在哪里一样。在大手印的体悟中，思惟的运用停止，智慧在起用，也就是一般的思惟已被转化为智慧，这智慧之心就是究竟的心。然而六识的运转还是同样地在作用，我们能够体验到六识的作用，但所不同的是：虽然眼所观、耳所听……种种照常是六识的作用，而我们心内已没有任何执著、分别。这时行者只不过是在六识起用之中享受并看著它们运行，可是内在没有任何一点分别心。这好比月亮照在水中的影子一样，月影倒映在水中，它也不分别水是热的、冷的，或是清净、不清净的，只是照映而已，无任何的执著在里头。所以，当一个人证悟了以後，他不会排斥丑陋的东西，也不会执著什麽是美丽的东西，因为在这时，一切诸法都是法身了。一般初修行者都需要修「止」，止修能让我们的心得到专一。一般的教法都是把止、观分开，但其实能够专一，也就能帮我们证悟「观」的境界。所以，修「止」就能得到一种非常快乐、愉悦的体验，而这种愉悦的体验能进一步让我们得到一种空明的感受。所以可以说止、观是不二的，不能将它们完全分开来，但对于初修者，则需将二者分开教导．有了很强的「止」修基础时，就能进一步进入「观」．「观」在这里所解释的定义是安住于心的体性之中，没有任何的迷惑、思惟和念头。在这时候，我们所有的迷惑都不再需要任何的东西去清除，因为这时我们的迷惑已不再存在了。修行获得最後的成果，对于烦恼已经能够完全的调伏、控制。过去是烦恼控制我们，可是现在我们已能完全掌握，不再被烦恼所控制。其实，到最後的阶段，已无一丝恼悼，到这时，已是无修的境界，就是已完全开发了佛的所有功德，已完全去除了所有的烦恼、无明、迷惑 以及所有微细的念头，而获得完全的智慧。在这时，因已有完全的智慧，所以不须再用修行来净化自己。

　　接下来谈到大手印的四瑜伽（译注：［瑜伽］本身为相应，此指与实相相应）。

　　在大的印的修行是，会产生乐、明……等各种觉受。这些觉受其实就是大手印四瑜伽中的第一瑜伽——专一瑜伽的体验，差不多相当于五道之中的加行与资粮道。专一瑜伽又分为下、中、上品。下品专一指一种非常清明的觉受，没有任何的思惟、念头，感觉非常的愉悦。可是这种觉受有时来，有时去，不一定时常都有。中品专一是指在开始上座修行以后，直到下座的这一段期间，不论十小时、二十四小时，不管时间多长，在座上的期间都能保持无念的状态。上品专一是指清明的觉受能继续不断，不管是在座上修行，或是下座四威仪之中，这种光明都可以持续不断。

　　第二种大手印的瑜伽是离戏瑜伽，相当于大乘中的菩萨初地，也可分为下、中、上三品，下品离戏指不仅在理智上能了解，也能真正证悟一切诸法的空性，没有任何的生、住、灭。中品离戏指不但证悟一切诸法皆空，且证者与被证，主客都无实体存在。上品离戏是指能觉察万法的心与被察觉的万法，二者皆空，而同时，心、法与大手印是无二分别的，此为下、中、上三品离戏瑜伽的涵意。

　　第三种是一味瑜伽。在此阶段的证悟是觉者的心与万物的感觉合一不分，这种无分是超过二元对立等是非对错的观念，就像是一味一样，也好像把水融於水中，因为两种都是水的缘故，无法将其隔开分别。因此，这种单一的体悟就称作［一味］。它在大乘中等于二到七的菩萨地，又可分为下、中、上三品。下品一味，行者走到一个我任何判取的阶段，超越了悲、喜、好坏、清浊的概念。这些主客对立的现象对此阶段的行者来说，完全是一味无二分别的。中品一味——既是已无任何分别，便证到一种真正的智慧。

　　第四种是无修瑜伽。之前我们谈过修行的目的就是要去除我们的无明迷惑、净除我们的业务恼障、开展我们的证悟功德等，但在此阶段，由于已开展圆熟了一切，因此不再需要清净或净除什么，也不再需要有任何修行。无修瑜伽又分下、中、三品。下品无修已无修者、修行以及修对象，达三轮体空境界。中品无修已完全净除了烦恼与所知二障，但还留有非常微细的习气在我们四周飘浮——这各微细的业障在此阶段被净除了。上品无修是不论书夜六时，都能够保有清明，完全的光明体验。这时就证得了如来藏，也就是心的体性。有时我们也说是［母子光明会］，好像母亲见到了儿子。此时我们的修行已与光明融合为一，也不得到了完全的证悟。在大乘或显教里，我们把这归为八到十的菩萨地。我们也同时要记住，刚刚开示的都属于金刚乘的修行。金刚乘的特点是修行非常猛利，且能快速成就，但行者必须本身具备修习金刚乘的条件（功德）。这些条件当中，尤其是过去世曾累积福德，再其次是对上师完全不变的虔敬心。若对上师的虔信心有动摇或改变的话，密续修行成就的机会便十分渺茫了。为何破坏了跟上师的关系，便无法得到证悟的机会了呢？就好像我们若想获得牛奶，便要依靠牛只，若把牛杀了，我们便绝对得不到牛奶了；或者若想要蛋，便要依赖母鸡，若杀了母鸡，也无法拿到蛋了。同样的，要依金刚乘修行证悟成就，便完全要依赖上师，因此，对上师要有不可动摇、非常坚稳的虔信心。

　　刚才的四瑜伽，每个部分为下、中、上三品，也就是大手印的四瑜伽可分为十二个阶次；证到最後一个阶次时，就是第十三地，或曰金刚地。如果你们问谁已证入了最後的金刚地的话，例如，就在我第一天提到过的祖师帝洛巴、那洛巴，以及第一世蒋贡康楚罗卓他那本身，和他的上师贝玛汪波——第九世泰锡杜，还有就是第十六世大宝法王让炯立佩多杰，这些在无断传承的黄金念珠上的上师们都已证人金刚地。由于他们的证量，因此被称为世代无问傅承的黄金念珠（或译「金鬘」）。这些上师的外表看起来虽然都不一样，但他们的内证成就却是相同的，因此被称为噶举传承的持有者。他们都己证得了如是智，也证得了如显智。也就是他们的智慧已证得了一切如是，以及一切如是所显。

　　就如同我之前提过的，我们现在能有机会遇到，且受教於无断传承黄金念珠的诸宝上师，应感十分幸运。如果我们对上师有虔信的心，加上精进不退的毅力，便不可能不会成就证悟。因为一个人真正证悟了后，才能成为传承的持有者，而「噶举」之意即是口传或相承，也就是上师将其证悟完全传予弟子，而弟子能证悟到与上师完全一样的果位。所以我们不要感到气馁，自觉不行，因为就像蒋贡仁波切鼓励我们的话，说虽然他自己也是生在末法时代，既不聪明，也不特别精进，但由于上师的慈悲加持，所以才能得到证悟。他真的对我们鼓励很大，他说只要我们能精进修行，对上师有无可动摇的虔信心，便能得到与上师同等的证悟。我再次强调，这个传承法教的清净，行者若能在其中清净修行的话，便不可能不得到证悟。即使是生在这个末法时代，只要藉著对上师的虔信心，证悟是绝对可能的。这个教法不单指噶玛噶举的而言，它也同时指著噶举派的四大八小，以及大手印、大圆满、中观等。事实上，它就是佛陀所传的八万四千法门的精髓所在。所以，如果我们能正确努力的依教而修的话，便不再需要任何其他的方法了。

　　最後，第一世的蒋贡仁波切除了赞叹这个清净的传承，以及大手印的法教和修行外，也祈求想与这个实修傅承和法教结缘的学子，都能快速早日成就。

　　以上就是依据第一世蒋贡康楚的＜大手印证道歌＞所做的解说。诸位若有问题，可以发问。