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净土法门:阿弥陀经疏钞演义 第11集

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请看《阿弥陀经疏钞演义会本》,第十一页:

疏【真者,不妄。以三界虚伪,唯此真实。所谓非幻不灭,不可破坏,故云真也。】

这一段注疏当中,不但把真性以最善巧方便给我们显示出来,这是一桩相当不容易的事情,同时这里面还告诉我们最巧妙的修行方法。如果我们在这里面,能把这些道理、方法、境界体会到,实实在在是受用不尽!不仅这一生受用不尽,在整个菩提道上能够得到一帆风顺。这一大段的文字都是说的真如本性。

『三界虚伪』,我们首先要认识,更要认识自己身心虚幻而不实。一切有为法,包括心法、心所法、色法、不相应行法,一共是九十四法,就是一切法的归纳。这一切法,从大的方面来讲就是整个宇宙,在佛法上就是法界;从小的方面讲就是我们个人,我们个人跟宇宙是一样的复杂。现在科学家也发现,我们人体的结构跟宇宙的结构没有两样。人体所使用的元素跟大宇宙星球那个元素也没有两样。所以科学家认为人就是大宇宙的缩小,大宇宙是我们一个人的扩大,无二无别。在化学上分析一下,我们身体里面这一切的物质跟树木花草那个原料完全相同。这些观察确确实实很像大乘经典里面所说的,可是这一切有为法,科学家还不知道它的究竟。究竟,佛法说出来了,「凡所有相,皆是虚妄」、「一切有为法,如梦幻泡影」,不是真实的。

我们学佛,首先要自觉。我们讲到佛,自觉、觉他、觉行圆满。第一个要自觉,自觉什么?我现在一身的病。你有病,你觉得了,你才会求医,才会有恢复健康的指望。如果一身病,自己不知道有病,不肯求医,这个人就等死,没希望了。所以晓得自己有病,这就是自觉。怕的是不知道自己有病,什么病?迷是病、不觉是病、烦恼是病、邪见是病、染污是病,太多太多了。佛法把这个病归纳为三大类:无明、尘沙、见思烦恼。这个病不轻!无始劫以来,我们的法身慧命就害了大病,到现在这个病是愈来愈严重。所以一定要自己觉悟,我们确确实实是有病。有病,这才求医,佛是大医王,我们请教这个大夫,我们用他的药物。他的药物得要用他的药性来治我们的病根,千万不要把药渣当作药,那就糟糕了。中药熬出来的汤药,你把那个汤倒掉,吃药渣,愈吃病愈重。药渣是什么?这个经典白纸黑字是药渣。我们在此地跟诸位讲的,这个言说是药渣,你要是读经着了文字相,听讲着了音声相,着了言说相、着了文字相、着了心缘相,就等于吃中药,把药煎好了倒掉去吃药渣,你怎么能把病治好?只有病上加病。一定要觉悟!

大经里面说得好,祖师也都引用在这个地方。我们先看,看完之后,我再给诸位透出这个消息。真性,它是真实的,它不是虚妄的,它不是幻化的,所以它不灭。这是大师引用《圆觉经》上一段经文,我们前面读过。

演【不可破坏,出起信论。】

『不可破坏』,这是再引《起信论》里面一段话。

演【论云:从本以来,离诸名相,毕竟平等,不可破坏。】

这是《起信论》上的论文。下面是大师发挥的意思:

演【盖谓此性在染不破,法身不坏,不同有为可破坏也。】

这个『性』就是我们自己的真性,是我们自己的本性。再说得明白一点,就是本经里面所讲的「一心」,一心不乱!一心就是本性。一就不可坏,二就可坏了,为什么?二有冲突,一里面没有冲突,所以一就不会坏了。我刚才所说的话,意思透出来了。本性,或是《起信论》里面讲的本觉,『从本以来,离诸名相』,它没有名相。佛假设了许多名相,发明了许多名相,为什么?是因为你迷失了本性,现在要用这些假名假相来帮助你,希望启发你悟入本觉,是这么个意思。你执著名相,就坏了。譬如一个人病了,健康身体生了毛病,大夫找一些药草来治你的病。你要晓得这个药的性,用药性来对治你的毛病,可不能用药渣。药渣是什么?名相就是药渣。那个东西要不得的,那是障碍,是毛病!如果你要是不觉悟,把这个东西,「这就是佛法,这就可以断我的烦恼」,殊不知烦恼上加烦恼、知见上加知见、执着上又加执着、分别上又加分别,你完全是背道而驰,辜负佛菩萨一番好意,到最后堕落,落到阿鼻地狱了。那个阎罗王要问:你造了一身罪。我都是释迦牟尼佛害的。释迦牟尼佛就冤枉了,佛没害你。是你自己不识货,你不要药,你把药渣拿去吃了,那你当然是病上再长病。我们现在学佛,给诸位说,大多数都把药倒了,都吃药渣。可怜!多数人都是这样的。

真性是平等法,毕竟平等,心清净平等,像六祖大师所说的「本来无一物」,怎么能破坏?能破坏的是什么?你的分别心可以破坏你,你的执着可以破坏、你的妄想可以破坏、你三心二意可以破坏。你到一心了,什么人都没有办法破坏你,一可贵,一是真实。这个「性」究竟说的什么?诸位要记住,《楞严经》上说得好,六根的根性就是本性。所以佛在楞严会上真是苦口婆心,用很长很长的文字,十番显见,显示出六根的根性是真实不妄,就是我们的本性,就是一心。禅家讲「明心见性」,就是明的这个,就是见的这个。净宗的「一心不乱」也是说的这个,无二无别!『盖谓此性在染不破』,决不破坏。纵然落在阿鼻地狱,真性没有改变,真性从来也没有被破坏过。为什么?它是无为法,真如无为,所以『不同有为可破坏也』。「故云真也」,这是真的,这不是假的。

疏【体者,尽万法不出一心之体,体该相用,总而名之曰真体也。】

这一句话里头,包括的意思太多了,而且是非常的重要。『万法』是世出世间一切法,不但是本师释迦牟尼佛为我们说的一切法,尽虚空遍法界十方三世一切诸佛所说的一法不漏,全都包括在其中。哪个其中?『一心』。我们念佛的人求什么?就是求一心。只要你证得一心,尽虚空遍法界十方三世一切诸法,世出世间法,统统在里面了,你都得到了。所以大师在此地说:

演【一切万法皆吾心体。】

就是一心的本体。

演【非离万法别有心体。】

这两句话,是我们修学最原始、最根本的依据。我们要问,你一心在哪里修?要在一切万法上修。为什么?因为一切万法就是一心全体。离开一切万法,到哪里去修一心不乱?一心太高了,我们把这个程度降下来讲,大家都晓得,学佛从哪里学起?从戒定慧学起,这是最根本的法。从三皈、五戒,从这里学起,三皈五戒修的什么东西?修的是一心不乱。我们把一心不乱看为第一义,三学就是第二义,我们从这里下手。戒定慧从哪里学起?诸位一定要晓得,不是说戒一定要找戒本,找在家戒、梵网戒,照那个去修;定,找《楞严经》,找禅宗的经典;慧,再去找《大智度论》、《瑜伽师地论》,那你就是完全把药渣当药了。你不会!你要是懂得这个意义,诸位已经不是初学的人了。

所以,修行要懂得行门的秘诀。我今天在此地把这个秘诀传授给诸位,这个秘诀,其实我们中国历代祖师都晓得,都会应用,而且应用得灵活巧妙,就是《金刚经》上的几句话,「不取于相,如如不动」。诸位想想,与一切万法有没有关系?「不取于相」,不取什么相?不取万法之相。我举个例子给诸位说,我们是个念佛人,而且所承的是印光大师这个学系、学派。如果今天有一个禅宗大德到这里来给我们讲禅,说净土宗不好,没有禅高明。我们听了怎么样?一定很不舒服,我这个净土宗请他来,他把我们道场破坏了。对不对?你们一定讲,对!是!他来给我们道场扰乱、破坏了。可是真正修行的人呢?不然!他来,怎么样?成就我的戒定慧。你懂这个道理吗?这就是修行,就是用功!

我跟印光大师这个学系来学,怎么学?也得要守原则:「不取于相,如如不动」。印祖这个学派的东西,我得到了,精神我得到了。禅宗来给我讲这一套,我也是「不取于相,如如不动」,这就成就了。不但是净与禅,你不取相,如如不动,乃至于外道,乃至于一切法,六根接触样样明了,是智慧;如如不动是定,是禅定;这里面没有取、没有舍,就是戒律。于一切法没有取舍,戒律成就了,「不取于相,如如不动」,定慧成就了。那怎么不是修行?这就是禅宗古德所讲的:「红炉点雪,立即消融」,无有一法不是佛法。你要是不会,哪一法是佛法呢?《大方广佛华严经》、《弥陀经疏钞演义》都不是佛法,药渣,不是药!人家丢了不要的,不能用的!诸位要懂得这个道理。真正明白这个道理,二六时中,六根接触六尘境界,统统是在修戒定慧,统统是在修闻思修,统统都是在修一心不乱,都是在修明心见性,都是在修无上正等正觉,这叫修行。

如果要是不会,那麻烦大了!学东西先入为主,主是什么?成见。成见是什么东西?见取见、戒取见。你学佛学的什么?我学了一大堆的见取见跟戒取见。「戒取见」是因地的成见,修因的成见;「见取见」是得果的成见。你学佛学什么?成天到晚在这里学,学了一大堆的见取见、戒取见。学了些身见、边见、戒取见、见取见、邪见,这五种见是要破掉的,怎么能增长?天天在干这个、天天在修这个东西,唯恐不多,这不糟糕吗?这样念佛,不要说念几十年,念几百年、几千年、几万年都不能功夫成片。一定要觉悟,我们生生世世修念佛法门,错就错在这个地方,现在再不明了,再不改过自新,这一生又空过了。

学佛先要去五种见惑,五种见惑断掉才是圆教初信位的菩萨。我们讲《华严经》很多同学来问:我现在算不算初信位?我就问:你这五种见惑断了没有?八十八品统统断尽,不错,你是圆教初信位的菩萨。这不能不认识,我今天在此地明白的传授给诸位。无论正见、邪见、是见、非见、真见、妄见,一律不着相,着就错了。「邪的我不着,正的要着」,要去的是执着,不是叫你去正邪。正邪是叫你辨别,那是智慧,去执着!不能把辨别正邪看作执着正邪,那就错了,一字之差就送了法身慧命,就坏了。辨别邪正是非,那是智慧。一有执着邪正,执着邪法,执着正法也不得了!正法,你有这个执着,就障碍你的功夫。譬如我们念佛,最起码的功夫是求功夫成片,它障碍功夫成片,障碍一心不乱,那是业障。佛真是苦口婆心,在《金刚经》上说:「法尚应舍,何况非法?」应舍是不能执着。择善固执是对初学人不得已用的手段,只限于初学。功夫往上提升,就要破执着。破我执,得事一心不乱;破法执,得理一心不乱。你要不破执着,怎么能得一心?如果诸位明白这个道理,你就能够体悟到《华严》里面所说的理事无碍、事事无碍。理与事之所以变成障碍,都在执着上,去了执着就没有障碍,去了执着你就得一心,去了执着你就清净、就平等,你就不可破坏了。

这两句话里头含的意思非常之多,博大精深。诸位同学记住,『一切法皆吾心体,非离万法别有心体』。我们修戒定慧、修闻思修、修一心不乱、修无上菩提,不能离开一切万法,离开一切万法到哪里去修?性相不二。底下他老人家引用《起信论》上的经文来说:

演【心真如者。】

『心真如』就是理一心不乱,就是理一心。

演【即是一法界大总相法门体。】

这一句阿弥陀佛就是真心本体,就是心真如,就是一真法界,可惜没人晓得!如果你要是真正明白,这句阿弥陀佛就念得自在,就念得得力,念得有受用。

演【楞严云:此见及缘,元是菩提妙净明体。】

都是说的一桩事情。『此见』,这个「见」是讲的性体,『缘』是讲的现相,拿前面这句话说,「见」就是心真如,「缘」就是一切法界。见分与相分,原来是『菩提妙净明体』变现出来的,菩提妙净明体就是真如本性的别名。这个事情很难懂,不容易体会,怎么说一切森罗万象都是自己?这个话很不好懂。《华严经》上说「情与无情,同圆种智」,都是说的这个意思。实在没法子,不能不用比喻说,比喻里面,古来大德,佛在经上也常用梦幻来做比喻,因为这个比喻最切近。每一个人都会作梦,一个晚上不晓得做了多少个梦?可见那心之乱!作梦的时候一下醒过来了,你要把佛法这个意思想一想,对照一下,你就恍然大悟。我们把能作梦的那个心,比作菩提妙净明体;梦中那个境界,那些人物、山河大地、虚空,那就是缘。「此见及缘」,也就是一法界。十法界,一切万法,是不是自心变现的?当你醒来之后,你梦中哪一法不是你的心体?法法皆是。所谓「心外无法,法外无心。梦外无心,心外无梦。」那个时候的心,整个变成了梦境;心是体,梦境是它的相分,性就是相,相就是性。如果问:你的心像什么样子?梦境就是心的相、心的样子。

你要是觉悟了,回过头来,我们的真如本性是什么样子?现在的十法界依正庄严就是。我们一心不乱是什么样子?眼前这个世界就是的。眼前这个世界是一心不乱?一点没错!而且告诉诸位,理一心不乱。你应当明白理一心不乱怎么修法。眼前这个现象是理一心不乱的境界,一真法界。一真法界在现前,你怎么乱了的呢?你要是在里头起心动念、分别执着,搞这一套,你是自己找自己麻烦!不是你一心乱掉,你一心,前面讲「非幻不灭」、「不可破坏」,这个话说得明明白白、清清楚楚;是你自家乱了脚步,你的一心不乱没坏。你能够在一切法里头看清楚,所谓看破、放下了,像六祖所说的「本来无一物,何处惹尘埃」,就是理一心不乱。你在一切法里头还有分别、执着,一心不乱就在现前,你就不能证得;一真法界就在现前,你得不到受用,这是真苦!

底下这经文说得更明白,这也是《楞严经》上的:

演【又云:一切浮尘诸幻化相,其性真为妙觉明体。】

『一切浮尘诸幻化相』,这就是讲的十法界依正庄严。「尘」是六尘,色、声、香、味、触、法;小,我们一个身体,大,尽虚空遍法界,都是真性变现之物。『其性真为妙觉明体』,这就说明了,就是真性,就是一心不乱。

禅宗有个小故事,有位禅师住在山上一个小茅蓬里面,修行相当有功夫。茅蓬里头有两头老虎跟他住在一起,可见禅师的功夫不错。有一天一个老同参拜访他,一走进茅蓬看到有两头老虎,心里很不安,他的老同参出来,「哦!你还有这个!」心里想:你还没有放下,你还有这个。他就进去了,进去请他坐,他就给他拿茶水。这个同参也不示弱,你说我心还不清净,看到老虎还有点儿害怕,他老人家在他的座位上写了个「佛」字。他把茶水拿出来,想坐下去,看到座位上有个佛字,不敢坐。他说:你也有这个!你们想想这个味道,这个是什么呢?分别、执着还没断尽,看到「佛」字不敢坐了。写别的字他为什么敢坐?画别的东西为什么敢坐?画个莲花他一屁股坐下去,写个佛字不敢坐,分别、执着还没有放下。真正要是放下了,心地清净,什么都没有了,你碰到老虎,老虎不会吃你的,不会伤害你的。都是说明心不清净。所以,心清净不容易!一心不乱在哪里修?在境界上修。这个禅和子不碰到老虎,怎么知道自己心还不清净?原来以为很清净了,老虎现前的时候,才晓得还是不行,功夫还不够。那个人也觉得自己很不错了,座位上写个佛字不敢坐下去,功夫还是不行,还是差那么一点。

所以,一心不乱、三学、三慧要在境界里面去修。古德常说「历事炼心」,炼什么心?炼一心。一切事、一切境界里面,看你那个心是不是一?所谓一,决定没有分别、执着,没有妄想,事事无碍!到这个境界,这是个高级修行法。没有到这个境界的,那他必须跟一个老师,为什么?他分别、执着很重,没有能舍掉,得跟一个老师。跟一个老师,他只有一个分别,没有两个分别,他比较正常。譬如生病的时候,他吃一种药,这个药吃得很对症,很好,如果再叫他多吃一种药,这两种药不对劲那就病上加病,也许吃死了。所以不能亲近两个善知识,两个善知识指两条路。

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即以此功德,庄严佛净土。上报四重恩,下救三道苦。惟愿见闻者,悉发菩提心。在世富贵全,往生极乐国。
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