学生：学习心得报告。尊敬的师父上人慈悲：惭愧弟子甘肃骊靬古城金山寺佛学班开坤，今天恭敬报告的主题是：「感念祖德」。

在这新春佳节即将到来之际，首先给师父上人和诸位法师、大德同修拜年，顶礼三拜，祝您法体安康，六时吉祥，常住世间，广度众生。

这三个月来我们学习班的师兄弟们，大家都能互相关怀帮助，互助互学，修六和敬，落实三个根，做到老实、听话、真干，十分感恩齐老师给我们创造这样好的一个清净安心的美好学习环境。弟子通过这三个月的学习，对真信切愿、老实听话真干比以前认识更深刻，更清楚了一些。但是由于自己根性太劣，障深慧浅，对师父上人讲解的不能理解透彻，只是在师父上人要求我们每天学习《来佛三圣永思集》和贤公和尚的光碟中有一点感悟。师父上人要我们一定多看多听，上百上千遍的学习，加上每天念佛一万声以上，才会有悟处，才能对念佛往生有坚定的信愿。

海贤老和尚一生九十二年念佛不拐弯，真信切愿，老实听话真干，把我们净宗五科落实得圆圆满满，完全落实在生活中、劳动中和处世待人中。贤公和尚孝亲尊师，吃苦耐劳，尊师重道，忍辱负重，忍人所不能忍，行人所不能行，一心念佛自在往生，实在是我们学习的最好榜样。在一次师父上人讲经中，有赞叹海贤老和尚是「老好念佛了」一句，弟子听到十分欢喜，因为我们家乡的方言中，赞叹别人也是经常说「这个人老好了」。听完这句话，一下就想出几句赞叹海贤老和尚的话，「老好念佛一老僧，一生念佛九二载，自在往生上品莲，乃是菩萨来应世，一生吃苦亿无数，游戏神通法界中」。

在《来佛三圣永思集》中有一位老德和尚，更是我们学习的榜样。老德和尚从小父亲就过世了，他和母亲乞讨度日，生活十分艰苦。后来出家，海参法师让他拜韦驮菩萨为师，因为老德呆傻愚钝，出家没有剃度师，也没有法名，更没有去受过戒。就是这样一个人，可是他却能做到老实、听话、真干，尊师重道，每一样都做得圆满无碍。海参法师教他走路时边走边念佛，他就老老实实的边走边念，村里无论大人小孩拿他取笑，或欺侮他的人，从来都不计较，也不生气。别人说哪里有佛，他就在哪里拜，从不怀疑别人所说的一切，这就是他真正做到了老实、听话。他出去化缘回来后，一定先到韦驮菩萨像前礼拜说「师父我回来了」，然后再把东西拿到大殿供佛。他从小没上过学，却做到了《弟子规》「出必告，反必面」。对尊师重道，礼敬诸佛，他更是一生精进念佛、拜佛，白天化缘，晚上拜佛，到往生的时候，感得韦驮菩萨来告知时日，到时间说走就走，自在往生。老德和尚真乃大智若愚，别人看他又呆又傻，可是他是真智慧。

你再看他，三福、六度样样做得圆满无碍。三福第一福，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」。表现在他从小听从母亲的教诲，出家学佛，自在往生，对师长时时礼敬，对任何人都是恭敬念佛，对别人的欺侮、取笑从不计较，一笑了之，真正做到对一切众生平等慈悲，没有分别之心。三福第二福，「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」。表现在他一生老实念佛，听话、真干，内心清净一尘不染，这是真正的皈依自性三宝。他没受过戒，对师长从来都是言听计从，让一切人生欢喜心，让大众看到了一个真正完美的僧宝形象。三福第三福，「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」。老德和尚从小出家，一生老实念佛，心中从来没有一丝杂念，真乃是发大菩提心，深信念佛是因，成佛是果。对于读诵大乘、劝进行者，表现在他日复一日、年复一年的化缘从不间断，这是他无时无刻不在度化有缘众生也。念佛给一切大众种无上菩提的金刚种子，他一生的修持，把净业三福表现得淋漓尽致，真乃我辈修学最上之榜样也。

对于六度：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，老德和尚也表现得圆满无碍。布施表现在他把每个人的话都认真对待，不论别人说什么，只要说有佛的地方，不论是任何人，他都要老实听话，认真的礼拜。这不是最好的法布施吗？别人把一根线搭在老德和尚的耳朵上，说我把你拴住了，你动不了了！他就真的半晌不动，直到有人把线给他拿掉，他才走开。这不就是持戒和忍辱吗？他一生都是白天化缘，晚上拜佛，没有一天休息，每天边走边念佛，这是真正的精进和禅定。老德和尚给我们示现的，是一个呆头呆脑的愚钝之人，可是他一生老实、听话、精进念佛，预知时至，自在往生。请问我们这些自认为聪明的人，学佛这么多年来，听经念佛，有几个是功夫成片拿到往生把握的？老德和尚这样的大智若愚，难道这不是真正的「般若无知，无所不知」的大智慧吗？

老德和尚这样的表法让我想起了我的爷爷，爷爷是一个真正的老实人。为什么这样说？因为爷爷一出生就是残疾，右手右脚就和半身不遂似的，走路一瘸一拐的。因为这样，他小时候上过十年私塾，可是他连自己的名字都不会写，这让人听了真是难以置信。但是我为什么要说他一生的所作所为？因为当时他的所作所为让我们都不理解，但是通过学佛以后，对他老人家一生每做的一件事情，都让我从内心感到十分的敬佩。

我记得从我记事的那天起，白天就很少看到他在家里。他每天都是天黑八点左右就睡觉，夜里鸡叫第一遍时就起来，大约就是凌晨三点到四点钟的样子，然后背上柴筐就出去了。一般都是早上九点多才回来，天天如此。回来时背一筐柴草，到家里吃一点东西就又出去了，只有下大雪和下雨的天气时才会在家里。他每天出去做什么？他是在村子田地四周，只要看到地边有杂草，不论谁家的地皮，都把它一点一点慢腾腾的拿镰刀割光，晾干后背回家。要是这些都干完了，就到山里果园去，把果树林整理得干干净净。还有，要是看到树下有掉落的果子，都捡起来拿到河边把它洗干净，好一点的送回给主人，把坏一些的削掉，再拿回来给我们这些小孩吃。还有春天栗子树花落的时候，爷爷就把它都捡回家放好，到下雨天气的时候用水淋湿一下，拿来编火绳。你别看他一只手不灵活，但是编得特别好，编好后一条条的金黄色很好看。到夏天送给大家熏蚊子用，很好闻，有栗子花淡淡的清香味。

对于吃的和穿着，他老人家更是节俭得不能再节俭了，说起来真是催人泪下。爷爷的衣服真是少得可怜，没有几件，而且都是很旧的。他穿的鞋子都是别人不要了丢掉的，捡回来洗洗缝补一下。还经常见到穿的两只脚上是不一样的鞋子，比如一只布鞋、一只胶鞋。有时我们说：「爷爷您腿脚不好，穿这样的鞋子不好走路，就穿好一点的吧。」他老总说：「还可以，这些丢掉不要很可惜，我们要修福不要浪费呀！」对于吃的，他从来没说过哪一样不好吃，他每天回来时，早上奶奶已经吃过了，把饭留在锅里，有多少他都吃掉。那时我们还小，不懂事，有时我们去了，见好吃的就吃一些，剩一碗爷爷也不说少，三碗、四碗也能吃掉。

爷爷的身体特别好，从小到大我就没见他生过病，冬天有时他吃很凉的，或者夏天吃发酸了的剩饭剩菜也没事。在外面要是见到有小孩们丢掉的不好吃的东西，他也会捡起来吃掉。别人说都脏了，吃了会生病的，他说，没事，现在生活好了，以前没有粮食吃的时候，人们吃树叶、挖野菜，什么苦都吃过。我记得有一年冬天，奶奶回娘家了，爷爷一个人在家。那天晚上我放学回家，家里蒸红薯，妈妈说：你去给你爷爷拿一些去，他一个人在家做饭不方便。我们北方农村都用柴锅，很大，一次蒸一锅，留着以后慢慢热着吃。我说正好多拿一些，就这样高兴的去了。到了爷爷家，他正在吃饭，一看是很硬的饼子，也没有菜，饼子有的焦了，有的还不太熟。我就问，是您自己做的吗？爷爷说，是你弟弟他们兄妹两个做的。堂弟他们才十来岁，当时我们农村小孩一般都会做饭，但是小孩子们做的，你说能好吃吗？我说，这里有红薯，您吃这吧。爷爷看到很欢喜，说红薯好吃，又软又甜。我看到爷爷吃得这样香甜，心里十分欢喜。爷爷一生不吸烟，不喝酒，连茶水都很少喝。

他从来不说别人的是非，也很少讲话，只有问什么答什么。他身体残疾，走路不稳，手也不灵活，但是地里的活他样样也能干，他和奶奶的自留地都是爷爷一个人慢慢干的。有时父亲和叔叔也说，那一点地您就别种了，年岁也大了，别累着了。爷爷总说没事，我慢慢干，就当活动身体了。要是冬天活少的时候，他就把路边街道一点点打扫干净。

小时候我们不懂事，就问爷爷，您读私塾十年，当时都学习什么了？给我们说说吧。爷爷总是笑呵呵的说：「我笨手笨脚的，什么也没学会。手不好，连一个字也没写过。」（因为当时都用毛笔）。但是我们小的时候他总是对我们说：「做人一定要做个好人，不能讲别人的不是（指说别人坏话），别人的东西再好，可千万不要拿！」还问爷爷，您每天都那么早就出去了，又黑又冷的，能看到路吗？他说，心里亮堂，啥都能看到。

爷爷在一九九一年过世了，我那年已经去当兵，不在家。后来回家的时候妈妈对我说，你爷爷去世的时候只有一点感冒，走得很安详，面色很好。伯母也说，他老人家走了比活着的时候还好看。爷爷的一生再平常不过了，只是每天做着别人不愿意做的事。可是在爷爷过世二、三年以后我再回家时，母亲对我说，你看现在大家都说你爷爷是个大好人，现在田间地头到处都是杂草，也没人管，路也没人修了。他活着的时候没人看得起他，可现在大家全想起他的好处了。那个时间我们也不理解他老人家为什么要这样做，现在弟子学佛出家了，再一想他老人家没学过任何宗教，可他一生都是不声不响的在为大众服务。做的每件事情都和五戒十善相应，这才知道他老人家一生都是在给儿孙积福！才知道他念十年私塾，决定不是什么也没学到，而是都深深的记在心里。

现在弟子通过学习《来佛三圣永思集》，才深深的体会到圣贤人所说的那句话，「说得一丈，不如行得一寸」。修无法师在往生的时候也说，「能说不能行，不是真智慧」；海庆老和尚、海贤老和尚一生，也都是用身教为大众表法。所以我们这些根性下劣之人，一定要少讲话、多念佛，做到老实、听话、真干，一生一句佛号不间断、不夹杂。发大精进、大勇猛心，深信切愿，老实念佛，一生成就，往生极乐。感恩诸佛菩萨的慈悲加被，感恩师长的谆谆教导，感恩祖宗的慈悲护佑，感恩父母养育的无边深恩。只有好好念佛往生极乐，这才是真正的报佛恩、报祖师恩、报父母师长恩、报祖先恩。

以上是惭愧弟子的一点心得体会，恭请师父上人、诸位大德同修慈悲批评指正。阿弥陀佛。不肖弟子开坤顶礼叩呈。

老法师：开坤师的学习报告，我们刚才听过了，他能够在苦难当中醒悟过来，看到前人的德行。深深体会到，来佛寺的三圣，海庆、海贤、老德和尚，这些都是修行人最好的典范，我们要想一生成就，决定不能忘记他们一生的行谊。诚心诚意为一切苦难众生服务，别人不肯做的他来做，别人不能吃的苦头他统统吃，在这个里面修清净心、修平等心，清净、平等是真修才能得来。确实如他引用古人所说的，「说得一丈，不如行得一尺」，这是做真功夫，现在人所讲的硬功夫，怎么会没有成就？

道场就在眼前，你只要有真诚心你就能见到，你该做什么、不该做什么，心里多么踏实、多么明亮。不像现在人，纵然讲经教学都还做不到，该做的不肯做，不该做的偏偏要去做，没有智慧，没有德行。这一辈子，你看人家走的时候好，我们只听到一句话，「走的时候比活着的时候还好看」，就这一句话就够了。他要是念佛，决定往生；他没有念佛，他决定生三善道，不会堕三恶道。堕三恶道的，走了之后那个样子不好看。全身柔软，容貌好看，比活的时候还好，不是天道就是人道。人道，来生修的福报，福报大了，人间没有，到天上享天福去了。

如果是学佛，无论在家出家，所有一切工作里面不碍念佛，心里念佛，身体在劳动，身体是动的，心是定的，决定得生。人家愈看不起，好！那真叫积功累德。别人一赞叹，福报就消掉了；如果赞叹太过分的时候，不但没有福报，反而造成罪业。我们在经典里面，你看看释迦牟尼佛，他做到了，他在世的时候生活节俭。地下有一块小石头碍着路，佛也会把它捡起来放在旁边。对人，特别是对待乞丐，他那么慈悲。为什么做乞丐？前生没有修福。乞丐也懂得，讨了一点饭，还剩下来的，拿这个供养佛，佛接受了，为他培福。这个饭菜馊了、坏了，也没有想到，没有分别、没有执着，佛欢欢喜喜在他面前吃下去。佛能做得到的，一般人做不到，一般人都挑剔，佛没有分别、没有执着，真的一生身行言教做我们最好的榜样。

所以今天学佛，无论是在家出家，要非常认真的向来佛三圣学习，决定有好的结果。千万别瞧不起这些人，这些人真正是圣人。在这个时代做榜样给我们看，什么叫真学，什么叫断恶修善，什么叫积功累德，你仔细去看《永思集》，多多的去听这片光碟，慢慢你会开智慧，你就听懂了。你就晓得什么是对的、什么是错的，什么可以做、什么不能做，我们就会得真实利益。好，我们接着看下面一篇。

学生：学习心得报告。尊敬的师父上人慈悲：惭愧弟子甘肃骊靬古城金山寺佛学班开定，今天恭敬报告的主题是：「贤公老和尚一生的行持是《无量寿经》的总结」

一、经云：一切法互为镜像，如镜互照，而不坏本相。

信为道元功德母，长养一切诸善根，闻经信力，速能证悟。海水劫火不能为障。一熏耳识功不唐捐，终令获益，乃至成佛。

经云：无信众生不见佛，而佛亦为兴义利。

故《大经》东来，传承千年，时至今日，方契圆满。恩师广演释迦遗教，救济苦难，拔诸爱欲，杜众恶源，护佛种性，常使不绝。只因末法众生善根浅薄，易于着相，不能觉悟，又心浮气躁，志向不定，信愿不坚。凡夫外道阐提，虽闻生谤，堕于恶道。佛菩萨生大慈悯故，令贤公上人表法，使众生因相而生信，由信而入。定下心性，向内求法，是知心外无法，法外无心，一切法当需诚敬谦求。遂而悟入佛知佛见，妙用无量。

生活在感恩的世界里，生活就是一部《无量寿经》，而导归极乐的十大愿王处处皆是，如同贤公上人一样，以平凡的无量道，真真切切、朴朴实实的落实在生活当中。相信传戒公的话，一门深入，长时薰修九十二载，寒暑不易，自然中自然相，自然之有根本，自然光色参回。进而更加清晰的证明了师父所说的是正法藏，并与《无量寿经》互为光照。最后师父与贤公又以「若要佛法兴，唯有僧赞僧」的表法，令无数人一历耳根，永为道种。故经云：诸法无所依，但从和合起。菩萨善观缘起法，从一中解无量，无量中解一，了彼互生起，当成无所畏。

二、一切法唯心所现，是故一切法无非一心，心无碍故，相随心转。千化不变其虑，万境顺通于道。

师父从小背井离乡，海外弘法，千难万阻，历尽艰辛，终有此成就。齐老师恢复东天目山祖师道场，仅仅两个「恢复」二字，就历经十数载寒暑。贤公上人更是百折不屈，历经沧桑巨变，时代更迭，始终如一，菩提心不退，精进勇猛，度众无量。这些都无非向大众表法，能入者，总明即是普贤行愿，无所不收。一门深入，长时薰修。不经一番寒彻骨，怎得梅花扑鼻香。修行的路上，障碍肯定是有的，重要的是要以什么心去应对，始终保持菩提心不失，一心念佛，才能降伏魔难。师父说过，许多佛菩萨应化在世间，他们的种种作为往往有很深的意义，但是凡夫很难看清楚。譬如甘露火王的瞋恚，胜热婆罗门的愚痴，那是佛菩萨的作为，是在度众生的，而心是真诚、清净、平等、慈悲的。换成贤公上人的话就是：天下无难事，只怕心不专。吃苦哩，穿补哩，想当和尚，会做婆娘。

三、欲见十方一切佛，欲施无尽功德藏，欲灭众生诸苦恼，宜应速发菩提心。忘失菩提心，修诸善根，魔所摄持。有菩提心，是法器故。