请掀开经本，第三十三面第六行： 【尔时弥勒菩萨。而白佛言。希有世尊。乐着睡眠乃有如是无量过失。若有闻者。不生忧悔厌离之心。发起精进。当知是人甚大愚痴。若有菩萨。为欲志求阿耨多罗三藐三菩提者。闻说如是真实句义。功德利益。于诸善法。而生懈怠。不起精进住菩提分。无有是处。】 末后一段弥勒菩萨非常慈悲，听了世尊的教诲之后，给我们大家做一个总结。这里面字字句句都是勉励我们、警惕我们的话，我们要能够体会。正如世尊前面所说贪着睡眠过失非常之多，佛说了二十种，不过是略说而已，实际上过失太多了，说之不尽。我们听了佛的教诲之后，应当要悔过，就是应当要忏悔。怎么个忏法？一定要把精神提起来，克服睡魔，发起精进，这才叫真正忏悔。如若不能，那就是弥勒菩萨所说的，这个人是个愚痴人，「甚大愚痴」，听了佛说了之后，还不知道改过，还不晓得回头。 弥勒菩萨的总结是两段，前面一段是讲一般人，听了佛的话应当要觉悟、要忏悔、要改过。如果是菩萨，则跟普通人不一样，菩萨之志就是要作佛。你学佛，学佛为什么？学佛一定要是作佛而来的。现在学佛的同修很多，有这样志气的人不多。我学佛四十多年了，从来没有见到一位、也没有听到一位同修给我说，他想作佛。你才晓得这都不够资格作菩萨。既然作菩萨，他的目的就是要作佛。 早年，我读《六祖坛经》，读到六祖去见五祖的时候，他们的对话，我看了佩服得五体投地。五祖问他，说：「惠能，你到我这里来究竟为的是什么？」六祖回答得很好：「我来作佛的。」这真是了不起，他来作佛的。可见得这个志趣就不同凡响。作佛就是求阿耨多罗三藐三菩提，这一句是梵语，翻成中国意思是无上正等正觉。求无上正等正觉，就是求作佛。 真正发心想作佛的人，听到佛这个开示，字字句句「真实句义」，真实的教诲，「功德利益，于诸善法」。「菩提」就是道，就是清净心，就是觉心；还会生懈怠，还会不精进，心不能安住在道上，没有这个道理！由此可知，我们听了之后不很在意，讲堂听了，好像是有这么回事情，下楼之后就忘得一干二净了，这就不是菩萨！菩萨不会的，菩萨听了之后会起作用。看看我们会不会起作用！ 下面这一段经文也非常要紧，也是我们现代人常常犯的过失。虽犯这个过失，还不知道自己是过失，以为自己的功德很大。实在讲，凡夫在日常生活当中，修持之中所犯种种过失，都以为是功德，都以为自己很了不起。譬如贪睡，古大德曾经说过，「饥来吃饭困来眠」，那这个睡觉不是很正常的吗？那叫大修行人。你修，用什么功夫？他说「饥来吃饭困来眠」，这是他用功的。你要学这种用功法，这上面所讲的无量过失，你统统都有了。 但是祖师讲的这个大修行人用功的方法，有没有错误、过失？没有。他们可以睡觉，他们肚子饿了吃饭，困了就睡觉，行！我们不行。为什么？人家生死已办，换句话说，他的烦恼已经断了，生死已经了了，没事了。这个意思就是说，「饥来吃饭困来眠」，就是说他已经没事了。我们烦恼没断，妄念太多，这个事情没有办了，你怎么敢安心去睡觉？ 所以佛菩萨祖师所说的话，我们决定不能错会了；他是给什么人说的，在什么境界里面说的，我们要明了。有一些话，我们可以学习，有些不能学！如果学他们就坏了，这不是我们的境界。前面曾经说过，初业菩萨跟慧行菩萨修行的样子不一样。慧行菩萨是法身大士，见思烦恼断了、尘沙烦恼断了，无明至少也破了几品了，所以他们修行的样子跟我们初学的不同。我们初学的要循规蹈距。他们的境界不可思议，不是凡夫、小乘、权教菩萨的境界，那个学不得的。这一段里面也是这样的，我们要细心去体会。 【尔时弥勒菩萨。白佛言。世尊。云何名为众务中过。若观察时。令诸菩萨不营众务勤修佛道。】 这是弥勒的问词，什么叫做「众务中过」？众是很多，务是事务，许许多多这些事务。营是经营、造作。你经营造作许许多多的事务，对你修行有很大的障碍，这里面过失也有二十种。 「若观察时」。观察就是你明白了、觉悟了，你知道这一些事务是障道的，这一些事务是修行人不应该做的。 「令诸菩萨不营众务」，不再经营造作这些事情了，这一些事情与了生死、出三界毫不相干！ 所以教我们要「勤修佛道」。佛道是正觉之道、大觉之道，对于宇宙人生究竟彻底的觉悟，这叫做佛道。弥勒不但为我们启请，而且将启请的目的都说得这么清楚，目的就是「令诸菩萨不营众务勤修佛道」。下面是世尊的开示： 【佛言弥勒。初业菩萨。应当观察乐营众务二十种过。若观察时。能令菩萨不营众务勤修佛道。】 你看世尊的答覆，第一句就说明了「初业菩萨」。初业菩萨就是我们这些人，烦恼没断、生死没了，去受了个菩萨戒，就当了菩萨了。这个菩萨就是此地讲的初业菩萨，凡夫菩萨。 这一句话很重要，诸位同修如果细心去读诵佛门里面的典籍、古来祖师大德的著述，你就能够明了。从前寺院里面的住持、当家，乃至于做寺院里一切杂事务的这些人，不是凡夫！都是诸佛菩萨应化来的。佛菩萨大慈大悲看到你真正发心，想用功修学了，他来化身，做这些事务来护持你们。 我们在《高僧传》里面看到，隋朝，天台山的智者大师，往生的时候，学生们问他往生的品位。他老人家说，他因为作住持，要管人，要管事，什么都要管，对于自己修行当然就耽误了、就妨碍了，所以他是五品位往生。五品位是带业往生，生凡圣同居土，这个地位很低，不高。如果我不领众、不管人、不管事，那个品位就高了。这就是说明牺牲品位帮助初学。但是这个牺牲是有底限的，他那个底限是什么？决定往生。我下下品往生都可以，我总是往生了，所以它有个底限在。如果为大众服务，自己不能往生，来生还要搞六道轮回，甚至于还搞三恶道，那就错了，大错特错，决不是佛菩萨的意思。 地藏菩萨说：「我不入地狱，谁入地狱」。我们能入地狱吗？我们入地狱就不得了！你要当上地藏菩萨了，可以说：「我不入地狱，谁入地狱」。地藏是等觉菩萨，不是普通的菩萨。就是此地讲的初业菩萨跟慧行菩萨不同。地藏菩萨是慧行菩萨，我们初学的人不能学他。初学的菩萨老实念佛，求生西方极乐世界，到西方极乐世界见了阿弥陀佛，你的智慧、神通、道力统统恢复了，跟佛差不多了，你就可以学慧行菩萨了。你来经营众务不怕了，不碍事了。 我们晓得智者大师是释迦牟尼佛化身再来的，永明延寿大师是阿弥陀佛化身来的，这次化身来是以作住持领众的身分；还有作打杂的，他们也干。可见他们这个心平等，并没有在里面拣别、分别。寒山、拾得是文殊、普贤，这两个人在厨房打杂的，在厨房烧火、挑水。还有个丰干和尚也在厨房打杂、舂米，侍候大众。丰干是阿弥陀佛。弥陀、文殊、普贤在厨房里打杂，供养大众！这就是营事务。古时候，这个道场真正有修道人，佛菩萨来侍候、来照顾！ 因此佛门里面任何一个人，我们都要以最恭敬的心看待，不晓得他是什么身分！你不能说在这里面扫地的、端茶碗、招待客人的，你就瞧不起他，也许他是阿弥陀佛化身来的。你是肉眼凡夫，你看不出来！这是教我们对一切人要用平等心、真诚心来看待。 所以修真诚、清净、平等，从哪里修？佛门是最好的修学场所。因为知道上上下下有诸佛、菩萨、罗汉混杂在里面，你也不认识、也不晓得他是什么身分，所以只好统统一律平等恭敬，那就没有错误了，你真的修福了。如果你有分别心，你在里面不但功德修不到，福德也修不到。 所以说明初业菩萨，「应当观察」，「乐」是爱好、喜欢，喜欢做这一些拉拉杂杂的一些事务，这里面有二十种过失。这一句「乐营众务」四个字，包含的范围非常之广。 「若观察时，能令菩萨不营众务勤修佛道」。这是正答弥勒菩萨所问，弥勒菩萨问的目的在此地。如果他能够观察、他能够明了作务的过失，他自自然然就舍弃了，他就专心去办道去了。 【弥勒。云何名为二十种过。一者耽着世间下劣之业。二者为诸读诵修行比丘之所轻贱。三者亦为勤修禅定比丘之所呵责。四者心常发起无始生死流转之业。五者虚食居士及婆罗门净心信施。六者于诸财物心怀取着。七者常乐广营世间事务。八者念其家业常怀忧叹。九者其性狠戾发言麤犷。十者心常怀念勤修家业。十一者爱着诸味增长贪欲。十二者无利养处不生欢喜。十三者多生恼害障碍之业。十四者常乐亲近诸优婆塞及优婆夷。十五者但念衣食而度昼夜。十六者数问世间所作事业。十七者常乐发起非法语言。十八者恃营众务而起憍慢。十九者但求人过不自观察。二十者于说法者心怀轻贱。弥勒。是为菩萨乐营众务二十种过。】 「弥勒，云何名为二十种过」？这些经文我们都要细细去思惟、细心的去体会，你才能明了佛的用意之所在。更应当自己要冷静地反省，我有没有这些毛病，有没有这些习气，这个非常重要！ 「一者，耽着世间下劣之业」。业是事业，世间的事业。世间的事业太多太广了。不但在家的菩萨耽着世间的事业，出家的菩萨往往也被烦恼习气所覆盖了，也贪染世间的事业。 先要明了什么叫「世间」？世间就是六道，你经营造作这种事业，不能出离六道轮回，这个事业都是世间的事业。你修善、积德、修福，来生当了大梵天王，我们这个世界什么帝王、总统都比不上，差远了。你当大梵天王，你还是世间事业，你才晓得这个世间事业的范围有多大。 「下劣事业」，那就不好了。下劣是什么？是六道里面的三恶道。你所经营造作的是什么事？是饿鬼道的事业、畜生道的事业、地狱道的事业，这叫「下劣之业」。 哪些是这一些事业？这个经上讲得很多，大家要细心去体会。这里面有一个总纲领，凡是帮助你增长贪、瞋、痴、慢、嫉妒的，就是下劣之业。凡是能够帮助你减少贪、瞋、痴、慢的这个事业，那就是佛事。诸位要记住，佛事一定是帮助人断烦恼、帮助人开智慧、帮助人得清凉自在。如果与这个相反的，那就不是佛的事业。不是佛事，真的是下劣之业！所以这一点我们要冷静的去反省。 「二者，为诸读诵修行比丘之所轻贱」。「轻贱」，人家既然是真正修道、真正用功，他不会找你的过失，他也不会说你的过失。那怎么轻贱？对你敬而远之，这就是轻贱了。佛在戒经里面教给弟子「默摈」。默摈的意思，就是中国古人所谓的「敬而远之」。我对你很尊敬，我跟你保持远距离，轻贱是这个意思。 「三者，亦为勤修禅定比丘之所呵责」。「呵责」也是敬而远之、也是默摈。决不是看到你，把你教训一顿、骂一顿，没这个道理，不会的。勤修禅定的比丘，就是修行的功夫比前面的深。前面是初学，真正有依教修行的人。第三这一条就是已经有相当的功夫，也就是得禅定了。前面那个没得禅定。要是依我们念佛人来讲，第二条读诵修行有功夫成片的，第三条勤修禅定是得一心不乱的，这个功夫深了。他们对你都是敬而远之。 「四者，心常发起，无始生死流转之业」。这是决定不免的。他心里面常常念着的都是他所经营的那些事业，这些事业都是六道轮回的事业。所以说他「心常发起」，就是生起；「无始生死」是习气；内有习气，外有这个环境，这个环境不是好环境，这是恶境，障道的境界，所以依旧不断造作生死流转、六道轮回的事业，干这些。 「五者，虚食居士及婆罗门净心信施」。这说明出家难！出家舍弃世间一切营生的事业。世间人都要有工作，经营工作为了要养活一家、养活自己，要作谋利的事业，叫营生的事业。出家了，这个事业没有了，舍掉了，接受在家信徒的供养，你不要去谋生了，你接受他们供养。他们恭敬供养你的目的何在？因为出家人是福田，到这儿来种福的。我们要问，我们是不是福田？如果不是福田，这些人到这儿来种，种了将来又长不出果实来，那怎么办？问题就严重了。 所以佛门常讲「施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还」。这一些施主怎样才能得福？必须你自己修行证果，他就得福。如果你修行不能证果，来生还搞六道轮回，那就对不起，将来要还债。现在这些供养你的人全是债主，将来生生世世有的还！你收的供养愈多，那你还的时间愈长。这是真的，不是假的。祖师大德不是吓唬我们的，句句说的都是实话。所以我们自己要明白、要谨慎。 施主的供养，古时候讲的是四事：饮食、衣服、卧具、生病的时候医药，这是把物质生活降低到最低的程度，我们可以接受，一心办道。决定不能有多余，有多余就是罪过，有多余的容易增长贪心，道业不能成就。我们今天修的是易行道，往生西方极乐世界要真去的了！去不了，还是要披毛戴角还。 我们明白这个事实真相，我们有这个警觉心。同修们对我的供养，我的衣食足，多余的我们印经、做录影带、录音带、CD，赠送给全世界的道场与学佛的同修们，跟他们结缘。我要不了道的时候，这些人将来都代我还！这个事先要搞清楚。供养都给你们分了，你们个个人都得到了，所以将来要还帐的时候，你们统统都要代我还。自己固然要用功，但是要想着万一不能往生怎么办？这个后路先要想好！ 必须做真正利益众生的事业，帮助众生觉悟，帮助众生破迷开悟，这是真实的利益。所以这一条的意思很深，「虚食居士及婆罗门人净心的信施」就是供养！ 「六者，于诸财物，心怀取着」。我们现在还有没有这个习气，对于财物还动不动心？还有没有贪心？要断掉！这个东西都是假的，都不是真实的，决定有害。真的是有百害而无一利！你要这些东西干什么？诸佛菩萨教给我们随缘而不攀缘。有这个念头就是攀缘心，怎么会不障道？道是什么？清净心、平等心、真诚心。这些决定妨碍！ 诸位一定要晓得，往生西方极乐世界的条件是心清净。不是说你念佛念多少就能往生，没这个事情！古大德常说你一天念十万声佛号，「喊破喉咙也枉然」，为什么？不能往生！念佛是一个手段、是方法，目的在哪里？清净心。妄念一起来，一句「阿弥陀佛」把妄念打掉，是用这种方法使我们的心得到清净。心净则土净。所以，你有一丝毫取着的念头，有一丝毫悭贪的念头，你的心都不清净，这个不能不知道。念佛的人很多，往生的人不多，问题都出在此地。 「七者，常乐广营，世间事务」。他喜欢搞事务的事情，天天动脑筋，还要把事业扩大。世间人有这个念头已经是大错特错了，出家人再有这个念头，那就更错了。 譬如建道场，古人建道场是按照实际的需要，有多少人，需要用多少场地，这样建法。不是预先建一个大道场，再去找人，没有这个事情的。从前丛林寺院的兴起，你看看山志、看看它的历史，最初都是建一个小茅篷。开山祖师在这里建茅篷修道，他有道行，有很多仰慕他的人都来跟他一起修，人慢慢就多了。多了，在旁边再盖一间；再多了，再盖一间。所以一个丛林往往是几十年、一二百年才形成的，他是为了需要才建的，那是对的。不是盖了很大，到处再去找人，找的不合适天天打架、天天吵嘴，那就错了。 现在佛门里面这一些众务跟从前都不一样。你仔细冷静观察，从前如法，现在也出现了一些不如法的，这是我们要反省的。特别是现代高科技发达，不要再建大的道场。大道场的时代会随着岁月淘汰掉，不起作用。今天的道场是什么？是国际网路，这是现代化的道场！我们需要多大的地方？我们这个房间已经太大了。我们在这儿讲经，此地在这里录影，录完了之后，就送到国际网路。全世界只要有电脑，电脑一按钮，这个画面就出现。 十年之后，我相信手提的电脑像一本书这么大，每一个人身上都带着一个。无论在哪个地方，你只要按到这个讯号，这个地方讲经活动就在你的面前。哪里要跑到这儿来听经，挤得一身臭汗！找个风景优美的地方，打开电脑，逍遥自在在那里享受！所以佛法要走在科技的前端，不需要再费这么多力气，花这么多冤枉钱。这个钱埋在地下变成死的，不能动了！能利益几许众生？这是现代学佛人必须要明了的。 「八者，念其家业，常怀忧叹」。喜欢经营事业的人，众务就是现在所讲的事业，常常忧虑他的事业如何来拓展。实在讲，他的钱几辈子已经用不完了，他还不够，还要去赚。这个念头就错了，这是增长贪瞋痴慢。 「九者，其性狠戾，发言麤犷」。地位高的人，富贵之人，因为他有财富、有地位，于是乎在现代社会他就觉得值得骄傲，待人接物常常轻慢人。有几个跟他身分地位相当的看在眼里，不相当的没看在眼里。他的言行态度，就是此地讲的「狠戾」、「麤犷」，他自己也许还不觉得。 「十者，心常怀念，勤修家业」。他心里所念的是他家的事业，没有念在道上，他没有想到众生，只想到自己的家业，只想到他自己的小团体，这个就是增长我执、增长法执。佛法是破二执的，这两种执着他是与日俱增。 「十一者，爱着诸味，增长贪欲」。「味」并不是指饮食。以广义的来说，现在所讲的物质的享受、精神的享受，一切享受都在「诸味」这两个字里面。增长贪欲，增长贪心，增长享受的欲望。 「十二者，无利养处，不生欢喜」。对他没有利益的地方，他得不到名闻利养的地方，他没有兴趣，他不会生欢喜心的。他所在的地方一定是得到名闻利养。 「十三者，多生恼害、障碍之业」。「障碍」是障道，障碍你修道！他多生烦恼，当然障碍修道。 |