请掀开经本第二十八面，倒数第二行：

【尔时世尊。重说偈言。】

这下面总共有二十一首偈，也是属于重颂。第一首：

【憍傲于多闻。执着诸诤论。失念不正知。是名世话过。】

第一句是重颂「心生骄慢，不敬多闻」。

第二句是重颂「于诤论多起执着」。

第三句里面是前面这二十种过失第三种，「失念不正知」。失念是随烦恼里面的一种，大乘《百法明门》里面跟我们说烦恼有二十六种，其中有六种是根本烦恼，有二十是随烦恼。随烦恼里面分大随、中随、小随，这个失念是大随烦恼之一。

什么叫失念？对于正法常常忘失，也就是我们讲的记性不好，常常忘记，这个叫做失念。佛在经里面讲的道理，修行的方法，契入的境界，他常常忘失，失去了正知正见，这些都是与贪着、喜欢世话有关系。无明、烦恼、习气，这是所有一切过失之因；佛在这个经上所说的种种过，可以说都是缘；有因再加上缘，果报就现前了。如同经上所说的。第二首：

【远离正思惟。身心不寂静。退失于法忍。是名世话过。】

「远离正思惟」。正思惟是八正道之一，也就是大乘经上常讲的正知正见。正知正见的标准是什么？一定是与事实真相相应，《般若经》上常讲的诸法实相。与诸法实相相应的，这是正知正见；也就是我们常讲的宇宙人生的真相，这个才算是正知正见。由此可知，佛法里面讲的正知见是非常合理的，决定不是盲从。所以知见要正！

「身心不寂静」。心，妄念很多；身，躁动。身心都静不下来。

「退失于法忍」。简单的说，他没有耐心。不但学佛没有耐心，在日常生活工作里面，他也没有耐心，这也是世话的过失。第三首：

【其心不调顺。远离奢摩他。及毗钵舍那。是名世话过。】这是讲用功。世话对于我们用功也有很大的妨碍。「心不调顺」，也就是心里妄想、烦恼、知见很多，修行功夫就不得力了。「奢摩他」跟「毗钵舍那」是梵语，奢摩他翻作止，毗钵舍那翻作观，就是教下常讲的止观。止观就是禅定。禅也是梵语，禅那翻成中国的意思叫做静虑，静就是止的意思，虑就是观的意思。可见得翻译的文字不一样，里面的意思、境界完全相同。所以这两句就包括了佛门所有一切的法门，就是修行的方法，把它归纳起来不外乎这两大类。

这个止我们讲放下，这个说法大家就比较更容易了解。凡是从止入门的，你能够把身心世界一切妄想、分别、执着统统放下，从这个地方入门，就叫做奢摩他。你从奢摩他入门。毗钵舍那是看破。或者你从看破入门，就叫做毗钵舍那。看破是这一些事实的真相完全明了了、完全通达了，这个心清净了。从这里入不二法门，归纳起来不外乎这两种方法，一个是看破，一个是放下。喜欢世话的人，对于用功夫就有妨碍了。「远离奢摩他」，这个止观你都不能成就。

我们念佛，诸位同修必须要知道，会念的人，这一句佛号就是止观，里面有止也有观。念佛的时候，放下万缘，什么都不想，这就是止！一切妄念都止住、都放下了，这一句六字洪名清清楚楚明明白白，那就是观。所以念佛会念的人，这里面有止有观。世尊在《大集经》里面告诉我们，念佛是无上深妙禅，就是这个道理。所以你老实念佛，不必再去参禅了，念佛是无上深妙禅，这一句佛号里面具足奢摩他、毗钵舍那。

这以下是讲在生活当中，也产生许多过失。第四首：

【不尊敬师长。爱乐于世论。智慧不坚固。是名世话过。】

「师长」是教导我们学佛的老师，不是世间的这些师长。世法里面的师长，没有教你了生死、出三界，这个地方是教给你了脱生死，超越轮回的这样的老师。因为你爱好世话、世论，当然把你修道的事业忘失了；或者是至少你也疏忽了，你没有认真去做，这是不敬师长。所以师长并不是要我们常常奉养他、恭敬他，不是这个意思。怎么样对师长尊敬？依教奉行，这才是真正的尊敬。

「智慧不坚固」，这是一定的道理。真实的智慧是从清净心生起来的，你心不清净，哪有真智慧？第五首：

【诸天不恭敬。龙神亦复然。退失于辩才。是名世话过。】

这是你得不到护法善神的保佑。纵然有辩才，你的辩才也会有退转。第六首：

【圣者常呵责。如是耽着人。唐捐于寿命。是名世话过。】

「圣者」是修行证果的人。他看到你，对你非常惋惜。必须要晓得，无量劫中得人身闻佛法，非常不容易。在佛法当中，尤其闻到净土法门，那真是无比的希有。为什么？这个法门如果你深信不疑，依教奉行，一生保证解脱！你修学其他法门，则未必！为什么？其他法门要断见思烦恼，断见思烦恼是很不容易的事情。这个法门不须要断烦恼，叫带业往生，只要你能信、能愿、肯念佛，你就成功了。所以这个法门叫易行道，在一切大乘法里面，最容易修学、最容易成就。它是希有难逢的法门，遇到这个法门还懈怠，还不能把这个世间法舍掉，这个叫真可惜！圣者呵责就是这些事情。

「唐捐于寿命」，唐捐是浪费。可惜你这一生宝贵的光阴空过了，没有用在道业上，非常可惜。第七首：

【诸行皆缺减。远离大菩提。命终生忧苦。是名世话过。】

「诸行」是讲你的修行。「修行」这两个字的含义，我们必须要清楚，要把自己修学的功夫落实在生活上、工作上、平常的应酬上，那才叫真得力了，真正得到佛法殊胜的利益。这也是过去方东美先生常讲的：「人生最高的享受！」你真享受到了。

「诸行皆缺减」，这是说你纵然用功，你没有能够落实在生活上。你每天生活工作，处事待人接物还是烦恼、还是妄想、分别、执着。换句话说，你所用的功夫跟生活脱节了，这一句话的意思在此地。

「远离大菩提」，生活都不能够得力了，那要是证菩提涅盘，当然更渺茫了、更没有指望了。

「命终生忧苦」，「忧苦」是指三恶道，这也是世话把我们的功行耽误掉了。第八首：

【疑惑心动摇。犹如风吹草。智慧不坚固。是名世话过。】

世话多的人，耽着世论的人，对于佛经典里面所说的，理论也好、境界也好，常生疑惑。所以他的心不定，或信或不信，他的信心是动摇的，信心不清净。「风吹草」是比喻，就是不定的意思，智慧当然不坚固。第九首：

【譬如倡妓人。赞说他勇健。彼人亦复然。是名世话过。】

「倡妓人」是表演的，不是真的，也是我们常讲作戏的。作戏不是真的。他在戏台上赞叹这个人勇猛，那是台词上这么说的。那个表演的人真的那么勇猛吗？不见得，他是演这个角色而已。这是假的，不是真的。所以，这个修行人也跟演戏一样，不是在真干！他是搞假的，不是搞真的。这个里面的意思很深、很长。我们细细想一想，我们学佛是真学佛，还是在演戏？演给自己看，还是演给别人看？到最后都落空了，这个很可惜。第十首：

【随逐世语言。染着诸欲境。常行于邪道。是名世话过。】

这也是世话过。这一首的意思好懂。「行于邪道」就是非佛所说，与佛相背就是邪道。第十一首：

【希求心不遂。谄曲多诤论。远离于圣行。是名世话过。】

「希求心不遂」，就是有求而求不得，这是八苦里面的「求不得苦」！

「谄曲多诤论」，心不正直，喜欢诤论。

「远离于圣行」。「圣行」是菩萨行，菩萨行是六波罗密、是十大愿王。他与六度十愿完全相背、远离了，这也是世话的过失。第十二首：

【愚人得少利。其心常摇动。如猿猴躁扰。是名世话过。】

愚是愚痴，没有智慧，得少为足。眼前一点小的利益，他以此为足了。对于圣教，乃至于净宗讲的西方极乐世界，他有时候相信，有时候怀疑，「西方真有极乐世界吗？我念佛，阿弥陀佛真的会来接引我吗」？生这一种疑惑。这个疑惑很麻烦，诸位读《无量寿经》就知道，疑为菩萨最大的障碍。所以根本烦恼是贪瞋痴慢疑，那个疑不是对普通的怀疑，是对圣教的怀疑，这是大烦恼！使你的道业不能成就，所以他心是浮动的。「猿猴躁扰」是比喻，所谓心猿意马。第十三首：

【智慧多退失。无有觉悟心。愚者所摄持。是名世话过。】

自己没有智慧，不觉悟，常常被这些愚者所玩弄，被他们所掌握，被他们所控制。第十四首：

【迷惑于眼耳。乃至意亦然。常与烦恼俱。是名世话过。】

这是讲六根「眼、耳、鼻、舌、身、意」迷惑，六根起用都与烦恼相应，这也是世话之过。第十五首：

【愚人乐世话。尽寿常空过。不如思一义。获利无有边。】

世尊教导我们，也是劝告我们，哪些人喜欢这些世话？诸位要记住，世话的范围非常之广，凡是不能帮助你超越六道轮回的一切言论都叫世话。由此可知，喜欢世话的人多了！在历史上著名的这些文学家，都是喜欢世话代表的人物。我们想一想过去慧远大师在庐山建莲社，邀集志同道合的人在一起念佛、共修。当时的大文学家谢灵运想参加莲社，被慧远大师拒绝了。慧远大师为什么拒绝？他喜欢作文章、喜欢作诗，这是世话。你有这一些嗜好，你就影响别人的清净心，别人天天念经念佛，你在这边吟诗作文，那怎么行？这是愚痴，不是聪明！愚痴是什么？不知道六道轮回的恐怖！有智慧的人，想尽方法超越六道轮回。

「尽寿常空过」，这一生都空过了。

「不如思一义」，思一义，最简单的，这些人不如一个不认识字的老太婆念一句阿弥陀佛。她只会念一句阿弥陀佛，其他什么都不知道，什么也不放在心上，就是这一句阿弥陀佛念到底。念个三年五载，她成功了，她能够预知时至，站着往生，这叫有智慧，这个叫聪明，这个人不是愚人！

「获利无有边」，生到西方极乐世界，就作佛，就作菩萨。那个利益佛都说不清楚、都说不尽。第十六首：

【譬如甘蔗味。虽不离皮节。亦不从皮节。而得于胜味。】

佛在这里再举一个比喻，譬如吃甘蔗。甘蔗在三千年前印度那个时候就有，现在我们也有，这是一般人常常喜欢吃的，甘蔗的味很甜。那个甜味不能离开甘蔗的皮跟甘蔗的节，但是那个味也不是从皮节而生的。这个你仔细去观察，你要懂得，得它的味。第十七首：

【皮节如世话。义理犹胜味。是故舍虚言。思惟于实义。】

从法上说，这个道理就很深了。所以佛是先用比喻来说，世话就像甘蔗的皮跟节一样。世话我们要不要？要，不能离开。人与人的沟通，须要言语。上一代的人跟下一代人的沟通，我们现在跟底下一代的人沟通，这就讲历史了，那要靠文字！我们今天读佛经，佛经是文字。三千年前佛说的话，我们今天读到也能懂佛的意思。这都是属于世话。所以世话有用，不能执着，不能够贪爱，贪爱、执着就错了。我们要明了它的义理。义理就好比甘蔗的味一样，言语文字就好比甘蔗的皮跟节一样，我们吃了之后会把它吐掉，舍掉它，得到它的味！

「是故舍虚言」，舍虚言，不是不要它，用它而不执着它就对了。

所以你要懂得「思惟于实义」，从经典的言语、文字里面去体会到宇宙人生的真相，这是佛教给我们的。第十八首：

【智慧诸菩萨。能知世话过。常爱乐思惟。第一义功德。】

「智慧诸菩萨，能知世话过」。有智慧的这一些菩萨们，他们知道贪着世话之过。决定不能贪着。自古以来，我们佛门里面祖师大德，说实在话，他们留传给我们的这一些著述里面，不但有一切经的讲解、疏论，这是佛法。除此之外，他们也有很好的文章、也有很好的诗词留下来。我们要问，他有没有贪着？他没有。没有，他为什么要做这些东西？他有这个能力，并不是刻意去学的。刻意去学，我们就错了。我们要刻意去学道，怎么能学这些东西？他有这个天赋，我们说他有天才，他一接触就会了；不但会了，他还好高明，他就可以以此做佛事，来接引众生，与大众结缘。

像近代的弘一大师，弘一大师这一些世话、世语是没有学佛之前学的，他的确是个天才，书法好，绘画也好，他能画能写；诗词也好，金石雕刻也好，这都是世间艺术，他样样都精通。他拿这个来做佛事，来做接引众生的一种手段。我们没有这个天才，不要去刻意学他，学他你就犯了过失。你有这个能力，行。没有这个能力，不必去学。

印光大师就很老实。印光大师写的东西很多，你仔细看，他并不是书法家，他的字写得那是真的是有功夫，但是在艺术上讲谈不上。你仔细观，他有精神在里面。所以他老人家教人，字只要一笔一笔规规矩矩的写就行了，不必求好！你不是作书法家，你要求好干什么？写得端端正正、规规矩矩的就好。印光大师表现这个样子，我们就能看出来了，这是修道人的好榜样。

「常爱乐思惟，第一义功德」。第一义就是诸法实相，第一义就是真如本性，第一义就是宇宙人生的真相。如果诸位再不明了，我就老老实实告诉你，这一句「南无阿弥陀佛」就是第一义。你只要老实念，把整个精神集中在名号上，念累了你就休息，休息好了就再念，念这个佛号没有一个杂念夹杂在其中，你就是思惟第一义。所以读了这个经文，不要再去找什么叫第一义，那就麻烦了。第十九首：

【法味及义味。解脱第一味。谁有智慧者。心不生欣乐。】

「法味」是佛、菩萨为我们讲经说法，你听了能有悟处，这是法味！同样一部经，你每天去读诵，天天有悟处。怎样才会悟？为什么我们天天念都没悟处？我们用心不对，要用真诚心、恭敬心、清净心就有味道了，你就有悟处了。你没有悟处是你的心不真诚、不恭敬、不清净。读佛经跟看报纸没有两样，那怎么行？那怎么会有悟处？「真诚、恭敬、清净」心，你每念一遍都有悟处。悟的浅深、广狭与你用心有很大的关系。你的心愈清净，你悟入的愈深，意思也愈广，这是法味！「义味」，义是悟入境界了，体会义理了。

「解脱第一味」，「解脱」是契入境界。这三个意思，后面比前面深，所谓后后胜于前前。义味比法味深，第一味比义味就更深了。在我们一般讲，一个认真学佛的人，法味是常常可以得到的。心地清净，真诚到极处，这个义味就得到了。开经偈上所说的「愿解如来真实义」，那是义味，你明白佛所讲的道理、义趣。「第一味」是你证诸境界，叫证果了。前面第一个听说，第二个明了，第三个是入境界了，那是第一味，你亲自尝到了。

「谁有智慧者，心不生欣乐」。哪有智慧的人对于这些事情，他不欢喜？这个绝决不是世话之味能够跟它相比的。世间世话之味也很浓，也有好的世话百读不厌，它有这样的摄受力量。好的文学作品，叫人读了爱不释手，那是世话，它也有法味；但是它没有义味，义味跟第一味没有。法味它也有，当然没有佛法这么浓。第二十首：

【是故应弃舍。无利诸言话。常乐勤思惟。殊胜第一义。】

「是故应弃舍，无利诸言话」，对于我们没有真实利益。这个真实利益，就是断烦恼、开智慧、了生死、出三界这个利益。凡是没有这些利益的，我们应当要远离。

「常乐勤思惟，殊胜第一义」。第一义在大乘佛法里面常讲，就是菩提涅盘，也叫一真法界。这是真实的第一义，殊胜的第一义。第二一首：

【如是第一法。诸佛所赞叹。是故明智人。常乐勤修习。】

一切诸佛如来所赞叹的是大菩提、大涅盘，诸佛如来已经证得；希望一切菩萨努力精进，快速也能够证得，这是佛教导众生的愿望。

【尔时弥勒菩萨。复白佛言。希有世尊。乃能善说世话过失。思惟胜义利益功德。世尊。何有菩萨。求于如来真实智慧。而复乐于虚诳世话。】

「尔时弥勒菩萨复白佛言，希有世尊，乃能善说世话过失，思惟胜义利益功德」。这一句是弥勒菩萨对世尊的赞叹。

「世尊，何有菩萨，求于如来真实智慧，而复乐于虚诳世话」。「何有菩萨」是哪有菩萨？菩萨如果真正求自性的真实智慧，他怎么会再爱好这些世间的言论、世间的学术？他当然会舍弃掉。因为爱着世间的言论、学术都不能超越三界。世尊这些教诲都是真实教诲，不是世间圣贤所能说得出的，我们要细心去体会。

再看底下这一段经文，睡眠的二十种过失。

【尔时弥勒菩萨。而白佛言。世尊。云何名为睡眠中过。若观察时。菩萨应当发起精进不生热恼。】

「云何名为睡眠中过」？睡眠有什么过失？「若观察时，菩萨应当发起精进不生热恼」。由此可知，此地所讲的这十一类的过失，都是叫众生生烦恼的、都是叫众生起愚痴的。所以佛菩萨在这里一问一答，其目的就是让我们在旁边听了之后，能够觉悟、能够觉醒过来，远离这一些过失。下面经文：

【佛言弥勒。初业菩萨。应当观察睡眠过失有二十种。若观察时。能令菩萨发起精进意乐无倦。】

我们看末后这两句，「精进、意乐无倦」，这是我们学佛人所向往的、所希望得到的。怎样才能得到？离开睡眠就可以得到了。我们看底下这个睡眠的二十种过。

【弥勒。云何名为乐于睡眠二十种过。一者懈怠嬾惰。二者身体沈重。三者颜色憔悴。四者增诸疾病。五者火界羸弱。六者食不消化。七者体生疮疱。八者不勤修习。九者增长愚痴。十者智慧羸劣。十一者皮肤暗浊。十二者非人不敬。十三者为行愚钝。十四者烦恼缠缚。十五者随眠覆心。十六者不乐善法。十七白法减损。十八者行下劣行。十九者憎嫌精进。二十者为人轻贱。弥勒。是为菩萨乐于睡眠二十种过。】

「弥勒，云何名为乐于睡眠二十种过」？喜欢睡觉的人，有二十种过失。

「一者，懈怠嬾惰」。这是当然的，贪睡就是懈怠懒惰。

「二者，身体沈重」。这也是事实，但是往往我们疏忽了。多睡眠的人，身体显得很笨重。换句话说，他的动作不敏捷、不灵活，这是睡得太多了。我们曾经遇到过，过去有一个同修，现在他改了不少。他曾经告诉我，过去没有学佛之前喜欢睡觉，每一天差不多要睡十几二十个小时。大概这二十种过，他条条都具足了，一条都不缺了。确确实实许多疾病都是从这里生的。

「三者，颜色憔悴」。带的是病容。

「四者，增诸疾病」。有疾病的时候，这个病必定会加重，会睡出许多的毛病出来。

「五者，火界羸弱」。火界是说我们的体温。体温不正常，比一般人的体温要差，显示他的身体很弱。