孟子云：“人皆可以为尧舜。”荀子云：“涂之人可以为禹。”常不轻菩萨云：“我不敢轻于汝等，汝等皆可作佛。”是人人可以为圣贤，人人可以作佛。西方净土，乃要捷门庭，无人不可以修，故为普劝修持。

普劝修持一（惜吾身之实修净土）

或人问孔子曰：“人有迁家而忘其妻者，有诸？”孔子曰：“又有甚焉，桀纣则忘其身。”若以道眼观之，今人皆忘其身矣。何则？自早晨开目离寝，至夜间就寝闭目，无非尘劳，未尝暂省吾身，是皆忘其身也。且人之于身，以日言之，莫大于饥渴，必为食饮之备；以岁言之，莫大于寒暑，必为裘葛之备；以终身言之，莫大于死生，而不为净土之备，何哉？

且若人有百斤之金，猝有大难，不能负挈以行，必舍之而去；若抱金而与之俱死，世必谓之大愚。是皆知此身重于百斤之金也。然平日则区区趋名竞利，虽百钱之物，亦不肯弃舍，而不自爱其身，何哉？

或责以盗窃，或呵以禽畜，则怫然而怒，有至于终身怨憾而不可解者，有至于殴击而成狱讼者。彼盗窃、禽畜之名，无损于吾身，乃恶之如是，是徒惜吾身之名，而不知惜吾身之实，何哉？且吾身之实者非他，强名曰死，而实未尝死者是也。人徒见其舍此败躯而去，乃谓之死，不知舍此则往彼矣。然其所往之处，岂可不预备哉？故西方之说，诚不可废。

普劝修持二（舍幻修真生净土）

人生时，父母、妻子、屋宅、田园、牛、羊、车、马，以至台凳、器皿、衣服、带索等物，不问大小，或祖父以传于己，或自己营造而得，或子孙或他人为己积累而得，色色无非己物。且如窗纸虽微，被人扯破，犹有怒心；一针虽微，被人将去，犹有吝心。仓库既盈，心犹未足；金帛已多，营犹未止。举眼动步，无非爱着。一宿在外，已念其家；一仆未归，已忧其失。种种事务，无非挂怀。一旦大限到来，尽皆抛去。虽我此身，犹是弃物，况身外者乎？静心思之，恍如一梦，故庄子云：“且有大觉，然后知此其大梦也。”

古人有言：“一日无常到，方知梦里人。万般将不去，唯有业随身。”妙哉此言也！予故用此后两句添以两句，而成一偈云：“万般将不去，唯有业随身，但念阿弥陀，定生极乐国。”

盖业者，谓善业恶业，此皆将得去者，岂可不以净土为业乎？有了明长老为众普说，指此身而言曰：“此为死物，其内泼泼地者为活物。莫于死物上作活计，宜于活物上作活计。”余深爱此语，故常为人言之，凡贪种种外物以奉其身者，皆是死物上作活计也。世人虽未能免此，当于营生奉身之中，挪顷刻之暇，回光自照，以留心于净土，乃活物上作活计也。且如汲汲营生，虽致富如石崇，贵极一品，终有数尽之期，岂若净土之无尽也？

普劝修持三（直脱轮回修净土）

人初未尝死，而死之名乃自此身体上得之。何则？以神之来而托于此，其形由是而长，故谓之生；以神之去而离于此，其形由是而坏，故谓之死。是神者，我也。形者，我所舍也。我有去来，故舍有成坏。然则生者非生也。以神之来而形成耳；死者非死也，以神之去而形坏耳。世之人不识其神，徒见其形，乃悦生而恶死，可不为悲乎！且神之来也，何自而来哉？盖随业缘而来。神之去也，何自而去哉？盖随业缘而去。

业缘者，何哉？其所作者，人间之业，神则随之而生于人间；所作者，天上之业，神则随之而生于天上；若作阿修罗之业，神则随之生于阿修罗；若作三恶道之业，神则随之生于三恶道。是轮回六趣，无有出期。

然则神者自无始以来投胎易壳，不得久留于一所。所以然者，何哉？以吾所造之业非久而不尽者，故神之舍于业也，业尽则形坏，形坏则神无所舍，又随吾今世所造之业而往矣。譬如人造屋宇，必居其中，人造饮食，必享其味，故造如是业，必受如是之报，盖自然之理也。然则吾今世所为，岂可以不慎哉？欲直脱轮回，永离苦恼者，无如西方净土，故不可以不修也。

普劝修持四（观苦空无常修净土）

此世界中，人生皆如水泡，生灭不常，或一岁、二岁，或一十、二十，幸而至四十、五十亦难矣。虽有至七十者，古来犹稀。人只见眼前老者，不思不待老而去者多矣。况世间无非是苦，但不思省，故不觉知。不称意时，固为苦矣；如或称意，亦无多时。父母、妻儿、姻亲、眷属，或疾病死亡，或杀伤离散，或自己大限忽然而至，平生罪恶岂得全无？

且以目前言之，起一不正念，说一不正语，视一不正色，听一不正声，为一不正事，无非过恶。况所食者众生之肉；所衣者亦杀众生而得。又况所有过恶不止于食肉衣丝，不思则已，思之诚可畏也。自少至老，自生至死，积累既多，缠绵坚固，无由解脱，闭眼之后，不免随业缘去，杳杳冥冥，知在何处？或坠地狱，受诸极苦；或为畜生，受人宰杀；或生饿鬼，饥火烧身；或入修罗，瞋恨所迫。虽有善业，得生天上人间，受尽福报，依旧轮回，漂流汩没，无有出期。唯有西方净土，最为超脱轮回之捷径。色身难得，趁康健时办此大事，当常作念云：“吾曾自无始以来轮回六道，不曾知此法门，故不得出离，今日知之，岂可不即时下手？”年高者固当勉力，年少者亦不可因循，命终径生极乐世界，回视死入阴府见阎王受恐怖者，不可同年而语矣。

普劝修持五（二喻劝修净土）

譬如人入大城中，必先觅安下处，却出干事，抵暮昏黑，则有投宿之地。先觅安下处者，修净土之谓也。抵暮昏黑者，大限到来之谓也。有投宿之地者，生莲华中不落恶趣之谓也。又如春月远行，先须备雨具，骤雨忽至，则无淋漓狼狈之患。先备雨具者，修净土之谓也。骤雨忽至者，大命将尽之谓也。无淋漓狼狈之患者，不至沉沦恶趣，受诸苦恼之谓也。且先觅安下处者，不害其干事；先备雨具者，不害其行远途。是修净土者，皆不妨一切世务，人何为而不修乎？

予一相识，平生多杀鱼之罪，晚年得疾，有似中风。予怜其罪恶疾苦，乃往见之，劝念阿弥陀佛，坚不肯念，但与予说杂话，岂非为恶业所障？疾病所昏，已不能回心念善，闭眼之后将奈之何！故修此者，宜急早回首也。世间昼必有夜，寒必有暑，人所共知，不可隐者。若曰生必有死，人乃讳之，不肯说出，何太蔽也！盖不知所谓我者，初不曾死，唯业缘尽而去耳，故不可不修净土，以求莲华中生，而受清虚之身，无极之寿，以脱一切生死苦恼也。

普劝修持六（仗佛力无不往生）

下品下生者，乃临终时，地狱形相已现，能至心十念南谟阿弥陀佛，则变地狱形相为莲华，亦生净土。此佛慈悲至深，威力至大，故能如此。是所谓十念者，乃生前自十声念阿弥陀佛，非谓身后请人念也。生前自念者，临命终时，佛与菩萨自来迎接，故必生净土。身后请人念者，未可知也。经云：身后人为作功果，七分得一。生前自作者，得千百倍报。人何苦不于生前每日十声念佛，必待死而请人念乎？

又云：譬如铁石虽重，赖舟船力，可以渡江；一针虽轻，不赖舟船，江不可渡。盖谓人有重罪，仗佛力者，可生净土；罪恶虽轻，不仗佛力，亦不得生。又如平生为恶，一日招安，遂为良民，仗佛力而消罪恶者亦复如是。又如虮虫万死万生，不能一里，若附人身，千里可至。仗佛力而生净土者亦复如是。切勿疑己有罪恶念佛，而不可以往生；但起见佛得道，还度一切冤亲之心，则无不生也。

或云：人平生为恶，杀害众生，苦虐人民，临死念佛，亦得往生，其所杀所苦之众生怀冤枉之心，何时而可解乎？

答云：生净土得道之后，皆度脱一切冤亲，岂不胜冤冤相报，彼此无出期者乎？

普劝修持七（劝进行者功德大）

予为此净土说，欲劝一切见者闻者广大其心，以佛之心为心，使人人知之而尽生净土，当起念云：此法门人若知之，如己知之，岂不快哉！人若不知，如己不知，岂不痛哉！若止于自修，则是声闻之徒，名为小乘。盖如车乘之小者，仅能自济而已，此佛所谓断佛种者也。能广劝人者，名为大乘菩萨。盖如车乘之大者，人我兼济之。谓此获无量福报，所以能至佛地也。十方恒河沙数诸佛皆共赞叹阿弥陀佛功德不可思议，谓不可以心思，不可以言议也。其功德如此，可谓至矣，何所施而不可？故能劝一人修净土，以此善缘，消释罪恶可也，增崇福寿可也，庄严往生功德亦可也，追荐亡者亦可也。然必至诚发心，无不获其功果，观房翥传可见，其略矣。

况劝一人以上，至五人十人乎？又况使其受劝者，转以相劝，递相继续而不已乎？如是则西方之说可遍天下？苦海众生可尽生净土矣。

劝人善道，名为法施，此净土法门为法施之大者，遂超出轮回，非其他法施之比，故其福报不可穷尽。故大慈菩萨劝修西方偈云：“能劝二人修，比自己精进。劝至十余人，福德已无量。如劝百与千，名为真菩萨。又能过万数，即是阿弥陀。”观此则知西方之说者，岂可不广大其心，而使人人共知此道，以积无量福报乎？

普劝修持八（劝人修净土即成就人成佛）

且若人苦饥者与之一食，苦寒者与之一衣，已为大惠。况彼沉沦六道，无有出期。我指示以此法门，使直脱轮回，受无穷无极之寿乐，其惠岂可穷尽哉？《金刚经》云：“若人以恒河沙等身布施，如是无量百千万亿劫，不如有人闻此经典信心不逆，其福胜彼。”盖以身布施者，不免受世间福报，有时而尽。若信此经典，则有悟真性之渐，其为福则无时而尽，所以胜于彼也。以予观之，岂唯信《金刚经》者如此。若劝人以净土，其福报亦然。何则？净土更无轮回，已不退转，直至成佛而后已。生于彼者，虽未成佛，乃成佛之阶梯。是劝一人修净土，乃成就一众生作佛也。凡作佛者，必度无量之众生，彼所度之众生皆由我而始。则其福报岂不胜于以恒河沙等身布施无量百千万亿劫乎？

普劝修持九（化导一切众生修净土）

凡受师友之训诲，恩地之提挈，交游之礼遇，悉皆告以净土而为之报。以至与一切人，或有一饭一茶之恩，或一言一坐之接；下至仆隶有事我之劳，凡吾受用处，一切致力者，皆以此告之，使脱离苦海。非唯此耳，凡一切知与不知，识与不识，皆欲以是化之，使共生净土。又非唯此耳，释迦佛在世时，有一国难化。佛言：“与目连有缘。”使往化之，其国人皆从化。人问佛云：“与目连有何因缘？”佛言：“往昔世目连尝为樵人，于山间惊起一群蜂子，目连乃发善言，云：‘我得道后，尽度此蜂子。’今此一城人者，乃当时蜂子也。”目连发此善言，故为有缘。

由此观之，非徒于一切人当劝修净土。一切飞禽走兽，下至蜎飞蠕动之类，凡有形相可见者，吾因见之，皆当为念阿弥陀佛数声。发善愿云：“愿汝等尽生极乐世界，我得道后，尽度汝等。”非徒于有形相可见者如是，其形相不可见者，吾亦当作是念，作是言。如此则吾善念甚熟，于一切众生皆为有缘，吾上品上生必矣。他时化度，无不乐从者也。