般若为导净土为归 犟牛老居士主讲 二〇一〇年九月八日——十日 河北省滦平县念佛堂 诸位同修，诸位师父： 今天我所供养同修的题目是《般若为导，净土为归》，我诵两首偈，请同修参悟： 心现万紫与千红，心归本原万枝空。 心处一境空亦无，心若动时水随风。 吾有宝珠一颗，久被尘劳关锁。 今得如来心法，复现光华万朵。 先解释一下释迦牟尼佛，这是我们的本师，他是能仁寂默之意。能仁就不住涅槃，寂默就不住生死，合起来就是无生无死度众生之意。能仁就不住法相不落空，寂默又不住非法相不泯有，相与相、法与非法都双离，解圆而行持即为真修、会修行，才深解般若义趣。若执情执见，则般若渐渐灭、渐渐少。 学佛修行重在觉慧和行持，我们进佛门以后，无论你受不受五戒、受不受菩萨戒，凡是佛的弟子，都要严持戒律，不搞杀盗YIN妄酒，这是根本戒。一犯此戒，戒体就没了，就不是一个修行人；不管你现什么相，也不是修行人。我们不要执着于人的相，是出家还是在家，不要执着这个，这就是解慧和行持。所有的佛法都离不开五戒十善，佛法是什么？佛法就是五戒、十善。真如的智慧我们人人本具，绝不是从外边而来，不受外得、外求而来的。那么我们不显真如智慧的原因是什么？是贪瞋痴三毒障蔽了真如的本体，染污覆盖了这个本体，所以使真如的本体不能显现，具体的表现就是妄想、分别、执着。 智慧是什么？在我们佛门称智慧为般若，般若也是自性、清净心的称号、称谓，它是如来性德之称，它是觉性圆明。世间法和佛法一切法尘皆空，就显现般若。 法不是真实的，不但佛法不是真实的，世间法更不是真实的。为什么这样讲？因为法都是有条件生的，像我们穿衣也是法，穿衣之法，这件衣服有领、有袖，我们才能把它穿在身上。当然有的少数民族不会做这样的衣服，他们做的衣服就像一个大面口袋似的，即使是面口袋也得把这个面口袋的上边挖个窟窿才能套头，两边挖两个窟窿才能伸手，这就是法。你必须得这样，为什么把国家领导人称为“领袖”？有这个领和袖，头和手才能伸出来。你执着于法，说我修行好，我就执着于法，执着于法也是凡夫，有执着就是凡夫。因为如来性、清净心它是一尘不染，你有执着于法，这叫法尘。尘就不是清净的，就是染污，从我们本体的智慧而论它是空、它是无知；就是纯印这个“纯”字，纯净纯善，无知而无所不知。释迦佛给我们示现的也是一样，就是示现这个无知。平时他不执着于任何知见，但是你问他的时候，他什么都知。因为他心是空寂的，心里什么都没有，所以才能装下万有，万有的本体是从空寂而生的。 今天所讲的都是从理性上讲的，每句话同修要参悟！ 只有空才能达万有，一个器皿如果里边已经装满了东西，你再想往里装，那能装进去吗？怎么办？把里面的东西倒出、倒掉，倒空了就能装。所以叫无知无所不知，空达万有，这就是我们的本体，我们的本体是清净的。我们念佛人、修行人，应该学习菩萨不住法相、不住非法相，这就叫不执着法。我们修净土法门的，要想明了不住法相、不住非法相，应该怎么做呢？念佛！念而无念、无念而念，以念而无念之心、行无念而念念不断之事，这就叫做会念佛、会听法、会修行。应该这样的修学，若能这样而修，必然是何种因就得何种果。我们修的是何种因？阿弥陀佛因，那么我们就能见到阿弥陀佛而成就自己。念佛是因，成佛是果，这就是因果的关系。方才所讲的因果这个法是莫须有的，但因果法是不是法？因果也是法。 为什么我们要提倡、严持和明了因果之法？因为因果有不空。因和果有三个不空，第一个循环不空，不会断；再一个相续不空；第三个转变不空，因可转变成果，果又是未来之因，所以叫做转变不空。这就叫业果不空，造什么业就得什么果报，不会差分毫。为什么这样？因为我们每个人所造的善业、恶业、无记业都存入八识田中，也就是阿赖耶识里，存到这个仓库里的东西是不会丢失的、也不会被盗的、也不会转移的。我们成佛往生极乐世界，这个阿赖耶识里的恶的东西不能丢失，它可以转变成由重变轻之业。当来到娑婆世界再度众生的时候，我们还是要受报，不可能丢失，这就叫“众生畏果，菩萨畏因。” 我们众生造了好多业，一天天又杀又吃的，花天酒地，一旦得了癌症害怕了。在十年前，我遇见过这样一位老居士，他不守戒律，得了癌症，还埋怨别人，说什么“这个癌症怎么让我得上了，怎么不让别人得上？”就这个心量……我们同修如果真正能严持戒律，而且以佛的教诫去修行，入了佛门以后你绝对不会得癌症。得了癌症是什么原因？是没入佛门之前的原因，或者入佛门以后你不严持戒律，不做善行，还和世间人一样，是这样得的。哪有入佛门以后得癌症的？得了癌症找什么？找自己的心念，自己心没转你才得癌症；你的心要转了，不但不得癌症，而且得了癌症还能好。 我们这里有一位赖菩萨、赖居士，原先得了癌症，化疗把头发都化得光光的，在双泉寺的时候，她就是发心大：我不求活，我求死、我求往生，如果我真要活了的话，我要修苦行三年。结果也就半年多全好了，现在就在我们这里。现在癌症没有了，前天我还问她：“吃东西怎么样？”“都正常！”再检查癌没有了。 以我为例，我得的是直肠癌，这个直肠癌是在我没入佛门之前得的。入佛门之后，我不求活我求死，明白道理了，我死都不怕何况癌呢？这就是什么？“疾病似弹簧，你弱它就强，你强它就弱。”我们得了癌症以后，有死得慢的、有死得快的、有不死的，什么原因？那死得快的都是吓死的，哪有说癌症得上就死的？没有。你一天天想：完了完了，我可要死了……这可就真死；那么你不怕死，你跟它对抗，用什么来对抗？用消业来对抗。消业用什么办法？“阿弥陀佛、阿弥陀佛……”天天阿弥陀佛，佛是大医王，你求谁？世间的大夫能解决得了吗？我们就求大医王，他什么都能治！ 我们所造的这个业都存在阿赖耶识里了，就是八识田中。什么叫八识？眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、末那识、阿赖耶识，就是眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿赖耶。你前边的七识所造的业，最后这个搬运工末那识全都搬到后边的神识里了，我们佛门叫阿赖耶。储存到这个仓库里可了不得，不会丢失的，盗贼也偷不去；你这个阿赖耶识里头的东西，佛菩萨也抹消不了，他没这个本事也没这个能力，这叫自造业自受报。为什么我们说同修你们要佛号不断？就是伏住你这个造业的机会和造业的因缘。“阿弥陀佛、阿弥陀佛……”你每念一声阿弥陀佛，这个搬运工就给你搬进去一个阿弥陀佛，我们天天念“阿弥陀佛、阿弥陀佛……”你这个神识里头堆积了许许多多的阿弥陀佛圣号。这样到你临终的时候，一看你其他的业都微不足道了，就这个阿弥陀佛圣号堆积的多，那么你就见佛，就是这个道理，很简单。 唐朝百丈禅师就遇到这样一个大问题，在他讲法的时候，有一个老人去听法。百丈禅师知道这个老头的来历，但他不说破。这个老头听法听了好多年，这一天法会结束以后，他就跟百丈禅师说：“有一个大问题，我想问你？”百丈禅师说：“我知道你所要问的问题，你明天在法会上问！”为什么？让大众受教育。第二天这位老人就在法会上提出问题，他说：“大修行人落不落因果？”有没有因果？百丈禅师答：“不昧因果”，因果不会丢失。听到百丈禅师的回答，老成者恍然大悟。原来这位老成者前世也是一位法师，当有的人问他：“大修行人落不落因果？”他说：“不落因果”。“不落因果”和“不昧因果”这一字之差，这位法师堕五百世的野狐身，这个老人是个狐仙。 当今社会，很少有人讲法，因为也害怕一字之差。那我呢？我不是讲法的，我是弘扬纯印老人的德行，是她老人家六十五年对我的潜移默化的熏修，我把它和盘托出。我讲的对不对我搞不清楚，让同修去鉴证、让后人去鉴别。为什么这样讲？因为纯印老人是观世音菩萨再来，现在都公开了，网上都公开了，在密宗好多活佛、大活佛，像仁波切、法王如意宝印证纯印老人是观世音菩萨再来。那么观世音菩萨对我亲口传授的这些道理，我想不会差。但我也非常谨慎，我都是谈自己的心得，我可不是真正的讲什么法？心得之法，心得有深有浅，有的可能对、有的可能不对。 这位老人听了百丈禅师的答覆以后恍然大悟，就走了。百丈禅师告诉徒弟：“走吧，上后山去！”到后山一看，一只白狐死在山洞外。于是就按照大和尚的仪式把它安葬了，它得度了。所以这个法、真正的佛法我们必须明白它的根本。当今社会也有的人讲法，有的还非常受欢迎，什么原因？因为他适合众生口味。众生贪瞋痴慢疑都有，他就认为这都不算什么毛病；众生对五欲六尘都喜欢，他就顺其自然。有的虽然讲的法百分之九十五都对，也按照经典给你讲，但是关键时候一句话就把你误导。为什么会这样？因为当今社会真正的比丘、比丘尼属于凤毛麟角。像这个话也就是我斗着胆子说，因为不说不行，众生太迷了，就是违背了佛的四依法——依法不依人、依义不依语、依智不依识（识是感情，智是智慧）、依了义经典不依不了义经典。现在社会上流传很多，什么《弥勒菩萨下生经》等等，同修你可得要加十分小心，有真有假，有伪经。真正的经典必须有六种成就，没有六种成就的都是伪经，当然除了《心经》以外，无不具有六种成就。像“如是我闻”，“一时佛在什么什么地方”、“都有哪些听众”……没有这六种成就流传到世间的，尤其那些里面带有恐吓性质的：得到以后你若不传，你就遭遇什么什么了……挺害怕的，这都不是佛法，佛法没有恐吓这东西，不要用自己的知见去鉴别经典。 我们所做的善和恶这个因能不能互相抵消？就是说我以前造了好多恶，我现在多做善就可以抵消这个恶因，能不能？不能，它是两本账。 以前我在小的时候很不老实，纯印老人管我叫“小精灵”，说小犟牛是“小精灵”。因为我一边走道儿，这脑袋像拨浪鼓似的，一会儿看这边，一会儿看那边，就显得这精气神太充足了。纯印老人为去掉我这个毛病，她说：“你那个脑袋别像拨浪鼓似的，你的肩膀头儿一边站一个小神灵！”后来又说一个肩膀头有一盏蜡烛；“你的头往这边一转，就把这边的蜡烛吹灭了；往那边回下头，又把那边的蜡烛吹灭了……”听老人这一说，把我吓得脑袋就不再敢像拨浪鼓似的来回转了。 善恶业是不能抵消的，如是因如是果，法尔如是。现在有的人说你多做善，你修庙，你就好了……这是欺骗。别说我们是凡夫，佛在因地造的恶的业因，他成佛以后还照样受报。佛当年在因地的时候，人们把池塘里的水放净以后去捞鱼，有一条大鱼，他骑到鱼身上，弹了鱼头三下。结果成佛以后，还头疼三天，这有利息的！所以菩萨怕因不怕果，果来了以后坦然受报，好了业消了；我们众生怕果不怕因，在因地什么都干，结果果报来了以后他受不了了，怨天尤人。 因果之法必然是由因转果、果又成因，相续不空、循环不空、转变不空、业果不空。佛法是什么？佛法归结起来就是因果法、因缘法、自性法，离开这三点就叫邪说。把我们往外边引，还阴债、还人皮债、还买命钱……都叫邪教、邪法。我们无始劫来的业因，可以说如果成形的话，恐怕尽虚空遍法界都容纳不下。你就烧几张纸，往寺庙里舍俩钱就解决了？那太便宜了，哪有这一说？我们佛门里没有什么烧纸、烧替身、烧金银箔……没有这一说，那是世间人搞的。 佛在许多经典告诫世人：“有得之心不可得”，想要得到这个烧替身，就弄个小人儿烧了。我在南方看见过，那小人儿堆积如山，然后念佛。这个心是什么心？万法心想生，你把那个纸人儿当做真人去烧对不对？让别人替代你去死对不对？所以有得之心是得不到的。怎么得？修得、舍得，世法要舍，佛法也要舍，要转经而不被经转。为什么这样讲？因为凡是有得之心，它都是相，你考虑考虑是不是这个道理？想有得必然有求，向佛菩萨有求，你就是向佛菩萨贿赂：我给你上供、给你烧香、给你磕头，你可保佑我……是不是民间那个行贿？你向佛菩萨行贿，你有没有罪？然后你再去造作，你是不是欺骗佛菩萨？是不是这么个道理？这都是望风扑影之事，绝对是猴子捞月，不会有任何好处，反而是加重你的罪业！ 那么我们修行人、学佛的人如何得般若智慧？只有破我执、法执，才成无上菩提；我法二执不破，你始终是迷惑的众生。我执就是我见，什么事都是以我为核心，这是我执、我的见解。对同修的见解也是一样，不要看别人的过失，因为每个人的过失都自带因果，别人修的好坏和你有什么关系？所以不要看别人的过失，要看别人的长处，这就是佛门所说的“隐恶扬善”。看到别人的过失就是自己的过失，是用别人的错误来惩罚自己的心灵。我怎么看每个同修都好，我们这里有理智不健全的人，我看他也好，很喜欢。不要用别人的错误来惩罚自己的心灵，这样你的心才能得到心开意解。老看到他人这个不对、那个不对，实际是你的心不对，佛菩萨可没有这个心念。这就是我执太重。我执、法执要是不破就是凡夫。凡是见到他人过失的时候，你要想到这是我执在作怪，也是我慢心在作怪。我就看到他这个不对、那个不对……就是你行，不是这个意思吗？这不是修行人应该有的。 你看释迦牟尼佛在世的时候，提婆达多和阿阇世王那么样迫害他，把僧团搅得稀巴烂，但佛菩萨没有恼恨心。他没看到提婆达多错，他还按部就班。我们说以佛的智慧不能惩治他吗？不用他惩治，让护法惩治他，让有神通的大目犍连也能惩治他。但佛菩萨不会这样做的，佛住世时候也没这样做，反而感谢提婆达多成就了他。提婆达多未来劫成就的时候，要比其他尊者成就住世的时间还要长，是他成就了释迦佛。 佛法既然无法求得求证，则不得不证；没有求、没有得，不求得、不证得则可以得。什么意思？同修，不用求也不用攀缘，你就老老实实念佛，这边不得那边得。像我入佛门以后，我就是放生、印经，就是各处跑去度人，哪怕是一个人我也去度，把工资都用在这方面。不知不觉得了，得了什么？病没有了，这不是得吗？以前每月开了工资就要留一些，干什么呢？好救命啊！冠心病发作以后就不得了，这边正挂号，那边倒地上了，赶快抢救……可是入了佛门以后，我没有钱抢救治病了，钱都用在路费上了、用在放生上了、用在弘法上了……没有钱了就没有病，这不是舍得吗？舍了钱财得到好的身体。所以佛法是什么？它是求不得、攀不得、想不得、念不得、思不得、忆不得、解也不得、说还不得，你对经典死记硬背不会得智慧，就是更不得，因为起念头有分别不是佛法，所以不能得，所以对佛法的执着，不会开智慧。那么怎么才能得到？要悟得、修得、证得、行得就开智慧。这个悟是什么？同修要把这个“悟”字拆开你就明理！悟字是什么？一个心立在侧面，右边一个吾，就是我的意思。把它俩拆开就是得、就是悟，没有心，心扔掉就剩一个“我”，这就是真我，那个吾就是“我”的意思。你把心立在旁边了，妄念老有，真我不现前。 我们中华民族的文字真是改不得，你看“思想”两字，那个“思”字是什么？是一个“田”字下边一个“心”字。田是什么？格格框框，我们不能成佛的原因就是格子太多、框子太多，你要把格和框扔掉，不就显现真心吗？那“想”字怎么出来的？它是个相压住那个心，使心不能显现。我们都着相，凡是看得到、摸得着的，有见闻觉知参与里头的都是相。你把相搬出不就妥了吗？你把相丢掉那就是真心显露。 我们中华民族这个文字了不得，你看“佛”字也是一样，那“佛”字怎么写的？古代的佛字是双立人加一个“弗”，就是告诉我们人人都有一张弓、两支箭。你要把这“佛”字悟明白了，你就开悟。告诉得很清楚：人人都有这个佛。这个佛哪来的？人人都有一张弓两支箭，佛性嘛！为什么不能成佛？因为这两支箭我们运用错了，虽然有这弓和箭，两支箭我们是对别人射，就是不射自己。你看那两支箭的箭头是往下射，箭头向下，往哪射？射自己，别射别人，这不就是佛吗？哪有佛拿着弓箭射别人的？ 你看“妖魔鬼怪”这几个字，我拆开你看看。那“妖”字怎么来的？一个“女”字搁个夭亡的“夭”字，就是死的意思。贪恋女色的人必然死得早，不就是这么个道理吗？ “魔”字怎么个事儿？“麻”字下面一个“鬼”字，心乱如麻，鬼乘虚而入，魔你的心性。 “鬼”字是什么意思？一个“白”字加个“人”字，清清白白的一个人，私心把这个腿给压弯了，就成了不人不鬼了？人都正常走，他不正常走，这不就是鬼嘛！ 那“怪”字怎么写？明明是个圣人，但是多了一个心，就是怪。 你看“妖魔鬼怪”几个字就是这么个道理，这叫做悟，同修你要悟。这就是六祖讲的：“佛法在世间，不离世间觉。”离开世间的法就不是佛法。我们穿衣、吃饭、睡觉都是佛法，就拿吃饭来说，为什么吃饭是佛法？因为真佛他不会吃饭，释迦牟尼佛托钵是给世人看的，真佛还用吃饭吗？那我们为什么要吃饭？我们要想到，我这个身体有病，这个饭是药，来治我这个病。一饿就冒虚汗就不行了，几天不吃饭就要死了。那怎么办？得吃粮食增加营养，来养活这个色身。这个身体为什么要养活？不是有病吗？不是真的东西。你一吃饭就想到了，我吃饭是为了养活这个假东西，我要修成真东西。不用吃饭的时候，就是我们吃饭这个习性，就是往生那一天还带着。你到极乐世界那一天，一到早晨、一到中午，就有点儿吃饭的习性来了。一念心这个饭来了，饭菜也摆上了，饭菜全有，思维里头出什么，它就摆在你面前；这时候你一想到我已经到极乐世界了，我不需要吃饭了，我要是吃饭那就变成凡夫了？你这一个念头一加，饭没了，那里所有的境界都是这么来的。 要是这么说，那吃饭是不是佛法？是佛法；睡觉是不是也是佛法？那睡觉是什么？睡觉那不是死吗？暂时的死亡吗？一睡觉的时候没有分别了，就回归本体了，醒了以后又来分别了、又来妄想了；做梦你也要想到，做梦这不是真实的、是虚妄的，那么我们生活在世间不也是虚妄的吗？不也是不真实的吗？这也和做梦是一样的……你要常常想，这就叫“日月两盏灯，人间一台戏；从朝演到暮，谁解其中意？”有几个人能理解？ |