念佛未得定前，与禅迥异，因禅心非欣厌取舍，而念佛则欣取乐邦，厌舍秽土；禅心不能着境，一有所著，便失本来，而念佛则心境对待，能所宛然；禅心应远离法执，而念佛则要利用法执；禅心即是法性身，非生死义，而念佛则应作死此生彼想，凡此种种，系是禅净互异处。但是，若到已得定时，则不同了，念佛三昧的境界是虚空粉碎、大地平沉，当前一念心性与十方诸佛法身融合，如百千灯，光照一室，其光遍满，无坏无杂，这时便离开六识分别，与禅门真如三昧，无二无别而变为禅净不分了，这样看起来，若说净即是禅，有何不可？

现在再来说律，戒律的作用，能防范身、口、意三业，使之生善去恶；但是修净土法时，身礼佛，口念佛，意思佛，这样三业既已集中，六根自然都摄，若说生善，是集生善之大成，若说去恶，试问三业既已集中在佛，此外还有什么閑家具，可以把来造恶？这样看起来，说净即是律，有何不可？

至于教呢，一句南无阿弥陀佛，若论文字，只有六字；若论作用，可以说三藏十二分教理，都在里许。也可以说，释迦四十九年所说之法，也一字不遗的都在里许，并且研教之目的在于生信解、启行证，而念佛的作用正所以息妄心、得正念，实已超过信解，而直达行证的阶段。所以学者若能念佛，则无需研教，而一切教义已是具足，这样看起来，若说净即是教，有何不可？

至于密呢？注重三密加持，强调即身成佛，获得六种无畏，是密宗的特色。但净土法门的三业集中，实际上和身、口、意三密加持，无甚分别；而念佛的作用，能使我心佛心融合为一，而当三昧现前时，但觉性光交错，凝成一片，实不能分别何者为佛，何者为我，故当念阿弥陀佛时，念者自身即是一尊阿弥陀佛，这样就是说即身成佛，有何不可？即使未得三昧，而当念佛时，为了感应道交，佛光摄受故，行者当前，即为佛神通力用所加被，如是当何所畏？这样看起来，若说净即是密，有何不可？

综观以上诸义，就可以恍然悟道：为什么古今的许多名师大德、高人达士之修学佛法者，都提倡修净土？而范古农居士也说过：“学在唯识，行在净土。”可知愈深入经藏，就愈赞叹净土；只有不信者，这才轻视净土念佛法门。