随缘自在 第六章 念佛心要 《多念佛》
少说话，多念佛；少攀缘，多念佛。
少妄想，多念佛；少执着，多念佛。
少烦恼，多念佛；少痛苦，多念佛。
少懈怠，多念佛；少怀疑，多念佛。
少散乱，多念佛；少昏沈，多念佛。
少分别，多念佛；少计较，多念佛。
少抱怨，多念佛；少是非，多念佛。
少戏论，多念佛；少自欺，多念佛。
少傲慢，多念佛；少洒脱，多念佛。
少批评，多念佛；少聪明，多念佛。
少生气，多念佛；少伤心，多念佛。
少无聊，多念佛；少发呆，多念佛。 《不念弥陀更念谁》 一人落海，旁人欲救。 溺者言：吾不信，汝可救。 旁人言：汝要「信」可救、汝应「愿」登岸、汝欲「行」此事。 溺者复言：吾要靠己之力上岸。旁人摇头叹：无知众生。 此人终于溺毙！ 您是否还轻视念佛？怀疑念佛？不肯念佛？ 不要跟自己的生死开玩笑，「自力」虽是可取，若再藉「佛力」定是稳当。 何况「开悟」离「成佛」，相差甚远； 念佛则不然，「念佛」是因，「成佛」是果。 若能去极乐世界深造，何愁不开悟，何忧不成佛！ 故劝大众们！ 世上何事可挂念，不念弥陀更念谁。 《念佛是一种幸福》 念佛为求保佑，是一种迷信；念佛为求寄托，是一种信仰；念佛为求清净，是一种压抑；念佛为求开悟，是一种痛苦。那么念佛为了什么呢？万缘放下，了无所求！ 人不把握此生，只求往生，便是逃避；不见己佛，只求外佛，便是迷失。当知念佛念心，清清楚楚的念，明明白白的观，亦不执能念的心、所念的佛，一直念到能所双亡，自然便可一心不乱。 然而您可以体会到，念佛是一种幸福吗？有个心在念，有句佛号被心念。自心在念，亦自心在听；从心念起，又回归于心。 到底「是您在念佛？还是佛在念您？」念就是念，不要用尽心思，去求如何念、如何净？只要深深的感觉「佛在心中」，一切知足、感恩之心便油然而起，此时您便可以体会到，念佛是一种幸福！ 不要只会念过去佛，而不懂得礼敬一切众生，因为他们是未来佛。所以无事之时，心中要念佛；遇事来临，心中要有佛。如此忆念，则「是心是佛，是心作佛。」 您在念佛，您又是谁？原来您也是一尊未来佛！所以说：「是佛在念佛。」往外追逐是妄想，向内寻觅是执着，若能了知缘生缘灭的真相，何来看不破、放不下！从今以后，一句、一句佛号直直念，何愁烦恼不断，清净不生。 《人生何求》 去年已过，今年将来；
今年转眼也会过，来年亦会年年来。
不知何年无来去？ 前世已灭，今世已生；
今世剎那也会灭，来世亦会世世生。
不知何世无生灭？ 前生未知，今生无知；
今生时时造恶业，来生感果转不停。
不知何生无轮回？ 小不明大，近不知远；
寒冰怎知夏炎热，麻雀岂知鹏志高。
不知何时无愚癡？ 人求名利，反误一生；
利多再求也不尽，声名远播终会散。
不知何事无贪欲？ 男欢女爱，爱恨情仇；
有情终究变无情，亲家往往成冤家。
不知何爱无瞋恨？ 读书之士，恃才傲物；
会说却是做不来，错把知识当智慧。
不知何人无蒙昧？ 潇洒之人，故装自在；
常言生死无所碍，遇境之时恐难安。
不知何念无虚假？ 人怕生死，却不解脱；
穷极一生逐虚妄，回头反被无常追。
不知何处无颠倒？ 众多修行，花招百出；
皆是各唱自家调，谈玄论妙无一用。
不知何法无高下？ 纵有入道，成佛尚远；
再修无量劫时间，且世世行菩萨道。
不知何心无退转？ 话说至此，还求何物；
人生无一物可得，梦中之人当觉醒。
那不知要求何事？ 一句佛号！往极乐土，成佛去吧！ 《生死事大》 朝生暮死，暮生朝死，幼生老死，老死幼生；
生生死死，死死生生，生死不出，轮回不断；
百年光景，只在剎那，出息入息，无息则止；
今此色身，岂能长久，今此事业，怎能永恒；
日日尘劳，夜夜奔波，成败贫富，终归消散；
功名盖世，无非一梦，富贵惊人，难免无常；
人我相争，尽是得失，谁胜谁负，到头成空；
世间事物，因缘所生，身心假我，何必执迷；
劝君深思，生死事大，此事不解，何生能了；
了悟生死，六道不来，一念清净，便出三界；
虽迷未悟，切莫丧志，只要坚信，定能契入；
老实修行，勿再起疑，道心不退，必证菩提。 《了脱生死》 《大学》劝人要修身、齐家、治国、平天下，更说：「自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。」人应修身养德，与人无求，与世无争。且宜多行正道，仁慈济世，一不愧天地，二不昧良心，故《易经》云：「积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。」 然修身行善，积人天福报，仍免不了一死，如《坛经》记载，五祖弘忍告诫其弟子：「世人生死事大！汝等终日只求福田，不求出离生死苦海。自性若迷，福何可救？」故大众们，勿自误误人，自欺欺人，而言：「做人好就好，学佛做什么？佛还不是教人行善，做好事！」这些观念皆是一知半解，不识佛法的真实义！ 不明白而有所论断，便是无知；明白而不去力行，更是无明。人若只是相信自己的看法，则是主观意识；若只相信别人的论调，便是无所主见。有智之人，当去深入了解，而非盲目的定论，这样于己于人，皆无所益处。 子曰：「未知生，焉知死？」此意味常人，不了解生死。如一统天下的秦始皇，虽贵为天子，仍对生死一筹莫展，为求长生不死，派徐福远赴重洋，去找寻不死之方，但终究要面临死亡。 不但在家如此，就连出家人也不例外。《续高僧传》有此记载，北魏时，有沙门名昙鸾，因病到处求医。而后感叹的说：「人命危脆，旦夕无常。若能学得神仙之术，再来弘扬佛法，那不是很好吗？」因此去拜会道家的陶弘景，恳求仙术，陶翁授以《仙经》十卷，昙鸾便欢喜回去。 回程时经洛阳，遇见菩提留支法师，昙鸾便问：「佛法中有长生不死之法，能胜过这本《仙经》吗？」法师说：「纵得长命，亦终归六道轮回，有何可珍贵的呢？真正能够长生不死的，也唯有佛法才有啊！」因此法师便以《观无量寿佛经》授以昙鸾并告诉他：「学此经典，从此不再三界投胎，六道轮转，阴阳祸福之事不会再伤害于汝。而其寿命无量，是无法言说的，这就是我佛大觉金仙的长生之法。」昙鸾听后，心中有所领悟，便把《仙经》烧毁，从此专修净土，也以此教化众生，又著述《往生论注》两卷流传于世。而在东魏孝静帝兴和四年，预知时至往生净土。 同样为求长生不死，但其结果却是大不相同，一位六道轮回，一位往生极乐。 故《弥陀经》有言：「不可以少善根、福德因缘，得生彼国。」秦王少善根，故不能得闻佛法；且劳民伤财，焚书坑儒，故无福德。昙鸾少年出家，一闻法师开导，就能专修净土，此为善根具足；后能于此度化于人，且论注流传，便是福德具备。 人皆有生死，谁能出离呢？文天祥说：「人生自古谁无死。」秦桧不义，陷害忠良，遗臭万年，本应该死；岳飞尽忠，为国为民，留香千古，亦要受死。夏蝉七天之命，早当会死；彭祖八百长寿，亦难逃一死。古人会死，今人会亡，来人亦是如此，正所谓：「古人不见今时月，今月曾经照古人。」 不知您是否还为名利打拼、权势斗争、成败难舍、情爱纠缠、儿孙烦恼、身心折磨、为道忧心？还是故装洒脱，不管它、随便它、任由它？亦是无可奈何，无知、无解、无法呢？ 佛言：「生死事大。」就是说，人生再也没有比此事更重要了！生死不是修行的专利，亦非老年人的问题，也不是病危再来探讨的事情，更非失意人的借口。不要以为现在稍有成就，或有点功夫，或处在顺境，或无病痛，就可以不谈生死之事。人不该这样逃避问题，而要认真的去面对、思索、找寻、请教、学习、力行，如果一直这样做下去，您一定可以找到答案！ 子曰：「朝闻道，夕死可也。」夫子为闻道，可不在乎性命。而在《法华经》里，佛于过去无量劫中，虽身为国王仍四方求法，更言：「谁能为我说大乘者，吾当终身供给走使。」孔子和佛陀都可为法牺牲，难道我们连求法之心也不肯发吗？ 生死事大，唯自己可救，那要如何修呢？
如五祖所言：「自性若迷，福何可救？」虽然众生皆有佛性，但反观自问：我们都是平庸的凡夫，且多生累劫妄缘所染，恶习深重，造业不断，要说开悟见性，谈何容易。所谓：「冰冻三尺，非一日之寒。」所以要当生解脱，只有一个办法：那就是，念佛求生净土。 或许大众有许多的疑惑，真的只有此法吗？
此疑惑问自己最清楚！不论是未修，或是初修，甚至修学已久之人。试问！自己可以把握今生开悟吗？问百人、千人没有一人敢确定。既然没办法，又何必耽误自己呢？《大集经》说：「末法亿亿人修行，罕有一人得道，唯依念佛法门得度生死。」 且藕益大师在《弥陀要解》曾言：「原夫诸佛，悯念群迷，随机施化，虽归元无二，而方便多门。然于一切方便之中，求其至直捷，至圆顿者，则莫若念佛，求生净土。」如果整天高谈阔论，口说般若，不识本心，亦不老实修行之人，可说是愚昧到极点了。 若已相信，您也许会问，到极乐世界，一定会开悟吗？
永明大师说：「但得见弥陀，何愁不开悟。」《弥陀经》里，六方佛赞叹此经，况佛对舍利弗说：「若有善男子、善女人闻是经受持者，及闻诸佛名者，是诸善男子、善女人皆为一切诸佛之所护念，皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提。是故舍利弗！汝等皆当信受我语及诸佛所说。」 说不定有人会问，学佛之人不是要慈悲度众，行六度波罗蜜吗？
藕益大师言：「真能念佛，放下身心世界，即大布施。真能念佛，不复起贪瞋癡，即大持戒。真能念佛，不计是非，即大忍辱。真能念佛，不稍间断夹杂，即大精进。真能念佛，不复妄想驰逐，即大禅定。真能念佛，不为他歧所惑，即大智慧。」所以真能老实念佛，便已具足六波罗蜜了。 再问又怎能舍离众生，独自去极乐国土呢？
就是为了度众生，所以才发愿至阿弥陀佛身边学习，直到成就之后，才有能力度尽一切众生，正如学子先到海外留学，学成归国之后，方能贡献所学，帮助国人一样的道理。 《观经》云：「欲生彼国者，当修三福。一者孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。二者受持三归，具足众戒，不犯威仪。三者发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者。」若无发菩提心，又怎能去呢？所以自私之人是没有资格往生极乐世界的呀！ 那如何才能去呢？
只要止恶行善，发菩提心，有信、愿、行，三资粮即可。「信」释迦如来，决无诳语，阿弥陀佛，决无虚愿；念佛定可往生极乐世界。「愿」离娑婆，愿生极乐；愿将一切功德，回向极乐国。「行」执持阿弥陀佛之名号，老实念佛，直到一心不乱。 怎样才算老实念佛呢？
藕益大师开示：「念佛法门，别无奇特，只深信力行为要耳。…祇贵信得及，守得稳，直下念去，或昼夜十万，或五万三万，以决定不缺为準。毕此一生，誓无改变。若不得往生者，三世诸佛便为诳语。一得往生，永无退转。」但每个人状况不一，所以按自己的条件来自定功课即可，最主要就是「持之以恒」。 又如何达到一心不乱呢？
藕益大师说：「要达到一心不乱境界，亦无他术。最初下手，须用数珠，记得分明，刻定课程，决定无缺。久久纯熟，不念自念，然后记数亦得，不记亦得。」 再者，大势至菩萨教我们：「都摄六根，净念相继。」由意根起念，舌根念佛，耳根闻入，其余三根，自然摄受。念念相续，无有间断，一念相应一念佛，念念相应念念佛，日久行深，即可达到一心不乱的境界。 憨山大师的《费閑歌》不是说：「念佛容易信心难，心口不一总是閑，口念弥陀心散乱，喉咙喊破也徒然。」不知光念，是否有用？ 修行有「解」、「行」二门，念佛人从行门进入，直到心开悟解；纵使不悟，亦可往生极乐。 此偈说得很明白，念佛要深信切愿，心口如一持名念佛。纵然散心念佛，念久也会专心而念；更何况《法华经》有言：「若人散乱心，入于塔庙中，一称南无佛，皆已成佛道。」 所谓：「一日修来一日功，一日不修一日空。」多念多修总有好处，刚开始都是散乱心，因为这是念佛的过程，故不能气馁。 且念一句佛有无量的功德，还可消除自己的无明业障，因此要坚定信心的念，不要再找任何借口，来贻误此生才是。 总之，要时时忆佛念佛，而念佛时要以至诚恭敬的心来念，不求快速、不求感应、不求开悟，一句一句清清楚楚，老老实实的念，便能一路念到现前当来，必定见佛，不假方便，自得心开。 《念佛至要》 |