九品莲花为父母．不退菩萨为伴侣 ──宽运法师东林念佛堂八关斋戒开示 
大家欢喜！很高兴看见大家来到东林念佛堂，参加这二十四小时的八关斋戒和精进念佛。相信大家都知道东林念佛堂以念佛为主，而念佛可分为「持名念佛」，即是称念诸佛的名号；「观想念佛」，我们脑里面想着阿弥陀佛；「观相念佛」，也是用脑来观想诸佛的相好庄严；还有「实相念佛」；但「实相无相」，我们应该从何下手呢？所谓「色即是空，空即是色」，我们通过对十八界的了解，知道宇宙世间的一切都是缘生无性的，都是缘起缘灭，这就是诸法的实相，但这个实相是无相的，我们如何能够把握呢？这是相当困难的，普通人很难做得到。所以最为直捷简单的方法就是「持名念佛」，念阿弥陀佛的名号。 不过我们在八关斋戒法会中，首先要了解八关斋戒的意义。受戒之后，我们除了念佛之外，还要念三藏十二部、念僧；僧即三宝之一的出家众；接着就是念戒，因为大家受了八关斋戒就要念戒，不但只要念，而且要思维戒的意义；要知道，我们受戒已经不容易了，守戒就更加困难；守戒就是不要犯错、不要犯戒，所谓「受戒容易，守戒难」，我们受戒就必须要念戒。佛教里面有五戒、八戒、菩萨戒、比丘二百五十条戒、比丘尼三百八十条戒；戒是如此的多。我们要看看自己能受持多少、守得好不好。这就是念戒。 念戒完了，就是念天；为什么要念天呢？《大智度论》中说：每逢六斋日时，有众多恶鬼神于此六日伺机害人，夺取性命，或使人得疾病，乃至凶恶衰败之事，让人不得安稳吉祥。所以在过去久远劫时就有圣人曾慈悲教示众生：在这六天当中，受持过午不食之斋法，并修善作福，就可以避除凶衰厄难。在当时只有持斋，而未有受持八条净戒。所谓「斋」就是在过正午之后，不再进食一切食物；至释迦牟尼佛时代，佛才教示诸弟子：大众当于一日一夜中，受持八条净戒，且应同过去诸佛一样，过午不食，仗此清净持戒的功德，将来能证涅盘，得出世的果报。 因此，八关戒斋，原是俗人在每月的六斋日受持的。六斋日即是农历的初八、十四、十五、二十三，以及月底的最后两日。为什么要选这六天为斋日呢？据《四天王经》所说：「诸天斋日，伺人善恶，须弥山上即第二天，天帝名因，福德巍巍，典主四天，四天神王，即因四镇王也，各理一方。常以月八日遣使者下，案行天下，伺察帝王臣民、龙、鬼、蜎飞、蚑行、蠕动之类，心念、口言、身行善恶；十四日遣太子下；十五日四王自下；二十三日使者复下；二十九日太子复下；三十日四王复自下。」 大家都知道佛教里有三界：欲界、色界、无色界。我们一般老百姓为了生活平安，都祈求风调雨顺，可是我们现在的天灾人祸实在太多了，所以我们起码要守六斋日；因为正如上面所说的，在这在六斋日中，天上的天神会下凡来视察人间，如果世上丑恶的人多，他就会降罪给我们；如果世上善人多，他就会赐福。所以这么多的灾难是怎样得来的呢？全是因为人心善恶所感召的，如果要消灾解难，就要把人佛的心念转变，如果世间上每个人都能向善方面多做一些，这样天灾就会越来越少。比如说，现在的旱灾、地震、火山爆发，还有种种的瘟疫，天灾多到不得了，为什么？其实就是人心不善所引致。这是共业，不是一个人的业，是大家的共业；但这些大灾难却很少在香港发生，可见香港人最有善心；香港人都很喜欢学佛、布施；哪里有天灾人祸，都愿意出钱出力。就好像大家一样，都是善男子、善女人，肯来寺院修行；念佛一天也好，受戒一天也好，都有无量的功德。正如《观无量寿佛经》中，第「十五观」云：「若有众生，若一日一夜持八戒斋，若一日一夜持沙弥戒，若一日一夜持具足戒，威仪无缺，以此功德，回向愿求生极乐国。戒香熏修，如此行者，命欲终时，见阿弥陀佛与诸眷属，放金色光，持七宝华，至行者前。行者自闻空中有声，赞言：善男子，如汝善人，随顺三世诸佛教故，我来迎汝。行者自见坐莲花上，莲花即合，生于西方极乐世界。在宝池中，经于七日莲花乃敷。花即敷已，开目合掌，赞叹世尊。闻法欢喜，得须陀洹。经半劫已，成阿罗汉。是名中品中生。」 
我们持戒如果能做到威仪无缺，这就是持戒清净。就好像大家在这里念佛、打坐，这些都是行、住、坐、卧四威仪；我们出家人要威仪具足，所谓「三千威仪，八万细行」。大家来寺庙受戒，也要学习威仪具足，而且要一心念佛，以此功德，回向求生西方极乐净土；我们要恳切的求；不求是无法与诸佛菩萨的愿力相应的；我们一心求生西方净土，命终的时候就可以见到阿弥陀佛与及他的眷属：观音菩萨、大势至菩萨、清净大海众菩萨，放金色光，持七宝莲华，来迎接我们。那个时候，我们就会听到空中有声音呼唤我们，赞叹我们：善男子！因为西方极乐世界是没有女人的，去到西方极乐世界全部都是男人，没有女人、没有眷属；如果一有眷属的话，就会有恩有爱，就会有家庭；有了家庭，就会有利益关系；家庭与家庭之间有利益，人与人之间有利益；国家与国家之间有利益、种族与种族之间有利益；社团与社团之间有利益；所以很难和谐。因此，在西方极乐世界里头，统一都是男人，都是善男子，都是善良的人。 我们要做善男子，就要随顺三世诸佛教导；「随顺」即是听教、听话；听谁的话？听过去诸佛、现在诸佛、还有未来诸佛的话。因为所有的佛都希望大家变成善男子、善女人。所以我们经常说，一个人要存好心、说好话、做好事。这是做一个好人、做一个善男子的第一步。跟着怎样呢？做一个贤人、做一个圣人、做一个罗汉、做一个菩萨，直至最后成佛。如果一个人连善男子都做不到，就无法学佛了。所谓「诸恶莫作，众善奉行；自净其意，是诸佛教。」学佛就要所有的恶都不作，所有的善都去做。而且还要自净其意；佛教里面说身、口、意三业，这三业非常的重要；如果大家在僧团里面，身和就可以同住；语和就能无诤；意和就能同悦；大家身、口、意都很欢喜；这就是佛教里的「六和敬」。今天大家都很欢喜；为什么欢喜？因为大家都来到东林念佛堂，念一天的佛、持一天的戒，将来一同求生西方净土；现在就是储备资粮；身、口、意都清清净净，这就是「和」，这就是善男子。我们现在不要说「六和」了，就连「三和」也做不到，那就不是善男子。 今天大家来受八关斋戒，就是善男子善女人；所有诸佛都是如此，通过念佛求生西方净土。但是大家要知道，往生西方极乐世界分为「九品」；而受持一画夜八关斋戒的好处是什么呢？就是往生的时候，可以坐在莲花上面，莲花就会合起来，经过七天的时间，莲花就会打开，行者开目合掌，赞叹世尊，闻法欢喜，得须陀洹，经半劫的时间，成阿罗汉。但罗汉有四果（须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果），不是一果。大家要知道这是中品往生，所见的不是佛，而是化佛；其实佛有三身：法身、报身、应化身。这是中品中生，只能见到化佛。所以大家来受八关斋戒，如果戒清净的话，就可以「中品中生」；其实「中品中生」已经不差了。天台宗的智者大师曾对人说，自己本来应该「上品上生」的，后来却是「「中品中生」；为什么变成「中品中生」？就是因为自己要领众；领众就要调众；调众就会有人我是非，因此本来可以「上品上生」，却变成「中品中生」。试想，我们现在受一天的八关斋戒，就可以念佛、求佛，将来就可以「中品中生」；不要少看这二十四小时，其中实有很大的功德。 所以我每一次看见大家来参加八关斋戒内心都很欢喜，因为希望大家都能够有所得着；香港人时常都会问：「有没有什么着数呢？」现在受一天的八关斋戒，将来就可以往生西方极乐世界，并且得到「中品中生」，这就是最大的着数。当然我们佛教不只说「中品中生」；大家知不知道佛教所说的往生有几品呢？知不知道啊！是「三辈九品」；我们说，上品上生、上品中生、上品下生；中品上生、中品中生、中品下生；下品上生、下品中生、下品下生。其实道理很简单，大家可以衡量一下自己的修行，将来到底可以去到那一品，所谓「九品莲花为父母，不退菩萨为伴侣」，这是佛教的四句偈──我们种什么因，就会得什么果，好像大家今天来受戒，将来受戒的果就会成熟；今天念阿弥陀佛，阿弥陀佛就是因，将来就变成果；要知道我们在极乐世界中每一个人都有一朶莲花，念佛念得越多，莲花就会越开越大；如果不念的话，莲花就会越来越细，甚至会枯萎。 
所以，我们要明白，念佛并不是为别人念，并不是为法师念，而是为我们自己念，因为所有的功德，将来都会回向西方极乐国土；所谓自己的业自己了，别人的业，不用我们去了，因此我们要做影响众，要产生好的影响，不要产生坏的影响；做影响众就是行菩萨道，菩萨道所讲求的，就是自利利他；我们要知道，利他就是利己，帮别人其实就是帮自己，这就是菩萨道的精神；而菩萨道的实践，就是透过帮助别人来成就自己、来圆满自己。比如说，你肯做义工，别人赞叹你；你肯布施，别人赞叹你；在利益别人的同时，自然能得到大众的信任，如果你想得到大众的赞叹，你就要布施；布施有多种，所谓财施、法施、无畏施；布施的时候，要放下自我，要以利益他人为目的。 对于一般人来说，最困难的可能是布施，因为自己都不是很充足、很富裕，又那有能力施舍给别人呢？所以很多时候就会不舍得，要布施谈何容易呢？这是需要培养的。佛陀教导我们，布施的时候，最好能做到三轮体空：没有布施的人、没有布施之物、更没有布施的对象，这就是「无相布施」。平常一般人所做的都是「有相布施」；布施的时候希望别人看到、知道，比如捐了一万元，名字都要写上去，这只是福德，而不是功德，所以《六祖坛经》里说「自性是功，平等是德」、「内心谦下是功，外行于礼是德」；这才是真正的功德。我们平时所做的只是福德，而不是功德；不过福德已经不错了，如果不肯做的话，就连福德也没有。所以我鼓励大家不只要做福德，而且要进一步做功德；我们为善要做到无相，这就是真正的功德。 因此作为一个佛弟子，我们要从第一步的福德开始，这样的话，福德慢慢越积越多就会成为功德；我们常常说：「功德无量！」这个功德就是随喜功德。就像我们念佛堂，有时打佛七、有时持一天的斋，如果大家没有时间来，但是可以随喜、赞叹，又或者鼓励其他人来参加，所谓「随喜赞叹皆功德」，能来参与当然是最好的、最有功德的，这自然是功德无量；但是如果不能来的话，都是有功德的，只是功德较少、较有限。所以大家要明白这个道理、要多做功德；做功德可以累积德本，因为我们持戒、修行、念佛，这些福德将来都会成为人天果报，比如说，今生持守五戒，将来就可投生再做人；修十善将来就可以生天；当然能修禅定就更好，禅定境界修得高，将来就可以生天。所以大家要明白「功德无量」的意义。要多修善、多做功德。 我们继续说「九品」，现在先说「上品上生」，为大家介绍一下，要不然大家都不是很明白将来自己可以往生到那一品；虽然现在很努力念佛，却不知道自己将来到底往生何处。一般来说，我们最起码要求中品中生，下品下生就不要去。不过有些人却认为只要能往生就已经很好了，这种想法实际是小看了自己，为什么我们发心不可以大一点呢？为什么我们不要求往生更高的品位呢？大家知道品位高有什么好处啊？就是成佛的时间快，也就是说，在西方极乐世界里的时间比较短，而且其中的好处是有进无退，只会进步，不会退步。但是在娑婆世界就不一样了，今天来到念佛堂，听到法师鼓励我们，我们就很开心，发愿要精进念佛，但一出了念佛堂的门口，「阿弥陀佛」四个字都忘记得一乾二净了！所以人的心理影响很重要，比如说，现在有法师领导大家念佛，大家很精进、很欢喜、很赞叹；大家就跟这里结下很好的善缘，但是如果缘结得不好的话，可能就生不起欢喜心，就不想念下去；所以，这个缘确实是非常的重要；因此，我们要跟善男子、善女人结缘，还有我们身边的亲人，甚至是朋友都非常的重要。 
记得以前有一位母亲，是个非常虔诚的佛教徒，她跑来跟我说；她说：「法师呀！我不能来念佛了。」我问她：「你这么诚恳，为什么不能来念佛呢？」她说：「我的女儿不准我来念佛了。」我说：「为什么呢？」她说：「我的女儿信了基督教；基督教相信将来可以永生到天堂去。女儿对我说，妈妈我很爱你，但是将来去到天堂见不到你怎么办呢？」这个妈妈亦不很清楚，于是便到寺院来问我。于是我便为她解说极乐世界有九品，要具备什么资格才能去到，然后再讲二十八重天：欲界、色界、无色界，一层一层的慢慢向她解释。我跟她说，如果将来她能够往生极乐世界，去到那里，想去天堂的话，其实是很容易的，但是到那时候，可能就不想去天堂了，因为天堂虽然快乐，但是不能永久，天福享尽的时候，就会出现五衰的现象，而且天福享尽之后，可能会再落到人间，可能堕落到地狱，可能堕落到饿鬼道、畜生道，这都是没有把握的，将来自己都作不了主。有些人禅定修得好，可能会去到非想、非非想处天，这个时候，他会以为自己证果了。可是再认真地看清楚，原来不是的，就以为诸佛在欺骗自己，如此的一念，当下就堕落到地狱去。所以大家要知道，学佛真的不容易。 听完我上述的一番说话后，妈妈很欢喜，于是便回家告诉女儿;女儿感到半信半疑,心中仍有许多疑惑;妈妈没有办法,唯有把她带到寺院来,请我为她们再详细解释,最后女儿真的明白了,佛教的义理才是究竟的,因而感到很欢喜，说以后要跟妈妈一起来寺院念佛。所以，我刚才说了，我们学佛要先感染自己的亲人、眷属，但这要讲缘份，要随缘，不能勉强，要慢慢来。比如说，不要因为自己要吃斋、要念佛而弄得家庭不和睦，这样的话，你自己不开心，家里的人也不开心，甚至连亲戚、朋友也不开心，这是不对的、不正确的。我们学佛要做到皆大欢喜才对，所以大家要明白这个道理。 大家今天来到寺院学佛、念佛，都是多生多世的缘，这个缘今天成熟了，大家才会聚会在一起；试看香港近八百万的人口，拜佛的人却实在不多，其实学佛有很多很多的好处，可惜很多人都不知道，为什么呢？佛教讲无常，但这个「无常」，是不容易体会的，通常一个人到了四十多岁以后，才会慢慢体验到；因为十多岁的时候，往往对人生充满了理想与憧憬，总是计划着将来如何成家立业、名成利就，人生满是梦想，又怎会有无常的感觉呢？但是随着年龄及时间的变化，到了四、五十岁之后，开始感觉到人生并不是那么理想，中间有许多的挫折与起伏，慢慢就会体会到佛教所讲的确是有道理，于是便开始信佛、学佛。 还有大家来到寺院，可能看见一般来说都是女众较多，差不多九十几个％都是女众。所以说，末法时期，女人精进；由于女众的烦恼较多，就会到佛教里来寻求解决的方式，所以我们可以看见佛堂里大部份都是女众。但是相对男众而言，女众比较能真诚念佛、真心念佛，因为通常来到寺院念佛的女性，都是在家里没事做，很无聊、很闷，可能是儿女长大了没有话题可倾谈，又或者是媳妇对自己不好，甚至是自己的丈夫有外遇，所以来到寺院找朋友诉苦；说的都是丈夫如何如何的不好，又或者是家庭里种种的问题，所以烦恼非常非常之多。但是，我们学佛之人千万不要将烦恼带到寺院来，不要将烦恼带给别人，要自己想办法去解决，这样才是好的佛弟子，大家要做到这样。 还有，学佛要学得家庭和乐，家庭开心，因为佛教不但追求将来的快乐，当下也要快乐，如果学佛学得很不开心，只是为厌倦做人、不想做人，而求生西方净土，这样的话，就是消极、就是逃避，但其实佛教一点也不消极，一点也不逃避，反而是更加的积极、更加的进取，因为菩萨道的精神在于帮助别人，帮助众生，所谓「无缘大慈，同体大悲」，无缘是没有条件的；同体是同为人类，同样生存在这个世界，所以就应该互相关心、关怀。这就是菩萨道，所以大家要明白这一点。 
我们修行学佛，要怎样才能得到「上品上生」？《观无量寿经》中是这样说的：「佛告阿难，及韦提希：『上品上生者，若有众生愿生彼国者，发三种心，即便往生。何等为三？一者至诚心，二者深心，三者回向发愿心；具三心者，必生彼国。复有三种众生，当得往生。何等为三？一者慈心不杀，具诸戒行；二者读诵大乘，方等经典；三者修行六念。回向发愿，愿生彼国；具此功德，一日乃至七日，即得往生。生彼国时，此人精进勇猛故，阿弥陀如来，与观世音，大势至，无数化佛，百千比丘，声闻大众，无量诸天，七宝宫殿，观世音菩萨，执金刚台，与大势至菩萨，至行者前，阿弥陀佛放大光明，照行者身，与菩萨授手迎接。观世音，大势至，与无数菩萨，赞叹行者，劝进其心。行者见已，欢喜踊跃，自见其身，乘金刚台，随从佛后，如弹指顷，往生彼国。生彼国已，见佛色身，众相具足；见诸菩萨，色相具足；光明宝林，演说妙法。闻已，即悟无生法忍。经须臾间，历事诸佛，遍十方界，于诸佛前，次第授记，还至本国，得无量百千陀罗尼门。是名上品上生者。』」 |