二、念佛与称赞如来

诸上善人慈悲！道源再讲几句话，打打闲岔：

昨天讲普贤菩萨十大愿王中的第一大愿「礼敬诸佛」，今天接着讲第二大愿「称赞如来」，诸位留心听着！下面分三段来讲：

1.称赞如来的释义

称是称扬，赞是赞叹，如来乃世尊十号之一，亦就是佛。可是既然称为佛，为甚么又称为如来呢？这即是十号中的「仿同先迹号」。过去诸佛皆是「乘如实道，来成正觉」的，我们的本师释迦牟尼佛，亦是「乘如实道，来成正觉」的，「如」过去诸佛而「来」，故名如来。如来有无量无边的功德，可是一切众生都不知道，我们将如来的功德，说与一切众生听，即是「称扬」。再将如来的功德，是如何的美妙，解给一切众生听，即是「赞叹」。这样浅显的解释，对于称赞如来，是容易明白了。不过我们还应当往高深处研究一下，因为十大愿王出于《华严经》，《华严经》是经中之王，所说的道理，都是甚高甚深的，我们讲得太浅是不合经意的。

第一应当知道：所称赞的如来，不是一位如来，乃是无量无边重重无尽的如来。如经上说：

「复次善男子！言称赞如来者：所有尽法界虚空界，十方三世一切刹土，所有极微一一尘中，皆有一切世间极微尘数佛！一一佛所，皆有菩萨海会围绕。」

在这一段经文中，有四重无尽：一、刹土无尽。虚空之内，有无尽的刹土（世界）。二、微尘无尽。世界是微尘合成的，世界尚且无尽，微尘自然无尽了。三、诸佛无尽：这一重无尽之中，复有三重无尽；每一世界有一位佛，因世界无尽之故，佛亦无尽。每一微尘即是一个世界，因微尘无尽之故，佛亦无尽。这两种无尽，我们还可以推想而知。至于第三重「一一尘中，皆有一切世间极微尘数佛！」真是不可思议的境界了。四、三宝无尽。诸佛是佛宝，「皆有菩萨海会围绕」是僧宝。有说法的佛，有闻法的僧，自然有法宝了。

我们知道了经文中所说的重重无尽的境界之后，应当进一步研究经文中为甚么要说这样重重无尽的境界呢？说这些重重无尽的境界，对我们有甚么利益呢？

先讲为甚么要说这重重无尽的境界？因为事实是这个样子！《华严经》是「直显教」，「直」称本怀，「显」示自证，并不曲顺众生之根机，乃如来将自己所证得的境界，照样说出来的，所谓「如证而说」。

或者有人说：如来所证得的这种境界，不见得是事实吧？对于这个问题，我们不可有丝毫怀疑，决定相信这是「事实」。第一、要相信如来是不妄语的。大慈大悲的本师，决定不会诳骗他的弟子的。佛语不信，还信甚么人的语呢？第二、如来的境界，我们可以「分证」的。只要我们精进用功，如法修行，如来所证的，我们亦可以得到一部分的。由于我们证得的一部分，就可相信如来证得的全部分了。所以佛教的信仰，不是盲目的信仰。第三、由于科学的进步，竟能证实如来所说的境界，这便足以增加我们的信仰心了！例如：《华严经》中所说的，虚空之内，有无量无边的世界，今日的科学家，已经说明这是事实了。虽然现在的科学家尚不能证明「一一微尘之中，皆有微尘数的如来。」但是我们亦相信科学的进步是无止境的，将来总会证明的。

再讲经中说这样重重无尽的境界，对于我们是有很大的利益的，先就「增慧」方面说：我们的「真心」就是这个样子，约空间说，则横徧十方。约时间说，则竖穷三际。约本体说，则大而无外，小而无内，交疏空明，玲珑透彻，一多含容，重重无尽，犹如因陀罗网。可是因为自从无始以来，被「我执」、「法执」所障碍，竟将一个活泼泼的真心，变成一个死板板的妄心了。我们若能依照经中所说的重重无尽的境界，勤修观想，则智慧日益增加，将来定会返妄归真，恢复本来面目，究竟证得不可思议而本是事实的境界的。正如一个初学科学的人，必须依照科学家的指示，在天文台中，望远镜前，历历观察，一定会发现虚空之内有无数的世界，是一样的道理。再就「增福」方面说：我们「称赞如来」，有称赞如来的功德，称赞一位如来，有一位的功德。倘若称赞重重无尽的如来，则定有重重无尽的功德了！所以要称赞重重无尽的如来，以求重重无尽的功德。

第二、应当知道：称赞如来乃是用的至高的「辩才」！如经中说：

「我当悉以甚深胜解现前知见，各以出过辩才天女微妙舌根，一一舌根，出无尽音声海！一一音声海，出一切言辞海！称扬赞叹，一切如来诸功德海！」

自在天王，有一彩女，名曰善口。于其口中，出一音声，其声则与百千种音乐而共相应，故名辩才天女。

「速疾应机名辩，言含文采曰才。」即是应机无碍，善巧说法的才能，名曰辩才。分别之有四种，谓之「四无碍辩」，亦谓之「四无碍解」，又谓之「四无碍智」。盖以得之于心曰智解，发之于口曰辩才。一、「法无碍辩」，于一切法无不通达。无论世间法，出世间法，没有不知道的，所以说起「法」来，无壅塞、无滞碍，这就叫「法无碍辩」。二、「义无碍辩」，「法」是能诠的法相，「义」是法相所诠的道理，于一切义理无不通达。无论俗谛理、真谛理，没有不知道的，所以讲起「理」来，头头是道，圆融无碍，这就叫「义无碍辩」。三、「辞无碍辩」，「辞」即是言词，于一切言词无不通达。无论中国话、外国话、天龙的话、鬼神的话，没有不会的，所以说起话来，一切众生皆能听得懂，自在无碍，这就叫「辞无碍辩」。四、「乐说无碍辩」，「乐说」即是欢喜说。因为具足了前面的三种智辩，所以讲经说法之时，自己欢喜，亦令一切众生欢喜，这就叫「乐说无碍辩」，亦叫「辩说无碍」，解此复有七种：一、「应辩」，在很短的时间中，能应一切三乘五性众机的要求，都使他们听得满愿。二、「捷辩」，说法的时候，迅捷流利，不会结结巴巴的。三、「峻辩」，说法时，犹如「悬河泻水，注而不竭。」亦若「居高建瓴，其势难当。」四、「无疎谬辩」，所说的法，句句都称理合机，绝无疎谬之失，这一种道理是最要紧的！假若不求「无疎谬辩」，但求「应辩、捷辩、峻辩」，纵令得到了，则恐流入于强辩、矫辩、佞辩之途，那就过失太大了！五、「无断尽辩」，说法时，虽然时间很长，而中间不会间断。犹如智者大师之「九旬谈妙」一样。六、「丰义味辩」，凡所言说，义味丰足，令听法的人，当时觉到如饮甘露，如餐醍醐！过后回忆起来，犹然觉到义味无穷，这样才算使闻法者得到法乐。设若说法的人，不求义味丰足，则听法的人，便感觉淡而无味。如是，短时间，尚可勉强忍受。倘若长时间听无义味的话，现代有一句讽刺形容词，叫「疲劳轰炸」，是则人所不能忍受的了！那么，怎样才叫着「义味丰足」呢？第一、甚深如雷，但这并不是说，声音很大，震耳欲聋，像打雷一样。相反的是说，在近处听，声音并不很大。不过是由「脐轮发音」，其声厚重，故曰甚深如雷。第二、清澈远闻，说法时，不但字句清楚，而且听得很远，在远处听，声音并不太小。第三、谛了易解，说理谛详明了，容易生解。第四、人心敬爱，因有第一、第二之声音好声，以及第三之义理易解，故令人亦敬亦爱。第五、听者无厌，因为说法的人说得义味丰足，所以听法的人就越听越爱听了。具此五义，方成第六「丰义味辩」。七、「一切世间最上妙辩」，无论世间何人的辩才，更无过者了。总此七种，方得名为「辩说无碍」。

辩才天女，具有四种无碍辩才。我们要以超过辩才天女的辩才，来称赞重重无尽的如来，这样方是普贤菩萨的第二大愿。

这样一说，恐怕我们对于「称赞如来」是不能满愿了，我们不但没有超过辩才天女的辩才，简直连一点点辩才都没有嘛！不是这样说的，切勿自生障碍，要知道我们是学普贤菩萨发愿，尽我们现在所有的才能，以最诚敬的心称赞如来就对了。

2.称赞如来的利益

称赞如来，能除「恶口障」，能得「无碍辩才」。除恶口障，是「自利」之益，得无碍辩才，是「利他」之益。先说自利之益：我们凡夫，为甚么要在三界之内，六道之中，轮转生死，受苦无穷呢？因为我们造了十种恶业。身业有三种：即是杀、盗、YIN。口业有四种：即是妄言、绮语、两舌、恶口。意业有三种：即是贪、瞋、痴。四种口业，俱属于恶口，以都不是善言之故。单讲恶口之业，即是粗恶骂詈的话。最恶的恶口，就是毁谤三宝，由恶口所生之障，名「恶口障」。或者有口不能说话，或者虽能说话而说不清楚，或者说世间话说得很清楚，可是说起佛法来便说不清楚，或者虽说法说得很清楚，而声音不好听，这都是恶口障。必须发愿称赞如来，方能消除此障。有些人不会用功，听说恶口生障，便实行「禁语」。在胸前挂一个「禁语」牌子，逢人则举牌以相示，并且指手划脚以代语言，如是则直把佛法变成外道法了！要知道佛法劝人，只是不要说恶话，并不是完全不说话。假若不说话可以成佛，则世间的哑吧不是都成佛了吗？但是说话要说善话，善话说得越多越好，称赞如来，是最善的话！所以常常称赞如来，自然就把恶口障消除了，这是「自利」。再说「利他」：唱赞、念经、说法，皆是称赞如来，皆能令众生得利益。经中记载：印度有一个恶国王，要破坏佛教，有一天晚上，月亮很好，国王骑了一匹大象，到郊外赏月。信步走到一座寺院门口，里面有一比丘正在念经，声调哀远，音韵铿锵，所骑的大象，站在寺门口，赶也赶不走，原来大象在听念经。这时国王亦注意到念经的声音，越听越好听！国王乃叫开寺门，见比丘念的是《三启经》，细阅经文，即悟「无常」，于是归依三宝，大兴佛教！念经尚能利他，则讲经之利他，固不待言了。利他即是自利，例如我们发愿讲经弘法，本来为的利他，但越讲越有辩才，将来得到「四无碍辩」，岂不是因利他而得的自利吗？消除恶口障，引生无碍辩，这都是称赞如来得到的利益啊！

3.念佛与称赞如来

我们现在念佛的时候，同时即在称赞如来。例如：在「上供」时，先唱「炉香乍热…」的香赞，最后唱「天厨妙供…」的结赞。在「打普佛」时，先唱「戒定真香…」的香赞，再唱「弥陀佛大愿王…」的中赞，后唱「莲池海会…」的结赞，这都是属于「称赞如来」的。又如念佛时，每一支香开始，必先唱「阿弥陀佛身金色…」，这正是将念佛法门与称赞如来的行愿，融而为一了。

打念佛七，是以念佛为主的，话说多了打闲岔，诸位还是打起精神来念佛吧！