净土十疑论 译解 讲演日期：民国 79 年 7 月 8 日 讲演地点：高雄市文殊讲堂 虚空之风 恭录 和尚缘 校订 南无本师释迦牟尼佛（三称） 诸位法师、诸位在家菩萨： 我们这学期演讲台语课程，第一门课程定为《净土十疑论》。这本论是智者大师所作，最主要是破除众生对净土的怀疑。下一部经演讲《无量寿经》，不会像《阿弥陀经要解》讲义那么深，是白话文，年纪较大的人比较听得懂。所以这学期所开的课程，应该能够适应上根、中根与下根的根机。今天所演讲的《净土十疑论》比较深一点，因为这是一千四百年前左右智者大师的著作，对今天读白话文的人来说比较深了一些，但是我会尽量讲解，让诸位听得清楚和详细。 请打开《净土十疑论》第一页。有的人读作「净土（音 du ）十疑论」，有的人读作「净土（音 tu ）十疑论」。读作「净土（音 du ）十疑论」，「土（音 du ）」含有超越之意，表示由娑婆世界直接横超三界，到阿弥陀佛极乐净土；若是读作「净土（音 tu ）十疑论」，就表示西方极乐世界很庄严、很清净。破除这十条疑问之后，你就会产生信心。所以这部论虽然很短，四、五天就能讲演完毕，但是对一个修净土法门的人，非常非常重要，因为这是信心的根本。对一个人若是有信心，他说的话我们就能听得进去。譬如你对师父有信心，师父今天在此说话，你就能听得入耳；假使你今天对我没有信心，就算我在这里讲得再好，你也听不进去 。所以我们人首先就要有信 。所以说：「信为能入，智为能度」。佛法若是有信才能入，你若是有疑就不能入，疑是相对于信来说的。为了能使我们对净土产生强烈的信心，智者大师假设了十个疑问，这就是众生对净土所产生的怀疑，然后加以破除。破除这些怀疑，就是为了使我们对净土产生信心，所以说「信为能入，智为能度」，有信心的人就能入，有智慧的人就能被度化。所心《净土十疑论》虽然很短，却是非常重要。 诸位请看： 「 隋天台智者大师说」 隋朝天台宗智者大师说。 「 隋」 ，我们都知道隋朝只有两个皇帝：隋文帝和隋炀帝。隋朝从西元 581 年—西元 616 年，总共存在 37 年。隋在唐之前，比唐朝更早，所以常说「隋唐」，简单讲就是比唐玄奘大师更早。「 天台」 ，就是天台宗。天台宗就是藉着《法华经》发明了三止三观：体真止、方便随缘止、息二边止；空观、假观、中观，这就是天台宗三止三观的教理。 智者大师 ，是一位很了不起的大智慧之人。他一出生，便与世间人不同，面貌不同，瑞相重重，可见智者大师很有来历，也可说是菩萨示现。我们今天不是讲历史，是要解答十个疑问。 lt; 第一疑 > 【 问： 诸佛菩萨以大悲为业，若欲救度众生，只应愿生三界，于五浊三途中救苦众生，因何求生净土，自安其身？舍离众生，则是无大慈悲，专为自利，障菩提道。 答：「 菩萨有二种，一者，久修行菩萨道，得无生忍者，实当所责。二者，未得已还，及初发心凡夫。凡夫菩萨者，要须常不离佛，忍力成就，方堪处三界内，于恶世中救苦众生。 故《智度论》云：‘具缚凡夫，有大悲心，愿生恶世，救苦众生者，无有是处。'何以故？恶世界，烦恼强，自无忍力，心随境转，声色所缚，自堕三涂，焉能救众生？ 假令得生人中，圣道难得。或因施戒修福，得生人中，得作国王大臣富贵自在。纵遇善知识，不肯信用。贪迷放逸，广造众罪，乘此恶业，一入三涂，经无量劫，从地狱出，受贫贱身，若不逢善知识，还堕地狱。如此轮回，至于今日，人人皆如是。此名难行道也。 故《维摩经》云：自疾不能救，而能救诸疾人？ 又智度论云：譬如二人各有亲眷为水所溺，一人情急直入水救，为无方便力故彼此俱没。一人有方便，往取船筏乘之救接，悉皆得脱水溺之难，新发意菩萨亦复如是，如是未得忍力，不能救众生。为此常须近佛，得无生忍已，方能救众生，如得船者。 又论云，譬如婴儿不得离母，若也离母，或堕坑井渴乳而死。又如鸟子翅羽未成，只得依树傍枝不能远去。翅翮成就，方能飞空自在无碍。 凡夫无力，唯得专念阿弥陀佛使成三昧。以业成故，临终敛念得生决定不疑。见弥陀佛证无生忍已，还来三界乘无生忍船救苦众生，广施佛事任意自在。 故论云：“游戏地狱，行者生彼国，得无生忍已，还入生死国，教化地狱救苦众生。&rdquo 以是因缘求生净土，愿识其教。故十住婆沙论名易行道也。】 译： 问：诸佛菩萨都是很慈悲的，若是想救度众生，应该在三界内，在五浊三途中救苦众生，为何教人求往生净土，自己逃避现实，自安其身？离开众生，这样就不慈悲了，而是自私，是为了自己，这样岂不是障碍菩提道，也就是佛道，不能成佛了吗？ 答：菩萨有二种 ：一种是修行很久证得无生法忍的大菩萨，这样的菩萨应当承担救苦难众生的责任。还有一种菩萨，那就是凡夫菩萨，刚刚发心还没有证果——像我们现在若是有人受过菩萨戒就会称她「阿娇菩萨」，阿溪若是受过菩萨戒就会称他「阿溪菩萨」， 吴 老师若是受过菩萨戒就会称他「定来菩萨」。这句菩萨大家都常挂在嘴上，但这却只是对凡夫的称呼而已——像这样的菩萨就须要经常不离佛的身边，当成就了无生忍的时候，才能到三界恶世中救苦难的众生。 《智度论》中说：烦恼、束缚的众生，虽然有很大的慈悲心，愿意来五浊恶世救众生，但是并不能有什么作为。为什么呢？恶世中，众生的烦恼尤其强烈，自己没有能力，还容易被境界所牵烦恼所缚，自己先堕三涂了，又怎么可能救众生呢？！ 假使来世有福报又能做人，也不一定能遇到正法。或许因为布施持戒修得一些福报，因此生在人间当上国王大臣，而得到富贵，过着自在的日子。如此一来，即便遇到善知识，也不肯相信，更不去做。这个时候就容易因贪欲而沈迷在放逸的享受里，於是就造了许多罪业。由于这些罪业，结果堕落三恶道里，经过无量劫的时间之后，才能从地狱里面出来。这时投胎人间得的是贫贱之身，若是又没有遇到善知识的话，很可能又因为造罪而又堕落入地狱。我们每一个人，生生世世都是这样轮回不已一直到今天。这种能力不足的发大心修行法，叫做难行道，就是很难修成之道。 所以在《维摩诘经》中说：自己的病都不能救了，如何能救其他的病人呢？ 大智度论中还讲：譬如有两个人都有亲属掉入水中，其中一个情急之下直接入水相救，但因自己不会游泳，结果与亲属一起溺水而死。另一个人就较聪明，知道找船然后乘船去救自己的亲属，这样两个人都安然无恙。刚刚发菩提心的菩萨也是如此，因为没有成就无生忍，所以不能去救众生。因此须要常常亲近佛，待证得无生忍之后才能广救众生，就像那个取船人一样。 《大智度论》又这样讲：譬如刚出生的婴儿不能离开母亲，若是离开了母亲就无法生存，极有可能会因堕入坑或井中因没有母乳吃而死。还有小鸟，当翅膀羽毛还没有长好，就只能依靠树枝，而不能去很远的地方。待翅膀羽毛都长好，身体健壮的时候才能在天空中自在遨游。 凡夫力量不够，只能专念阿弥陀佛成就三昧，籍着念佛之因和临命终坚定的往生愿力必能往生西方净土。在净土见阿弥陀佛修行成就，证不生不灭，再来三界恶世凭借着无生忍的保航之船，有了大自在、大智慧、大能力承担如来家业，广救苦难的众生。 因此大智度论中说，大菩萨因为证得无生法忍，在地狱里，其实是就像是在游戏，可以自在出入生死国，到地狱里教化众生，使他们脱离苦海。 因为这个因缘，要求生净土，愿大家认清楚求生净土的真正用意。所以十住婆沙论把求生净土称为易行道，也就是容易修成之道。 注： 这是智者大师代众生这样问，因为众生都会有这样的疑问：既然佛菩萨慈悲，那就应该住在三界救众生，怎能念佛往生极乐世界，只有自己求安乐而已呢？像世间人所说的逃避现实，这样就不慈悲了。这是第一个疑问。 「无生忍」， 有许多的解释，但解释得都不是很圆满。 无生 ，是相对「不灭」而言，简单讲就是我们众生有生有死，是无常法，要受六道轮回的痛苦；诸佛菩萨不生，当然就不死，就是涅盘。这个「 忍」 ，不是忍耐的意思，与很多人的解释稍微有些不同。无生忍的忍，是印可、印证之意，像我们现在所说的盖章，盖章才能取信于人，换成佛法的角度就叫做证悟。证悟到不生不灭的道理，就称为「 无生忍」。 证悟了无生忍，就是所谓八地菩萨，不动地。不动，就是不增不减，不生不灭。而我们现在一品惑都没有断，所以还是凡夫。 「 未得已还」， 就是说尚未证得无生法忍，尚见到不生不灭、清净涅的自性。「 已还」 就是以下，此处指八地菩萨以下。佛若是一百分，八地菩萨就是九十分，这以上才能度众生，也就是九十分以下都不够资格，称为未得以还。 「 初发心菩萨」， 初发心就要度众生，但是烦恼未断，自己都度不了，怎么有能力去救度众生呢？等于自己不会游泳，却想跳入水中救众生，那怎么可能？所以「凡夫菩萨者要须常不离佛」，而今佛不在世了，就要常不离开善知识。 「 忍力成就」 ， 他有了这种能耐，有了无生法忍，就不会烦恼。我们今天之所以烦恼，就是有生，「有」的东西就会带来烦恼。譬如有小孩，就要替小孩操心；有辆轿车，就要缴税金；发生车祸，被撞凹陷了还要花板金。所以内心若是「有」，也就是有生，就会对得失、善恶、贫富的对立有强烈的执着。 我们的忍力如果无法证悟无生，烦恼就绝对无法断，永远在得失的观念中挣扎。 所以凡夫菩萨者要须常不离佛，忍力成就，才堪处三界内，在恶世当中救苦众生。全句的意思就是，凡夫的能力还不足，一定不能离开佛，对今人而言就是不能离开善知识，慢慢地有自性的观照，忍力成就，最后证悟了，才有能力在三界度众生、在恶世救众生。 为什么呢？为何说凡夫虽有慈悲心，发愿生生世世来娑婆世界五浊恶世度众生是不可能的？简单讲，对自己来生做猪做狗都不知道，出生在哪里也不晓得，会不会生在有佛法之处、是否一定做人、做人是否一定会遇到善知识等等，全部都是未知数。 所以我们发愿来救苦众生，虽有悲心，但没有能力，只是空谈理论。 这个恶世，人非常凶残。打开报纸，每天都是绑票、恐吓、勒索、杀人、放火、强暴、雏妓的问题。只要看不顺眼，就掏枪拿刀要杀人，烦恼很重。即使不至于动刀动枪，平常的生活也很烦恼，动不动几句话不合，二人就闹意见。 好人也很难做，我们希望他好，劝告他，他反说我们诽谤，若是好意纠正他，他的自尊心又会抵触。 所以每个人都有烦恼，那么在这个娑婆世界就要「 修行尽份，度众随缘 」，修行要尽我们的能力，度众生要随缘。有些众生，不是单方面的施舍他就肯接受的，告诉他佛法很好，想送给他，他反诽谤你：出家人如何如、吃素的人又如何，还要加以批评，烦恼很强。 「 自无忍力，心随境转」 ， 我们烦恼强，忍耐力就不够；忍耐力不够，贪心就产生了。忍耐不仅是指忍耐脾气，不要误解。看到好吃的东西控制得住没有贪欲；看到钱财忍耐得住，看到女色忍耐得住，看到我们欲望所喜欢的种种东西都要忍耐得住，这样烦恼才能破除。而我们今天没有办法，就说叫众生吃素食，他便无法忍耐，非要吃荤腥不可。 「圣道难得」， 如果没有遇到正法，遇到邪知邪见者、邪魔外道，所说好像佛法，而深入研究又根本不是佛法，似是而非，没有智慧的人就竖耳听得服服帖帖；有智慧的人则能分辨何者是正法、何者是邪法。外道也自称是正法，看起来好像都和佛教一样，同样在吃素、讲道，但其内容若不是深入研究的人是正邪分不清楚的。所以说 「圣道难得」 。 |