2011/8/8香港佛陀教育协会

诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》，第六百七十二面第三行，最后一个字看起：

「如《智度论》云」，这《大智度论》上说的，「如佛说，妄语有十罪。何等为十：一、口气臭」。口臭很多人都有，说明什么？说明他妄语，也就是说，妄语、两舌、绮语、恶口，这是很容易犯的。一般人总以为口臭是肠胃有病，才会引起口臭，没有想到真正的业因不怪肠胃，是自己造的口业，口业的果报头一条，头一条是什么？最普遍的，最普通的。我们自己有没有？有，但是自己习惯了，不知道，跟别人在一起，我们喘气、谈话，别人都闻到。闻到也不好意思说，但是可以能看得出来，他距离你远远的，没有真正的必要，他不跟你亲近。我在年轻的时候，十几岁的时候没有，二十几岁有，我学佛讲经是三十三岁开始，那个时候有。有个老居士很难得他告诉我，因为他是我讲经每天都来听，好像讲到第三年，第三年我差不多应该是三十五、六岁的样子，他就告诉我，他说：法师，你现在讲经有功德了。我说：何以见得？他说「你最初讲经的时候口臭，很难闻，现在三年过去，你的口臭没有了，从这个地方证明你讲经有了一点功德。」我们自己不知道，不是这个老人告诉我，我根本就没有发现过，就自己成了习惯，跟在我周边的人也没有人说，还是这位老居士，老居士大概有七十多岁，当然决定没有妄语，告诉我。所以真正契入经藏，改过自新，不再有这些妄语，言语要谨慎，不可以欺骗人。菩萨的言语，一定叫众生得善利；世尊不开口则已，开口就是讲经，字字句句记录下来就是经典。这是我们在日常生活当中不能不检点的，口臭就说明你口业很重。这是第一种罪。

「二、善神远之，非人得便」。每个人，我们前面学过，人出生下来就有两个神跟着你，一个叫同生，一个叫同名，两个都是善神。同生是女神，同名是男神，女神专门记录你的不善，男神是专门记你的善行。将他这个记录报给天神，天神那里有档案，我们起心动念，我们看不到这两个神，两个神看到我们，这个事情是真的还是假的？我们相信古圣先贤没有妄语。纵然讲他是不是方便用这些鬼神劝我们断恶修善，用这个做手段？我们冷静去思惟，神圣、神明教人他有智慧，他有善巧方便，何必用这种手段？如果没有这两种神，说出这两种神那不就是妄语吗？妄语虽然是好的，好的但是它是妄语，就不是最好的方法。於是我们要肯定，圣贤、神明教化众生，决定不会用这个方法做手段。就同释迦牟尼佛决定是要以理事去教别人信受奉行；如果有一句话是用这种假设，对他的伤害就大！为什么？人家可以说你既然有一句话是妄语，你一生所说的全是妄语。圣贤君子不愿意做这事情，佛菩萨会做这事情吗？《金刚经》上说得很好，「如来是真语者」，他讲的话是真的不是假的；「实语者」，决定不是虚妄的；「如语者」，如语是完全如事实真相。他告诉我们事实真相，他不会加一点，也不会减一点，不增不减叫如语。「不诳语者，不妄语者」，这是取信於一切众生，取信於后世千年万世，这一点我们要向释迦牟尼佛学习。

没有接触佛法无知，这个妄语天天挂在口里；学佛之后终於搞清楚、搞明白了，要坚守如来教诫，不妄语。五戒是根本大戒，前面四条叫性罪，不管你持不持戒，你犯了都有罪。末后一条叫遮罪，遮罪是什么？你受戒你犯了就有罪，你没有受戒犯了没罪，那就是饮酒，它不属於性罪。佛为什么把饮酒这条定得跟四种性罪一样重，把它列为重戒？原因我们要知道，饮酒没有罪，酒醉之后往往就造罪业，前面杀盗YIN妄他就会造。为什么？他头脑迷糊不清楚了，阿赖耶里面有这些恶习种子，外头有缘它就起现行，原因在此地。所以佛教人不饮酒是防止你犯罪，所以这条戒叫遮戒，本身没有过失，但是你饮酒之后，你犯了其他的罪，过失就重了。善神远离你了，你造的口业造得重。你看你在佛门里面，你受了三皈，这经上讲得很清楚，真正受三皈的人，就有三十六位护法神日夜保护你。非人是什么？冤亲债主、妖魔鬼怪，不敢接近你，你有护法神。五戒你受一条戒就有五位护戒神，五戒都受你有二十五位护戒神，有三十六位护法神，日夜保护你，你不会遇到灾难，你是佛经上所说的「善男子善女人」。真正心善行善，原本的过去今生的冤亲债主找到身上，他们都会远离，为什么？不再伤害你，让你好好的修行成就，你成就他们都沾光。

为什么？这些都是你的有缘众生，你成佛了，佛家常讲「佛不度无缘之人」，这些人统统跟你是有缘众生，都是你度众生的对象。所以他希望你早一天成佛，早一天来度他，不障碍你。如果你是假学佛，美其名为学佛，戒律完全破了，护法神都走了，护戒神也走了，你这些冤亲债主都附在你身上找你麻烦，他来报复你，他叫你身心不舒服，身心都在受苦。身体有病苦，心里面有烦恼、有忧虑、有牵挂，身心不安，这都是冤亲债主找的。没有这些冤亲债主，哪有这些事情？这些小事，都在日常生活当中，几乎天天都不离开的，我们找不到原因，以为身体不好，去找医生检查，没毛病，很正常，去找心理医生也没有问题。不学佛不知道，学佛之后才晓得。我们要保持身心健康，修学一切都正常，怎么办？把自己真正修学的功德回向给他们分享，他们欢喜就不障碍了。你用清净心学佛，用清净心修行，用清净心生活、处理日常事务、待人接物，他们离开了。我们在道场、在讲堂、在念佛堂，看到多少在念佛的人、在听经的人，精神萎靡不能振作，看到他什么？疲劳，表现的他很辛苦，他不快乐，精神提不起来，都是冤亲债主。我们了解这个事实真相，你在日常生活当中去观察，你就晓得，哪些人冤亲债主很多，他活得很累，活得很辛苦；哪些人冤亲债主少一点，他就很轻松、很活泼，不会看错。「非人得便」，善神远离，冤亲债主他就方便，他就来找你。这是第二种罪过。

第三种罪过，「虽有实语，人不信受」。你虽然讲的是老实话、真话，别人不相信，为什么不相信？因为你前科累累，你常常打妄语，你说真话别人也认为你是妄语，不敢相信你，不敢接受你。第四个，这第四种罪，「智人谋议，常不参预」。这些有智慧的人聚会在一起，他们在讨论问题，他们不要你参加，这什么原因？口业太重了。别人也是对你没有信心，怕你参与之后，反而把事情破坏了，所以不邀请你参与。「五、常被诽谤，丑恶之声周闻天下」。你得的果报是经常被人批评、被人毁谤，你的恶名、你的恶行许许多多人都知道，这是罪，实在讲也是在消罪业。遇到这些情形，我们要记住，古圣先贤教导我们「行有不得，反求诸己」，我们要非常认真反省，别人批评我的、毁谤我的，我有没有？有则改之，无则嘉勉。要没有，那是冤枉，那是别人造谣生事也好，替我消业障，我要感谢他。如果有呢？更应当感谢他，他提醒我，我能够改过自新。古人说得好，「人非圣贤，孰能无过，过而能改，善莫大焉」。这些人提醒我，批评我，我确实有这个过失，赶紧要改。对於批评我的人、毁谤我的人，没有怨恨心，反而有感恩之心，让我的过失天天减少，我的善根天天增长，这好事情。

「六、人所不敬，虽有教敕，人不承用」。这第六种罪业，就是别人对你不恭敬，你有很好的教导教他，他不听，他不会照行。都是妄语的果报，妄语里头包括两舌、绮语、恶口。佛在经上说的，《大智度论》引用这些，我们要认真学习，为什么？可能我们天天都在犯，自己完全没有感觉。像这些教诲，世尊在大小乘经论里常讲，慈悲到极处，时时刻刻提醒我们。

「七、常多忧愁」，忧虑，我们一般人讲心烦，烦心的事情太多，这个对於修行产生严重障碍，对於你的事业也有相当的破坏力。有同学跟我说，年轻的时候心比较清净，烦心的事情不多，头脑清醒，记忆力很好，思考也很周到。现在年岁大了，也不过就是四、五十岁，每天心里面事情很多，烦心的事情多，忧虑的事情多，人变得迟钝，思考能力差了，记忆力也不好，事情转眼就忘掉。如果说是常常想这些事情，心又不清净，这怎么办？他来问我，我教他，万缘放下，不处理事情不要去想它，念佛，念佛第一，事情来的时候再用心去处理事务。他说：忘掉了呢？我说「忘掉的时候，那你想起来你就把它写起来，贴在你桌上，离开桌子不想了，坐在桌子上，看看有哪些事情你再想，这也是个好办法。」不要常常想，又怕忘掉，真的会忘掉，会误事，今天有哪些事，你一条一条写个小纸条放在桌上，离开桌子就念阿弥陀佛，啥都不想；回来坐在桌子上的时候，看看哪些事情，按照先后顺序来处理。一天到晚都在想这些杂事，你就没有时间念佛，最重要的这桩事情疏忽，那还得了吗？

「八、种诽谤业因缘」，这是对自己，不是对别人，你自己常常有口业，就种下你毁谤别人，或者是别人毁谤你。业因果报，自己承受，不是无缘无故来的。「九、身坏命终当堕地狱」，这个地狱，就是前面跟诸位提到过的拔舌地狱，想到地狱苦，想到拔舌苦，就不能造口业。

「十、若出为人，常被诽谤」。地狱果报受满，离开地狱到人间来，因为带着过去生中恶业的习气，所以常常会被别人毁谤。这个地方就特别要记住，遭遇别人毁谤一定要认真反省，有则改之，无则嘉勉。对於毁谤我的人没有怨恨，要有感恩的心，要有忏悔的心，要有改过的心，他是我们的逆增上缘，我们才会有成就。如果听到别人毁谤，心里很难过，就有怨恨，要怎样去报复，那就完了，麻烦大了，为什么？会造成冤冤相报，生生世世没完没了。佛菩萨常常教导我们，「冤家宜解不宜结」，怨一定把它解开，不要跟人结怨，你自己才能往生，你往生的时候不会有障碍。如果你不明了这个道理，听到别人冤枉你，你不服，你要去跟他辩论，你要去讨回公道，这就结怨了，没有必要。别人的批评、别人的毁谤，完全接受，接受过来之后再反省，这对自己有好处。他讲得没错，我确实有这个过失，我不能怨恨他，我要感谢他，他提醒我，我改过自新。我的反省认为我没有这个过失，他冤枉我，很好，为什么？古人常说吃亏是福，我被人误会、被人冤枉，这是消罪业。现前没有这个罪业，过去生中可能有，今天报掉了，这好事情，不是坏事情，应生感恩的心，欢欢喜喜的接受。由此可知，是非善恶吉凶之报，都在自己一念之间，恶报可以转为善报，恶念可以变成善念，恶事可以变成好事，都在一念之间，这一念是智慧，不是烦恼。烦恼所造成的都叫罪孽，智慧所造成的全是福报。「可见妄语之恶业，广生过咎，死堕地狱，慎莫轻忽」。这几句话是念老加上来的，特别提醒我们，妄语不要小看，它是很容易犯，一定要晓得，天天在累积，这个问题就严重，一生的累积那果报就是在地狱。不要说其他的罪业，单单讲口业，这一生累积起来就足够堕地狱的了，要再加上别的就更重。所以要谨慎，不能把它看轻，不能够疏忽。

下面一句说，『憎嫉善人』，这桩事在现前的社会多，古时候还有，少，现在这个现象多。「憎者憎恶」，讨厌他。「嫉者妒嫉」，看见好人好事他看不惯，厌恶、嫉妒，往往后面还要加伤害他，这个罪就更重了。「此下至尊贵自大，八句」，这里八句经文，经文上是『憎嫉善人，败坏贤明，不孝父母，轻慢师长，朋友无信，难得诚实，尊贵自大』，到这个地方八句。「古有二释」，古人有两种解释，「一者，《嘉祥疏》云：憎嫉善人，明恶口」。这就是批评善人，说他的善是假善、是伪善，是欺骗众生，用这些话来批评。或者说他别有用心，别有企图，你们不要上当，让一些大众对这些善人善事起了怀疑，把善人善事破坏。「败坏贤明，明妄语」，恶口、妄语，这个罪业很重，要看这个善人善事的影响，他做的是好事，这桩好事对社会影响很大，他的罪就很大；影响的时间长远，他的罪也就长远，受罪的时间就很长，跟他将来得的果报完全相应。他这个好事是个人的，影响面就不大，如果他做的这桩好事是公益慈善事业，是利益一个地方的，利益很多人的，他这个毁谤、破坏他罪就重。这就不是对他个人结罪，是对他影响的面与时间结罪，他影响的面很大，影响的时间很长，这种罪业多半都是地狱，这无间地狱。所以佛教导菩萨，菩萨遇到这些好人好事要随喜功德，随喜是什么？全心全力帮助他、成就他。他有多大的功德，随喜的人就有多大功德，是一样的、是平等的，这个道理要懂，随喜功德不可思议。有利於地方，有利於国家社会，这桩事情得利益的人很多，得利益的时间很长久，这个功德可就大了。倡导的是圣人，随喜的是贤人，我们举个简单比喻来说，倡导的人他将来果报是个国家领导人，随喜的人呢？是这个朝代里面这些大臣，都得功德。把它破坏了，谁受到伤害？人民受到伤害，社会受到伤害，这个罪就重，罪是这样结的。不是对他个人结的，对他个人结的罪过就不大，这种结罪结得就很重很重。

「不孝二亲（《魏译》作二亲）」，我们这个《无量寿经》是会集本，这个本子上是「不孝父母」，父母就是二亲，「明作恶人造逆」，这是五逆罪，是罪过里最重的罪业。父母第一亲，不知道报恩，违逆父母，这个罪在过去是天理不容。中国自古以来，把这个罪是摆在第一等，叫第一等罪。民国初年，抗战以前，我那个时候十岁，还有这么个印象，中国刑法里头有一条叫亲权处分，亲就是父母亲，父母亲有权力处分你。你不孝顺父母，父母到衙门里面去告你：我这个儿子不孝父母，你们把他处死。立刻就执行，没有辩论的，这叫亲权处分，好像是在抗战前后这条法律就废除了。所以从前人不敢不孝父母，父母一告状真要命，没有任何律师可以辩驳的，你父母不要你，父母生你，父母养你，父母现在不要你，你没有权利做人，从前父母有这么大的权力。实在讲这条法律是应该有的，不应该废除，有这条法律，我相信纵然不孝，他要表现一个孝的样子，不敢太过分。到现在不但不孝，杀父杀母时有所闻，这世界成什么世界？这才叫真正名符其实的世界大乱。怎么造成的？还是教育，教育出了问题。「朋友无信，明其不忠」，对待朋友也是欺骗，妄语，变成人与人之间互相欺骗，这成什么世界？人堕落了，堕落到连畜生都不如，你说这个罪多重。「尊贵自大，成其恶口。谓己有道，成其两舌」，你看看，全都破了，这是《嘉祥疏》里头讲的。

第二种，望西他说的，「憎嫉善人，败坏贤明」，这是两舌之过。挑拨是非，妄加批评，破坏好人好事。「不孝二亲，轻慢师长」，这口过，恶口之过。对待父母师长不恭敬，没有礼貌，粗恶的言辞让父母师长听到难过。「朋友无信，难得诚实」，这是妄语之过。「尊贵自大，谓己有道」，这是绮语之过。两种说法不一样，稍异。「盖言之不实，一口业中常具诸过，故未易详分也」。往往一种口过里头，四种都有、都具足。