慈法法师开示：净土法门之大手印 （壬午年六月十九观音成道日，我再次朝拜鸡足山放光寺，适逢慈师讲授《善导大师全集》。一时，慈师因违缘罢讲。数日后，师应慈定师、昌宏师等大众殷切劝请，重升法座，畅演法音。鸡山雨季，难见太阳，然慈师每次宣讲尽兴时，即见阳光穿过云层透过门窗，辉耀光明讲堂。师笑曰：阿弥陀佛即大日如来。师又曰：今后再难如此讲法，说不定是最后一次以这种方式讲法。现谨录慈师续讲《善导大师全集》前开示的一段"闲话"。窃以为，净土奥义有在于是，净土法门之大总持有在于是。纯化识。） 很高兴把《善导大师全集》的学习继续进行下去。《善导大师全集》的学习在我们中国有一定的难度，大家都应该谅解、理解，因为各人审思法的角度、接触法的因缘、闻思法的过程千差万别。出现什么样的因缘都是可以理解的，最主要的是要有一个缓冲的调整，有一个消化的过程。 这个世间是一个不完美的世间，有它的两面性。各位来此参学有不同的因缘、不同的角度，大家若能相互理解，轻松地在一起安住，相互地提携、爱护、尊重，是不难达成的，根本就是个尊重。 我们现下这一念心，觉心，决定是一心。过去我们在谈话中谈到：为什么一说到阿弥陀佛，就谈果地的境界？因为无始劫以来，我们的法身是与阿弥陀佛一样的，这本是一个真心，过去的诸佛菩萨把这个心运用出来，我们却昧失了。 一念觉悟，全体大光。犹如虚空，普摄法界。我们一念迷失，犹如乌云，我们纠缠在这里，黑暗颠倒。 阿弥陀佛的给予的确是大光普照。我们都有习气，都有无始劫以来的秉性、执着，千差万别，相互的包容、允许、调整是需要的。 南无阿弥陀佛，无非是要我们站在佛的角度来俯视九界有情，作愿望的随顺，回施的随顺，慈悲的随顺，与一切有缘一个我们本具法性的随顺。所谓即心即佛，不离当下，即入大觉位。 佛是一乘佛。大家是决定要成佛的。我们的本质是佛，这个没有丝毫可以怀疑的地方，容不得怀疑，也容不得商量。这个地方思忖清楚了，也就象太阳一样透视进来，照亮我们这个本来光明的心，这个被众生遮盖了的心。 今天承蒙诸佛菩萨的加被，大家的许可，我们还能继续安居学习，实在是不可思议的事情。 一旦把这个事情从信、解、行上认识清楚，一定能在佛法的总持上得到不退转的利益，即生一定能了生死。不光我们学习的人能了生死，一切与我们有缘者，一定顺我们的因缘而得到生死的大利益回施，这是不可思议的教化。 这个法门，在我们汉地弘扬是有困难的，我们也多次掂量过这个事情，因为它跟藏传佛教的大手印、大圆满之类的修法极其相似。就是无用功处、无修修处、随顺处、安住处，唯有供养祈请处，是不坏的善根。在我们汉传佛教里，或在有相瑜伽中，在事部、行部乃至瑜珈部，往往都存在有形的行持。恰恰净土法门中，在有形中超越一切形相，作一个大清净、大平等、大欢乐、大光明的一次性的教化，实是不容易承担。就是说大家遇到一个这样的教化的机会，尤其是以显教的形式，实在是很难讲，很难讲。讲法者若是不心生欢喜，是很难把这种东西平等地、悉地地、不遮掩地回施。因为显教是一种平等性的、温养性的、交流性的、探讨性的一种学习方法，这种方法是很难令师入悉地的，大家不知道：不入悉地，不得悉地教诲。就是说成就的教诲是很难的，大家有这个福报、因缘，我感到是诸佛菩萨的加被。 这个胜缘不要从我们这儿退失。因为这个法就是一个光明的、智慧的、慈悲的回施，直接回施给我们，让我们不离现下，不离现下这一念。决定圆满地运用智慧，是我们本有的阿弥陀佛心、我们本有的阿弥陀佛愿、我们自己的阿弥陀佛大光明。不假修证，即得圆满。这个地方是最难信最难信的。所以说净土一法是回施的法。不信的话，我们开始说三辈九品，还是可以的。 因为这样的教化是难得难闻难遇，是一切世间难信之法，我感觉大家哪怕有这个机会闻一闻，都是不可思议的，况且大家有探讨、争论、学习的机会。 大家加被我，给我一个欢喜的机会，我给大家一个欢喜的回施。 当我们击破我、我所的时候，的确是很痛苦的。有些善知识在修转识的时候、开悟的时候，自我就崩溃了，死掉了，突然死掉了。 从历代开悟的例子中我们能够看到，一旦我、我所被击破了，我们才发觉，我们本来与佛站在同一个方位，同一个高度。 佛是无位的人，无所畏惧的人，没有色相的人，没有爱憎的人，择取爱憎，饶益有情，本来不择取，本来无爱憎，是大家需要、向往才有。 一旦大家不把性德当成身外之物，那么就能知道南无阿弥陀佛的究竟内涵："世尊我一心，皈命尽十方。"得一心就是尽十方，尽十方就是无碍光。饶益法界，现下就要运用它，这就是修行。修行别无他法，刹那刹那间的心念与佛的光明相应不二，一心皈依，全体安养。我们的心安养，整个法界都安养；我们的心分别，整个法界都分裂。 有一个故事，说的是有智慧的人用一块皮子包住自己的脚，就可以走遍山河大地。而愚痴的人，要想把山河大地铺上皮子，才可以走路，才可以游化十方。 自己往内部一看，直接看到自己的心就是山河大地，无伤害处，游历自在，无所障碍。 所以说净土一法、一切佛法，离不开即心者是，当下者是，心作者是。这个地方不能顺随，善根、因缘不成熟，才说佛力回施、佛光普照。佛光照摄于汝，使汝善根增长，契合本来具足的报德、本来清净的法身。 我们修法修的是什么？昧失菩提心，一定是错。我们所作的业，一定是有漏的，制造生死轮回的，后有的。太可惜，我们常常打着佛教的旗号，搞生死轮回，这太可怕了。 因为这样的因缘，阿弥陀佛给我们回施一个、作证一个一切诸佛出世的准则：诸佛出现于世的正因，唯开示佛之知见，唯令众生悟入佛之知见。 开示悟入佛之知见是第一步，我们往往把自己的知见作为佛的知见，所以不能入清净道业。 如果你光开示，不跟自己联系，你就不能悟入。虽有悟入，若不行，道业不得，十方诸佛出世教化的金刚顶眼就在这个地方安立。每一大事因缘出世，就是这一个事情。我们作为一个佛教徒，如果不悟入佛之知见，佛虽开示，又有何益？ 我们现在很多人在读经、看经，你不悟入佛之知见，跟你还是不相干。很多人说这是高明话，失去了学佛的意义，徒增迷信，越来越迷失。何以故？因为不能由信得解。什么叫解？就是悟入。因悟入方生真实的清净心，得心地安立，入清净道业，于自他二种因缘得以真实地入佛知见，以佛知见而行万行。如实修行，修什么呢？不入佛之知见，你怎么能起修呢？虽是老生常谈，实是念念不可忘失。 光明普照，含养我们，这是佛的愿。要是我们容易遗忘佛之知见，怎么办？ 阿弥陀佛清净一切、平等一切、圆满一切的给予，"咸能生彼国"，这就是给我们一个广大的圆满的发心。所以给我们一个发心，惟恐我们发不起这个心。虽然是我们的本心，我们不认许，你说那是佛的发心，那是佛才能发的心，我们不行。那你强执于自己的焦牙败种，你怎么能修证呢？我们不能不认真地审视，这是一个头等头的大事，一等一的大事。建庙也好，读经也好，礼敬也好，供养也好，相互的赞谤也好，这都是戏论变幻的，这都是解决不了你的真实问题的。 你就是读一万本经，建一万个庙子，磕一万个头，供养善知识如恒何沙一样，若不悟入佛之知见，也不得究竟的解脱。《普贤行愿品》中说："一切供养中，法供养最"。 我们能如实的依法修持，是首要的。这是个总纲。 这些年学习净土法门，感觉最深的一点的就是：这个"南无"啊，直指根本，直指报、化、法，直指智慧、慈悲之法。一切杂缘杂愿，杂作杂业，杂意杂行，彻底地通过"南无阿弥陀佛"，作一个超越，然后回施于九界有情。并不是毁坏世法，不要其他法门，例如人有百金，此百金必含千、万、十万钱。总体的教化就含有一切善巧，慈悲。遇到净土一法，大家应该感到庆幸。 尤其是善导大师这一教化，更是难值难遇，象伏藏一样我们突然遇到，应该感到庆幸。如果我们的心地圆明，就像太阳一样，到哪个地方都是光明。要是我们发心不明，遇境迷失，被境所转，然后说好说坏，说是说非，痛苦流转，制造后有之业，实在是大大可惜。 我们在光明堂上学习光明善导的教诲，享受诸佛的光明，这是什么样的福报啊！这离不开诸佛菩萨直接的加被。 我们一直生活在光明之中，只是我们强执善恶的时候，才有善恶、对错、人我是非。若不强执，轻轻的一撒手，全体都是光明，全体就是智慧与慈悲。 净土一法，闻者必得度脱。因闻名而得度脱，正是阿弥陀佛的真实愿力，"闻我名号，俱来我刹"。若前若后，若已生、今生、当生，皆得阿耨多罗三藐三菩提。就是闻名得以成就。 所以说呢？利根者，即心即佛。一闻彻底归入。 今天早上有个善知识问我："你往生几分？"往生是没有分的。往生是全体光明，全体安住，全体解脱，全体智慧。一时皆得以成就，一时全体，一即一切。 若不如是，没有真正的即心即佛，说这是高明话，不能接受，那么就退一步讲-----心作心是。作什么是什么。那么我们就心作佛吧，心作圆明，心作无碍，心作一切众生咸得度脱，心作无处无疑，唯有大乘。心作阿弥陀佛，入我们一切有情同一法身，同一报身，同一应化身，同一自性，同一悲心，这你可以吧？还不行，再退一步讲------ 佛力不可思议。阿弥陀佛等待着你，加被着你，温养着你，一直到你认为可以心作心事了，可以即心即佛了。他期盼着我们，无始劫来都是这样，等待着我们。 这是三根之说，这是藕益大师的三根之说。 你不能以即心即佛诽谤心作心是或佛力不可思议，你也不能以心作心是或佛力不可思议诽谤其他因缘。因同是佛力故，同是佛亲证的果德给予故。这给予是不假我们修证的，不需我们还要做一点什么的，就像太阳到处都是光明，它自身充满了光明，放射出来的圆光所到之处皆是圆光，这是即心即佛。若我们感到不行呢，那么看光可以吧？寻光可以吧？向往光可以吧？ 原来心与光本是一体。三根普被，根无大小，只是因缘熟与不熟，实无优劣，只是用与不用啊。不用的人，你就是面对着丰盛的宴席也会饿死。 净土一法，就如大海一样，修罗蚊虻，一切大乘小乘，各取所需，皆得满足。这是一乘圆教之说。大乘者大取，小乘者小取。 在讲《光明善导大师全集》之前，供养大家一段"闲话"，是心里涌出来的，欢喜的话，光明的话，一切诸佛亲证的真实的不可思仪的话。信得及便用，信不及也可以。 |