接手书，知道念日纯，不胜欣慰。今年之乱，千古未闻。此皆吾人往昔劫中恶业所感。故虽未实受害，而其惊慌惨凄，何可名言。阁下既知气愤为害，何不当发气愤之时，作我已死想。死则任人所为，绝不相争矣。若常时作将死想，则道念自切，情念自息矣。今人好发起新章程，彼废伦免耻等，尚可公然提倡，欲推行全国。吾人遵佛教诫，戒杀吃素，又何惧同教中之异议。当仁不让，见义勇为。尚祈以身作则，引彼拘於教者，入大乘法门。以期不孤佛恩，不负己灵，方为救世之道。老年人固宜一心念佛。看大乘经论，不过明理性，种善根而已。若必欲现生了脱，请如到临命终，如堕大水火以求救而念佛。则必可仗佛慈力，带业往生。否则难保定矣。祈熟读文钞自知。世人每以教界相拘，致毕世不闻大法，尚自以能遵守本教为功。若果本教之圣贤，只许人依本教之理教。他教之理，纵有胜於本教者，亦不许入，即入亦不赞许。如是直与市井小儿知见无异，是尚得谓之为圣贤乎。是知以教自拘者，皆悖本教圣贤之心也。汝本回教，能信奉佛法，皈依三宝，可谓豪杰之士。然须力敦伦常，恪尽己分。诸恶莫作，众善奉行。信愿念佛，求生西方。以此自行，复以此化他。自可决定即生出此五浊恶世，生彼清净莲邦。不致上负佛恩，下负己灵也已。今为汝取法名为宗道。汝妻为宗德。文庆为慧畅。文裕为慧丰。文智为慧纯。文馨为慧馥。俾彼等同皆吃素念佛。如不能净素，切勿恣意令食。一则保存慈心。一则卫护身体。汝教食牛，固宜切戒。以牛於人有功，食之更加罪过。湖南人吃饭，不吃尽，此风甚劣。食为民天，何敢暴殄。宜与儿女及婢仆等说其所以。虽一粒半粒，亦不宜弃。人若抛撒五谷，必定来生无饭吃。今生亦有即得饥饿之报者。人若蹧践字纸，必定来生无目及愚痴无知。宜令儿女等同读阴骘文，感应篇，为彼讲说。俾知为人之道，及三世因果之理。则将来自不至流为暴恶。彼杀父杀母废伦免耻者，皆由最初不知为人之道，及因果报应。一闻邪说，遂极力依此，以逞其肆无忌惮之心，为可哀也。今寄弥陀经白话及心经注，学佛浅说，感应篇汇编，共一包，以为汝教训儿女等立身修德之据。汝盖未悉心详阅文钞。纵阅，亦只泛泛然过目而已。（一）所言先从十念进行，不知十念一法，乃为极忙之人所设。以终日无暇，但只晨朝十念。若有工夫人，岂可以十念了之乎。如先念十念，再按自己之身分，所立之功课做，则可。若但十念即已，则不可。况此患难世道，祸机四伏。若不专志念佛及念观音，一旦祸患临头，又有何法可得安乐。况汝家道向有丰裕之名。现虽不比以前，然一班痴人，固常欲夺而有之。汝不知净土法门即已。既已知之，何可泛泛然修持乎。即谓世缘或难无碍，但宜有事时从减。无事时，何亦可作有事时之预备，免间断之咎而不修乎。（二）按理宜净素。虽势难即净，但宜少食。即食，亦当存一怜悯度脱之心。非吃荤人念不得佛也。（三）念佛岂有定章，但取适宜。清醒时，金刚念，默念。昏沈时，小声念，大声念。（四）礼佛一拜，罪灭河沙。当量自己工夫，勿只取其安逸。（五）礼佛唯取志诚恭敬，固不在世仪出世仪也。（六）弥陀经，宜朝暮作功课。若有暇，清晨洗漱毕，或先用十念法。後再礼三拜佛。念弥陀经一遍。往生咒三遍。念赞佛偈。念佛五百或一千声。再念观音势至清净大海众各三声。再念回向文，三皈依。照文钞及弥陀经白话注後附之修行法。余金刚经等，当另一时念。随自己工夫定。（七）佛号，弥陀经，均无甚别音字。饭食读反寺，仍是世音，四书五经皆是如此。以人多忽略，认为特别音。汝试查查字典。然饭食读本音，亦可。读本音，饭即是饭，食即是吃。读别音，饭（反）即是吃。食（寺）即是饭，固两皆可通也。唯佛号上之南无二字，必须要作纳莫之音读。其义，白话注後详说之，不可读本音。（八）念佛宜量自己之房屋，地步宽窄。如其能绕，（绕行）固宜先绕。或於屋外绕，亦可。绕时亦可舒畅气息。（绕佛乃表示随顺佛意、）不徒表示随顺而已。自己修持，但取诚敬。跪，立，坐，绕，各随其便。若欲如法，诵弥陀经宜跪，立诵亦可。至念佛时，则先绕。绕念一半，则坐念。坐念将毕，则跪念十声。再念观音势至清净大海众各十声。或各三声。庶身心调适，不过劳，不过逸，气畅身适，有益无损。所言令慈在堂，固宜以此理奉劝。令其生信念佛，以期出生死海。何可谓为过傲。父母爱子之心，无所不至。彼若知其有益，岂有不肯赞许之理。彼若不知其益，尤宜多方启迪。俾生我者，得佛法之实益，是之谓孝。如彼固执己见，不肯生信，但当代为忏悔罪业。诚之所至，金石为开。况母子天性相关。汝果真诚为亲忏悔，亲必有蒙三宝加被，转生信心之日。又当令宗德慧畅等，皆如是行。则一门骨肉之亲，同作莲邦诸上善人，何幸如之。世事日非，宜勤念佛及念观音。真达师朝九华去。光於七月廿五即到太平寺，以印书事，恐须十月间回山。杨棣棠之儒释一贯，尚未出书。此书迟出，则所择必精。然今日之要务，唯在认真念佛而已。凡事须按时节因缘，及己之能力而论。譬如遇难之人，欲远逃避，虽金珠满屋，皆不敢携。所必不可不携者，唯糗粮也。以一日无粮，则不可以生。金珠若携，或至招杀生之祸。汝於此时世欲得利益，有净土诸书，已可以无憾矣。若不专心致志，纵博极群书，或致反等闲视净土矣。早晚宜诵弥陀经，不宜但十念。释迦当於最初时，先礼三拜。愿文随意。必须按文发心，方为愿。倪夫人若按所说之景象，则决定可往生。其先见白须老人，不见佛及莲华者。盖以功行尚浅，故所见校劣也。所言品位，当在中品中生下生之间。然西方九品，乃大概而论。实则一品，俱有无量百千万亿品。但得往生，即已超凡入圣，了生脱死。虽在下品下生，已高超生天百千万倍矣。近又印感应篇直讲二万，尚未钉出。出时当寄一包，令儿女等同皆读诵受持。则长大决不至随潮流，以行废伦免耻等事也。欲儿女皆成贤善，非从此着手，则无由矣。闺范，去年由魏梅荪提倡，印一千部。光亦任五十部，今年光自提倡印三千部。此系石印无板，别无卖者，今与汝寄一包来。又浅说一包，感应直讲一包，此书当令儿女同念。则不至随恶潮流转矣。汝且详阅净土经典，及诸着述。及与法华楞严等大乘经。若一味研究，或将净土法门，反忽略视之。则所研求者，非所倚仗。所倚仗者，以不专研求，或至反不能倚仗。则茫茫苦海，何由而出。岂非求昇反坠，弄巧成拙乎。娑婆世界，凡圣同居。圣若降临，亦复示作凡夫。彼必於伦常躬行，加人一等，令人可钦可佩。後或示其从迷得悟，极力修持。或终身不示修持佛道之相，而於死後示现异迹，发人深省。 儒道耶回四教，皆有圣贤。然其所发明之理性，但只佛教中人乘天乘而已。於自心本性，皆未能究竟发明。有不知此义者，以为皆是圣人，便谓悉皆平等，无有高下。或者以所说未臻道源，谓非圣人者。以在彼当教，堪为圣人故，皆为未彻之论。世之讲道论德者多矣。求其将真妄源本，生死原由，与心性之极致，生佛之同异，发挥尽致，了无隐遗者，舍佛教则无有也。菩萨度脱众生之誓愿，无穷无尽。随类逐形，种种方便而为感化。所谓应以何身得度者，即现何身而为说法。所云说法，亦不专指口说。或以身说。或以殁後异迹说。马玉高之媳，与昔之乞妇毕生之躬行，直可以镇坤维而立闺范。此举见闻之迹所言也。至其死後所现之相，非儒道耶回经中所有，乃佛教得於现生证果之相。惜世之知道者少，无能发明其事。但作一种奇异事迹以传，为可惜也。菩萨欲化外道以入佛道，若不现外道之迹，则彼外道无由而生信仰，以起修持也。所示之迹，非言说所能穷其方便。普门品所说，不过举其大概而已。现今世道坏至其极，而信奉佛教念佛念观音之灵感，甚多甚多。光以冗忙，精神不给，以故皆不记录。若录当成巨帙。汝颇有家资，值此时世，当竭诚尽敬，与宗德慧畅等念佛及观音圣号，以作恃怙。至於研究教义及密宗各义，亦不过开发智识而已。若欲资之以了生死，则断断不能。何以故，以彼各宗，皆须自力修到业尽情空，方有了生死分，否则纵令悟处深，功夫高，功德大，皆莫能了。唯净土一法，不断惑业，可以仗佛慈力，带业往生。此之法门，非一切法门所能比拟。若无真善根，断难彻底信。所言观经，即观无量寿佛经。文钞中引，或节三二句，下即发挥义致耳。汝既未指页数，亦不便查。佛告阿难及韦提希，系观经之文。观经二字，乃经之题，而约略书耳。各教在不分门庭一语，亦不可笼侗。若混然不分，则大小邪正，何由而辨。若究竟归本，则不归佛教，将何所归。譬如大江大河，已自宽广渊深矣，然若不归於海，则从来未有也。海则从有天地以来，日日如是，纳了不见其增益。大江，秋雨发时，便浩瀚汪洋矣。汝所言死归一辙，亦非至当。唯死是一。而生六道与证四圣，其苦乐盖天渊相悬。何得云一辙乎。各教随所修而得罪福，天堂地狱固无二。至以为一，各教不应皆有真义，此语汝尚未知各教之真，亦不能一一平等。在彼教则为真，若在佛教则皆真之少分，不能完全皆真，了无差殊。既完全皆真，又何必用应以何身得度者，即现何身而为说法乎。张纯一者，乃耶教之头首。因其学问渊博，後方知佛。五六年前，与其妻同皈依光。彼法名证理，其妻名证慈。杨棣棠与纯一书，盖以纯一先信基督，後入佛教。汝混以现身为实义，不体现身为俯垂接引，同登觉路。足见汝於道理，尚未认明。故其所说，混而无所拣别。若执以为是，则自误误人不浅矣。且祈认真改过迁善，念佛名号，久之当自发一笑。古人释如来，不舍穿针之福，曰如八十翁翁作舞，为教儿孙故，现身说法，亦犹是也。汝即以现彼身为得究竟道，则与菩萨现身之义，完全相悖矣。若如汝说，各教皆有得道者，何须菩萨又俯现彼教之身，而弘扬彼教耶。不知菩萨之现，乃权巧方便，示与同事而引彼入於佛乘耳。汝并文皆不明白，况义乎。而自以为已知已悉，故有此种言论。若非光点破，恐别位知识碍於情面，含糊分疏，则汝之洞子，且难钻出矣。光老矣，无能为也。上十年来，应酬极繁。今则应酬日多，精神日减。长此以往，势必累死。则於人无益，於己有损矣。以故定於二月下旬下山，往上海陈家?太平寺，料理印书事，至六月仍回山，以上海过热。七月下山，则不归矣。八九月印书事，则纸板存留处，随人印刷，向书局交涉。 各事安顿妥帖後，即长隐灭踪矣。以後永不与一切人，相往还交涉矣。汝但依文钞嘉言录以修，决不至不得了脱。如妄欲作大通家，将净土法门，视作等闲，随各宗善知识学宗教密等法门，大通家或可做到一二程，而欲靠此一知半解，想了生死，则梦也梦不着。此光末後为汝之语，不知汝以为然与否耶。

念佛一事，所求皆得。为现在椿萱求福寿，为过去祖祢求超昇，均无不可。然须至诚之极，方有感应。若泛泛悠悠，则其利益，亦是泛泛悠悠。回向之文，宜於正回向後，自己依所求之意，作数句。但表其心，不必铺排。汝既知净土法门，尚宜与一切人说其利益，令彼修持。况生我之父母乎。为父母回向，固为至理。而不劝父母，自己修持，便失真实孝亲之义。若父母天性与佛相反，当至诚代父母持念回向，消除宿业。久而久之，自会生信修持。诚之所至，金石为开。况父子天性相关，而有不能转移之理乎。儿女等，当认真教以因果报应之理，及为人之道，如父慈子孝兄友弟恭等，各各自尽其分。汝果能依我所说，则生入圣贤之域，殁归极乐之邦，乃决定无疑之事也。现今之世，危险万分。宜率家人长时念佛及念观音圣号，当必有不思议之感应。至於吃素一事，实为至易。但以未深体察，故觉其甚难耳。吾人既惧兵灾，当念一切生物自受屠割烹炮，以供吾人口腹之欲，彼岂愿死而乐供人服食乎。圣人以忠恕为教，谓为违道不远，以施诸己而不愿，亦勿施於人，为发挥其义。试思我与彼同赋此心，同知贪生怕死，同知趋吉避凶，同知感恩怀恨，何得犹日日食彼等之肉。既能忍心食彼之肉，则与土匪劫贼同一心行。何得於土匪等之劫掠杀伤，则不欲得。於水陆生命之杀戮烹炮服食，则心安而意乐也。其故皆由於不肯反省，故致违道悬远也。净土法门，但恐信不及。若信得及，一切人皆得往生。有佛大慈悲力，何须光为。近来之人，多多见异思迁。有信心者，每每不知净土之所以，或学禅学教学密等法。若欲作大通家善知识则可。若欲即生仗佛慈力，往生西方，则或致因所学者多，藐视净土。由是既不能断惑证真，以自力了。又无信愿念佛，以仗佛力了。则将来三途六道之苦，当比此时之苦，胜百千万倍矣。现在人民，无不在水深火热之中。而一班有势力者，各欲为己子孙得永久之富贵尊荣，不惜人民贫困死亡。此种祸根，皆程朱理学破斥因果报应，及生死轮回之所酿成。使彼提倡因果报应，生死轮回，则後世儒者，皆不敢以为无有。彼纵欲行损人利已，伤天害理之事，以有恶报，恐後受苦难堪，因兹不敢耳。因程朱以为无有此事，则彼恶劣残忍之人，敢於为恶，无所忌惮矣。又加欧风一吹，则废经废伦杀父奸母之事，通皆极力提倡，而期其实行也。其祸之原，殆由理学所基。可不哀哉。是宜认真生信发愿，以求生西方也。金刚经饭食读反寺，亦非佛家之义，乃儒书之义，人自不察耳。其字句之不同者，如即与则，诸本互用，此无关紧要，经是即即读即，是则即读则，以则即义，无甚差异故也。有杜譔者，谓高丽国王讳稷，故改即为则，此不知事务之盲论也。又有忍辱波罗密等，有作两句，有作三句者。须知作两句，义亦完全是三句。非两句，即无三句之义。但照本念两句三句，均无所碍。经本作三句，即念三句。作两句，即念两句。愿乐欲闻，是乐阿兰那行者。乐字读去声，作要字音。行字经中凡是说所行之行者，儒家读兴去声，皆读限音，实行之变音耳。大悲咒等，彼此稍有不同，不妨照本读之。以咒系梵语，人莫能知。但志心念，则有大益。不须在字体上讲究也。湖南所流通之本，亦未见，不能指其是非。但志诚持诵，自获不思议功德。万不可以或有差错而怀疑，则必能得其利益矣。经题理当念。净土约事，则实有至极庄严之境象。约理，则唯心所现。良以心清净故，致使此诸境界悉清净。理与事固不能分张。不过约所重之义，分事分理耳。汝但详看宗教不宜混滥论中，真俗二谛之文理，及约境所喻之义，自可了知矣。汝见地如此，只好学老实头一心念佛。若以好高务胜之心，妄生臆见，恐未得其益，先受其损也。当此天灾人祸弥漫之际，固宜率其家人认真念佛与观音圣号。其余一切不能了明之义，且勿理会。待其业消智朗时，自可一目了然。否则纵令明白文理，亦只是口头活计。灾难临头，生死到来，决定用不着。事理二法，两不相离。由有净心，方有净境。若无净境，何显净心。心净则佛土净，是名心具。若非心具，则因不感果矣。汝意谓，事则但是事相庄严，理则但是心性理体，理在事外，事在理外，何名理事乎。譬如筑室，栋梁椽柱墙壁，事也。屋空，理也。唯其有栋梁椽柱之有，方能得其屋空。由其有此空，方可施其栋梁椽柱。理事互相为用，亦如空有互相为用耳。何得死执偏见，谓有则无空，空则无有耶。此种义理，若不明白，当勤持诵，勿妄猜度。久而久之，业消智朗，自可一笑而喻。古人最初，皆在认真用工上着力，不在卜度思量处用心。故古人一举一动，皆非今人所能及也。