| 往生有分第一集 ●台湾灵岩山寺创建缘起暨展望 ●上妙下莲长老简介 ●往生有分 ●敬贺妙莲法师掩关二十年 ●妙莲老和尚过堂开示 ●灵岩山寺剃度大典纪实 ●出家现僧相就是良福田 ●妙莲老和尚过堂开示 ●妙莲老和尚佛七中开示 ●妙莲老和尚佛七中开示 ●佛七圆满开示 ●主礼龙善寺佛七第一天晚上开示 ●主礼龙善寺佛七第二天晚上开示 ●妙莲老和尚对福严佛学院学僧开示 ●妙莲老和尚对福严佛学院学僧开示 ●记台湾灵岩山寺西方三圣开光暨 ●妙莲老和尚新春开示－因缘果报 慧欣恭录 ●朝阳升起了 释修如 ●拜向灵岩山 佛种永心头 ●人在净土打佛七--沈明进 台湾灵岩山寺创建缘起暨展望 夫佛法东流，光被四表；溯自百丈禅师创建丛林之制，赖以续佛慧命者千有余年矣。今者人心陷溺，邪说横流，如来之正知正见不至泯灭者几希！兹有香港青山佛慈净寺住持妙莲老和尚，于民国六十四年为办理「大智度论」排印事莅台，公毕览胜之际，发现宝岛民情笃实敦厚，而各大专院校均设有佛学社团，学佛风气颇盛。 为度化此辈优秀青年发出世志，住持正法，续佛慧命，普利世界，化导众生，遂拟在国内觅一适当地点，创办净业道场；其弘法方式，完全仿照大陆灵岩山印光祖师之道风：「行」则依修持念佛为主，「解」则奉净土妙法为宗；惟此一门精进深入，但求当生福慧圆成。经数年来之奔波勘察，迨至民国七十三年，始在现址陆续购妥建筑用地十甲余。本山交通便利，气候温和，土壤肥沃，水质清洁，实为一难得之佛教圣地。 承蒙十方大德护持，已于民国七十五年底完成念佛堂、寮房等第一期工程，并于七十六年元月十一日正式落成，随即每月对外举办一次佛七。本寺长年佛七，除二、六、九月打观音七外，其余皆为弥陀七，平均每月约有贰百多名参加。 另特为全省中小学教师暨大专生，举办寒暑假佛七，参加者至为踊跃，每次约有参百多名，同念弥陀圣号，共饮慈尊法乳，皆大欢喜。 兹因报名参加佛七者，每况愈增，以致现有念佛堂不敷使用，为使信众不至于向隅，故决定兴建「观音殿」，使人人能有共修机会，深植同生西方净业善因；报感将来得成圆满佛果。 现今第二期工程－－观音殿、华严殿、讲堂已正动工兴建中，大雄宝殿已于七十八年元月二十二日（农历十二月十五日）动土启建；而后逐步按图计划兴建地藏殿、弥陀塔、居士村等后期工程，使本寺蔚为十方丛林，以供大众净修。培养僧宝，俾佛法久住世间；常转法轮，度久远无量众生也。 妙公明年（民国八十年）已届七十之龄，犹献身为众慧命，当此艰巨，荷担大法，谅必诸缘辐辏，功不唐捐。惟兹事体大，即非一人一地之事，更非一人一地之力所能成就，敬望诸方大德，各界善信，发至诚心，广布财施，共襄盛举，俾灵岩山寺十方丛林，克期于宝岛实现，则慧日高悬，佛音大震，人心憬悟，彼岸同登，宁不懿欤，是为缘起。 上妙下莲长老简介 上妙下莲长老现年七十三岁，籍贯安徽省巢县，一九三○年九岁出家，一九四一年春（二十岁）在南京宝华山受具足戒后，即赴苏州灵岩山寺参学；至一九四九年二月，因弘化至香港，在大屿山及青山闭关潜修，前后共二十年。在此掩关期中，除阅藏念佛，并虔修般舟三昧十次，日中一食，是一位苦行高僧，久为众所钦仰。于一九八一年来台定居后，即四处弘扬净土，劝人老实念佛，南北各地及海内外净宗道场，竞相礼请妙公主礼佛七宣说妙法，闻者莫不对往生西方净土深具信愿，持佛名号。 为弘扬大陆灵岩山寺净土宗印光祖师之道风，并启发有缘青年发菩提心和大悲行愿，以续佛慧命，故于南投县埔里镇创建灵岩山寺，今已三周年矣。三年以来，在其循循善诱下，已度近百名有为青年男女出家；其中有三十余名十六岁以下的男童小沙弥，至为活泼可爱可敬；小孩童是国家未来的主人翁，小沙弥同样也是佛教将来弘扬佛法、住持三宝的领导者。又约有四十余名男女居士住山发心学道，待因缘时至，披剃出家。其为佛教之发展及佛法命脉之传承，可谓不遗余力，为道忘躯矣。 老和尚悲心殷切，创建台湾灵岩山寺，第一是为了延续僧宝；若无僧宝则佛法如何弘扬，众生靠何人度脱？因为弘扬佛法度众生，要赖出家僧宝住世方可也。又为使十方信众亦有机会参加共修，故长年每月举行一次精进佛七，以利全民同种西方净业之因，感应将来同生西方之果。每次佛七约有二、三百人参加，三年以来不下万余人共修，将来往生西方即是万余清净大海众菩萨；而且将更有无数的三年永远延续下去，则一处道场的功德利益，对众生的奉献是何等的伟大尊贵。期望三宝弟子们，发广大心护持道场，长养各人福慧也。 又每年春传授戒法，期能使人人依佛戒法，虔诚奉行，得大利乐、大解脱，参加的戒子至为踊跃。而每年开山周年纪念，举行万人朝山大会，参加的善男信女老老少少更是人山人海，万众一心至诚礼拜，同伸庆祝。如是功德，堪慰诸佛菩萨加持之恩，以及老和尚辛勤创建道场，培育僧才，绍隆佛种，住持三宝，化度众生之一番苦心孤诣。 且近二、三年来老和尚又大力提倡「千人念佛会」，进而「万人念佛会」，以至「全民念佛爱国护国息灾大法会」，深得全省各佛教团体的支持与响应，各处时有举办，蔚为风气。此真可谓「出家不忘报国」、「佛子人人爱国」，藉此以期除恶戾之气，消弭灾祸，国家富强，社会祥和，人人安乐，并而世界和平，其为国为民之心至为敬佩。如此大善知识，我等在家弟子责无旁贷，应当赤心忠胆，至诚拥护，亲近长老，庄严道场，令佛法久住；惟愿道场永兴隆，长老慈躬常康泰，是为我等一瓣馨香至祷者也。 公元一九八九年农历十二月十二日三周年纪念 护法同仁拜述 往生有分 钟石盘老居士 「往生有分」，这句话是妙莲法师对我们说的，那是在公元一九七五年十一月二十八日；地点是台南县永康乡大湾村净土寺，他是为圆寂的净念法师做三时系念而来的。在他休息时候，我请问他：「要怎样才能修到一心不乱？」他回答我的第一句话：「你们往生有分。」接着补充说：「那是西方极乐世界的凡圣同居土。」他又解释说：「要想修到念佛一心不乱，不是一件容易的事，若能修成，便是阿罗汉；你们只要信愿坚固，执持名号，那就必定往生有分。」 本来净念法师三七之期，是请真华法师来做三时系念，而真华法师却把妙莲法师邀了来，替他主坛，他们是由高雄市千光寺佛像开光后转来的。由于妙莲法师闭关二十年之久，真华法师担心他会把许多佛事都忘了，但他从容应付，那天的三时系念做得非常成功，丝毫不错。当时他的祖衣和黄袍，是借用真华法师的，他俩的身材一样高大，所以穿起来很合适也威仪，其实他平常只穿一件皂色布袍而已。真华法师说：他们三人，包括妙莲法师和净念法师，同在灵岩山修行念佛，而且三人同岁，今一九七五年同为五十四岁，不幸净念法师竟被胰脏癌夺去了生命；虽是同修同年，毕竟因果各自不同。 真华法师又告诉我：妙莲法师在香港闭净土关二十年，关中修了十次般舟三昧，每次为九十天，不坐不卧，每天廿四小时绕佛、拜佛或站着念佛，交换使用，只有约一小时会昏沉一点，那是在拜佛的时候，两手伏地起不来了。这情况是克制睡魔，我猜想可能是人在体能上的极限，三个月的不眠不休，谈何容易！因此我想起三十年前，公元一九四六年我在江西南昌的皈依师上慧下定禅师，他在南海行宫一间约六席大的小房中，闭关参禅，只有一个月就出了关。我问：「师父怎么样了？」他对我们说：「我现在一天廿四小时，只有一小时稍微昏沉一下，其余的时间全是了了亮亮的。」当时我不知道进一步追问。但，今与妙莲法师相对照，一是参禅，一是念佛，用起功来，每天都只有一小时的昏沉，这情况岂不是人的体能上的极限吗？但入定则恐怕又是另一回事，因为慧定禅师的入定时间，常在十天半月上下，那种境界如何？那就不是我们所能猜想出来的了。 一般行者闭关三、五年，都很不容易，妙莲法师闭关达二十年之久，难行能行，堪称坚苦卓绝，因缘如此殊胜，故我建议：请妙莲法师将经过写出来，不是为了显耀，而是将其经验提供给后人参考。真华法师说：他也提议过了，但妙莲法师没允许。净土寺浴室少，等大家洗浴之后，妙莲法师才入浴，时间已是午夜十二点了，但到一点还不见出来，也没有声音，大家以为他晕倒了，敲开门来，才知道他把衣服全洗净了。我问他：是否现在还是睡眠少？因我得知他已经克制了睡魔故。他回答说：不，现在要多睡一些了。他虽如此说，可能他比一般人少睡，所以他才不急于睡。 依我两天来的粗浅观察，妙莲法师的确与众有点不同，喜宁静、不闲聊，手不离书，或念佛、或拜佛，可见他已是不随流俗了。他独对法师寮的侍者女居士美贵说：「你要多念佛。」可能发现她的业障比较重吧？而这就不是平常人的眼光了，因为美贵的身世的确很可怜，但妙莲法师却能一眼就看出来。 妙莲法师说我们「往生有分」，似乎是勉励也算是预言，这句话却增强了我们无比的信心，感觉修念佛法门，既正确又有把握。想起十多年前，我们在新店碧潭海藏寺清严法师那里挂了几天单，晨起早课后，清严法师微笑着说：「你们俩人将来一定可以往生西方。」当时以为是他夸奖我们的话，所以并没有在意。可是现在他示现了肉身不坏，他的道行已成为举世所钦仰，对他所说的话，我们也就不能不相信是预言了。 清严法师在嘉义小灵山的时候，亦讲了许多感应的话，如看见空中往来菩萨等等，因为我们看不见，亦只好姑妄听之。听说清严法师把他所见，曾经写文寄给某杂志，而不见披露，恐怕被认为是神话吧？假使这篇文能留存到现在，那一定是很珍贵的独家新闻了。现在想起来，清严法师早就显露出神通了，只是我们凡夫看不透，因此，我对妙莲法师的推测，相信他必定已经进入应真阿罗汉的圣位了，所以他也是有神通的，那末，他的话亦就不平凡了。 神通，原来人人本有的，只因惑业障蔽，不能显发而己，若肯勤修戒定慧，息灭贪瞋痴，则本性光明自然照耀，神通亦自然显发了。我认为清严法师肉身不坏，至少需要三世的修持，才能成功，因此，他的神通是报得。至于妙莲法师的神通则是修得，因为他闭关二十年，修了十次般舟三昧，出关之后，仍以印经弘法为急务，不随流俗所沾染，则其佛慧境界自将保持不失，这也是可以推想而知的。由此可知，依佛法而能真实修行者，则显发神通并非难事，教门大德具有神通的人可能不少，何以不愿显示出来呢？这大概有三个原因： 佛法是第一胜义谛，佛陀晓谕人们重视的是教理，在不得已时，才显通以证理。 否则，先显通而蔽理，将与外教何异？外教只求显通以为炫耀，因其教理浅薄，不足以劝服于人，尤其知识分子，更难使之信服，乃不得不以显通为其手段与能事了。 由于显通容易获致名闻利养，因而迷于名利，遂不思以教理劝化于人，成为舍本逐末，终至流于坛鸾乩童之品类了。 是以古今大德均有通，但皆秘而不显，唯劝人以教理为先，若能依教奉行，则人人都会显发神通了，此为不显而大显的道理。至于肉身不坏名为全身舍利，是由精修戒定慧之所获得，因为外教得不到，就用「木乃伊」等名词，加以诬蔑破坏。清严法师在世并没声名，但自从显示肉身不坏，顿时轰动海内外，闻名而来参拜者，不绝于途，这是他藉神通弘化的另一方式。 我们亦想获得一些小神通，帮助我们往生，希望： 预知时至，能于往生前三日，得到正确的消息。 身无病苦，完全在健康正常状况之下。 同时往生，万一不许可，则其前后相隔不超过一百天。 这个愿望的实理，深恐我们自己修持的力量还做不到，那就只有仰仗阿弥陀佛的大慈悲力了。若能如愿以偿，相信可能也会劝化一小部分人，至少我们的一些亲友，都会感到惊奇而受到感化吧！ 尽管我们很幸运地得遇两位善知识的预言嘉勉，然而至今我们仍是身处娑婆，在此五浊恶世，念佛修行如同逆水行舟，不进则退，唯有勤自策勉，精进不懈，或者可能达到莲池海会的彼岸。更要勿忘我族远祖蕅公大师的名言：「得生与否，全凭信愿之有无；品位高下，但看持名之深浅。」而成佛度生，乃是我们企求往生西方的大愿，岂可以因闻预言能生同居，即自满足，便不思所以增进若干品位耶？本文写于净念法师圆寂十个月之后，我们得见妙莲法师是在净土寺，无常迅速，转瞬即届周年了，即以此文作为怀念净念、清严二位戒师吧！ （转载自「中国佛教」21卷2期） 敬贺妙莲法师掩关二十年 真华法师 一提到妙莲法师，我即很自然的想起了二十五、六年前，在苏州与他相处时的一段往事来。当时我们同在灵岩山寺为大众服务，我任知客，他当僧值，彼此的寮房门对着门，又因为都是初任新职，有许多事必须互相商讨，所以我们几乎没有一天不偕行于念佛堂与客堂之间的走廊上；有时在晚课完毕，事务稍暇之际，互踏着夕阳的余晖，偶尔也会到附近的吴王井、西施台、莲花池、佛日岩等处走走，一面抚今思古，一面交谈着各人出家参学的经过，在那段融洽和乐的日子里，几不知世间还有战争、饥馑、生离死别等苦事。相信，如果不是民国三十八年时局剧烈转变，弄得全国狼烟四起，烽火连天，人心惶惶，不可终日的话，很可能我们直到现在，依然安身立命于灵岩道场，老实念佛哩！ 公元一九六八年三月，我由曼谷返国途经香港，承妙智法师热诚招待，邀我住在他主持的中华佛教青年会，在一次斋会中，无意间获得妙莲法师在青山掩关的消息，并且听说他三十八年到香港时，遭遇到许多的拂逆，吃到了不少的苦头，然后才到大屿山某寺闭关苦修，但由于环境太欠理想，以致时常病魔缠身，扰得无法安心办道，好在吉人自有天相，后来幸得某法师的大力护助，才又在青山继续掩关。在我得到这个消息的第二天，即由智梵、明远二位法师陪同，到了青山佛慈精舍（现已改佛慈净寺），会见了一别二十年的妙师，真是恍如隔世！至于晤面时的感触，正像后来妙师给我的信中说：「真法师啊！想不到我们天各一方，在这二十年后突然见面，内心的喜慰，可想而知！但同时也涌起许多往事，慨伤莫可言喻！而难得一次相聚，时间却又不容许我们畅谈，真是遗憾！」末后他又在信上说：「你来山的次日，我曾托人打电话给金山法师，请他陪你来山供佛吃斋，结果你没来，失望之至！失望之极！」一片真挚之情，跃然纸上，我为之感慨不已！ 我与妙师自从那次在香港别后，不觉又是六、七年了！但每隔三、五个月，必定互相通讯一次，谈谈近况，叙叙种种，我们再不能因为「天各一方」而使音讯断绝了！我们虽然没有世俗间的所谓「金兰之盟」，也没有法系上同门之谊，然我们为道互勉，为法忘私的一念，却往往而自然趋向一致。弘一大师有言：「君子之交，其淡如水；执象以求，咫尺千里！」真的，「人之相知，贵相知心」，彼此交往，只要志同道合，以诚相见，以善相勉，以上求下化相激励，又何必一定在什么「结拜」、「订盟」上「执象」呢？ 上个月妙师突然来信告诉我说：「前后闭关二十年了，仍没有得到念佛三昧，惭愧之余，已决定在旧历九月廿七日出关。这出关是暂时的，待我将宿愿做好，仍要返回关房以等待弥陀慈父接引。噫！此身不向今生度，更待何时度此身耶！出关本来不想举行任何仪式的，但为了筹备点费用赶印大智度论，以了多年的宿愿，只好惊动信众一次结结法缘了！」我在回信上则老实不客气的说：「你出关的盛典我既不能前来参加，也没有什么贺仪可送，然想写篇小文，寄到菩提树发表，权当我赠你的纪念品，你看好不好呢？」等了几天他回信说：「惭愧啊！掩关二十年没有念佛三昧给人看，还有什么面目可以吹扬呢？请待一时，等我往生若能预知时至，再为我写往生传可也。但必须要预知时至，而且要有天乐鸣空，异香满室，住众皆知；如此的往生瑞相，才可值得写传记。否则不必浪费精神与读者的宝贵时间啊！」接着又说：「你无贺仪可送，怎能满足我的贪心呢？我想要你送最高贵的礼物，那即是请你祈求大悲观世音菩萨，为我回向，加被我于出关之日，风和日丽，不寒不热，凡发心来山随喜的人，都得法喜充满，诸事吉祥，悉皆得度，同生西方。这种贺仪，恳请即日备办，至祷至祷！」唉，菩萨！真是一位菩萨！ 妙师说：「掩关二十年没有念佛三昧给人看，还有什么面目可以吹扬呢？」其实，一个淡于名利的行者，就是有舍利弗那样的智慧，目犍连那样的神通，大迦叶那样的苦行，阿难陀那样的多闻，也没有什么值得「吹扬」的。然而，如果是为了使众生闻善生喜，效法乎上，发大菩提，那就另当别论了；妙莲法师有没有得到「念佛三昧」，我们且置勿论，因为那是「如人饮水，冷暖自知」的境界，不是别人所容易了解的。现在仅仅从他一下子闭了二十年关的这件事来说，已算是希有甚为希有，难得极为难得了！试想：人的一生有几个二十年？更何况三十岁到五十岁之间的二十年，正是身心最不易控制的时期，也正是最活跃的时期，可是，我们的妙莲法师，他竟能安安闲闲的，慢慢吞吞的，有条不紊的，湛然不动的，在一间面积大不过数坪的小木楼上，度过了悠然二十年岁月。这种作略，我想假使那位三十年形不离山，足不涉俗的慧远大师，于常寂光中有知的话，也必欢喜赞叹！ 我时常说：生活在现代的出家人，且慢高谈成佛作祖，了生脱死的话，能先耐得住寂寞，受得了清苦，名利不足动其心，权势不足夺其志，本本分分，规规矩矩，有始有终，随缘随力的，做些自他两利的事，就很不错了！经常见到一些青年，欢欢喜喜，恳恳切切的，进了佛门，披上僧衣，受具足戒，入佛学院，循规蹈矩，如法次第，看来蛮像一回事，但不知怎么搞的，过不几年，却又静悄悄的，脱去了袈裟，走进了社会，去度其醉生梦死的生活！究其原因虽非一端，而不甘寂寞，难熬清苦，是最主要的。看看这种现象，想想目前僧宝，愈觉得妙莲法师二十年的卓行，不惟已给出家二众竖立一个好的榜样，并且是全体佛教徒莫大的光荣！因此，我忘了自己的谫陋，缀此芜文，以表敬贺之意。（转载自一九七四年十月菩提树第二六三期）。 妙莲老和尚过堂开示 修见敬记 （一九八八年四月一日灵岩山寺戒期） 今天是农历二月十五日，是佛陀涅盘之日，佛陀入涅盘，辞别众生，回归常寂光净土，剩下未度的众生，就留待弥勒佛来度；但弥勒佛降生还要七亿个万年之久，在这期间内没有佛。我们生在这佛前佛后，也就是弥勒佛前，释迦牟尼佛后；在此末法时代，犹如无父无母的孤儿，真是好苦啊！尤其是在这个娑婆世界，更是苦不堪言。 好在佛陀大悲慈，无问自说，介绍一个西方极乐世界，净土念佛的法门，又有戒法的存在。释尊曾说他入涅盘后，末法众生若能依戒法修持，也等同佛住世。在这个末法时代，虽还有其它法门，但印光祖师告诉我们，其它法门虽高虽妙，都是不契合我们现代的根机，此即大集经云：「末法亿亿人修行，罕一得道，惟依念佛得度。」这是佛陀在经上明明白白告诉我们，末法时代除了念佛法门，是无法度脱的。诸位总算都有善根，发心来受持如来的戒，你们受了戒，就等于与佛同在，若再能不忘念佛，有这两种功德，双管齐下，往生决定有望。诸位只要戒守得清净又能念佛，包管你们一定往生。预祝诸位往生西方！ 诸位要记住，一定要双管齐下。若不念佛，五戒纵然持得清净圆满，也只能保持人身不失，想了生脱死是不可能的，这点大家要特别注意！有人以为受了戒就能了脱生死，就能成佛。要知五戒只是为人之因，想了生死，要修四谛法，那是声闻缘觉法。明天诸位要受菩萨戒，菩萨戒是了生死的，要知了生死一定要断惑业，要断贪瞋痴，这是生死的种子；这种子不断，虽说是要行菩萨道度众生，那也只是方便度生而已。 菩萨戒的内容分为三种：一、摄律仪戒，是无恶而不断。二、摄善法戒，是无善而不修。三、饶益有情戒，是无生而不度。所以菩萨戒的内容可说是包括了一切的佛法。这三聚净戒，大家若能做到，自然就是菩萨。可是你们在家居士障缘太多，若非菩萨再来，那能身处在污泥中而不受染呢？千万不要说在家修行也是一样，除非你们能像维摩诘居士一样，虽身处浊世中而不受染，虽为白衣而能奉持沙门戒法；如果你是这种根性，那么在家与出家是一样。若非如此，却说在家同出家一样，那我们出家不都是多余了吗？ 说此话者，是否有想过，释迦世尊为何不在皇宫修行？他的父王帮他在皇宫造三时殿，一切都很舒适，就在皇宫里修行就好了，为何又要到雪山修苦行，要违背父王心意呢？在这地方要思惟思惟，开点智慧。如果释尊不出家修而在家修，那最多只能做个转轮圣王，王四天下，教导人民修五戒十善；但修持五戒十善，只能得人天果报，仍不出六道轮回；且人天福报享尽，再堕落三途，那就一失人身，万劫难复了。 告诉诸位，要证罗汉果一定要出家，在家充其量只能证三果，这些教理层次要明白，不明白的话，就胡里胡涂的，以为在家出家都一样。 我今天为什么要说出这些话，因为有很多人，就在这些地方笼统含糊事理不清。没听真正善知识的教导，却听那些非因果事理的话。反把错的当成真的，真是业障！这就是末法时代的普遍现象。 想了生死，一定要断惑业。惑业就是贪瞋痴三毒，此惑业不尽，生死不能了；此惑业不断，诸恶亦难不做。故惑未尽要想清净是不可能的。 谈到断惑业，也不是容易的。证初果如截四十里洪流，何况要证四果的阿罗汉。虽很难，但也有容易的方法，什么方法呢？就是要持戒念佛双管齐下、同时并行。倘持戒不念佛，只是感人天之果，不能超三界了生死。我们想出三界，要横截三界，直趋西方，那就要持戒加念佛。反之，若念佛不持戒，众生本已造了许多恶业，再不持戒、不止恶，不但旧业难消，又再造新殃。如是往生无望，生死亦无了期。所以我们一定要持戒念佛、念佛持戒。一面持戒止新殃，一面念佛消旧业；求弥陀慈父来接引，生西方极乐世界，这样包管你一生成佛。 往生西方一生成佛，当然不是说一到了西方就成佛，而是到了极乐世界好好的再修行。在那个地方修只有前进，而没有后退。弥陀经上云：「众生生者，皆是阿鞞跋致（不退转）。」而在我们这个娑婆世界修行，你前进一步，说不定要退两三步。 为何到了西方极乐世界只有前进没有后退？因那个国土殊胜，依正二报都殊胜。弥陀经上说：「众生闻者，应当发愿，愿生彼国。所以者何？得与如是诸上善人俱会一处。舍利弗，不可以少善根福德因缘，得生彼国。」阿弥陀佛、观世音、大势至以及清净大海众菩萨，都是诸上善人，与他们俱会一处，没有妨碍修道的因缘，一切皆是清净殊胜。 诸位欲生彼国，是不可以少善根福德因缘的，必须精进念佛，严持净戒，方能得生彼国。所以诸位要记住！念佛要持戒，持戒要念佛。我这么啰啰嗦嗦的说：「念佛持戒，持戒念佛。」你们果真把它记住，依之修行就好了，我不啰嗦一点，恐怕你们轻易就会忘记了；希望大家能谨记于心，并奉行之。 灵岩山寺剃度大典纪实 修戒 「天下丛林饭似山，钵盂到处任君餐；黄金白玉非为贵，唯有袈裟披肩难。」出家乃大丈夫所行事，非将相所能为。而民国七十七年农历九月十九日观世音菩萨出家纪念日当天，位于南投县埔里镇的灵岩山寺，计有九位发大心的善男子和九位善女人善根福德因缘成熟，乃于此日举行剃度典礼，法缘之殊胜，叹未曾有。本人有幸恭逢盛会，并忝为其中剃度之一员，深感观音菩萨威神之力赞莫能穷。 典礼在「念佛堂」内举行，正门的上下对联－－灵岩山寺缁素共修弘净土，念佛堂内众生同愿往西方－－令人一望即速发道心。一大早，山上早已陆陆续续涌来一批批前来观礼的人潮；山上每月本就固定打一期佛七，此次为纪念观世音菩萨出家日，所以打观音七；此日又是观音七的圆满日，故使念佛堂内外挤满了观礼的信众，估计至少在五百人以上。八时整，住持上妙下莲老和尚披搭金黄色袈裟庄严地立于念佛堂正中拜垫前，更显现威德具足；而十八位新出家人个个法相庄严，堪媲美十八罗汉，其中年纪最小者仅十二岁，最大者三十九岁，可谓都是有为青年。然虽各人福德因缘不同，但今者皆能同日得度，此实令人赞叹老和尚德行感召力之不可思议。 当「炉香赞」一起腔，念佛堂中顿时钟鼓齐鸣，大众齐唱；梵呗声响遍每一角落，震撼每一佛子之肺腑，直达云霄，使诸佛海会悉遥闻，随处遍结朵朵祥云，前来普荫此一盛会。随着即将剃度之十八位新出家者，一一拈香供养十方常住三宝，无数闪光灯之光芒交织着，一如佛光不停地遍照大众，眼见许多人争相捕捉这一希有难得的盛况，摄下每位行者最庄严的法相；此刻抬头仰望念佛堂中庄严的西方三圣像，正身端坐、金光晃耀、绀目垂慈，不禁感动，欢喜莫名。 典礼至大众称念「南无本师释迦牟尼佛」的圣号，老和尚手持剃刀，一一为十八位剃度时，进入最高潮。辞亲偈的「流转三界中，恩爱不能脱；弃恩入无为，真实报恩者。」及剃头偈的「毁形守志节，割爱无所亲；弃家弘圣道，愿度一切人。」悠扬的唱诵声至今犹存。只觉无始劫来的尘劳、烦恼似乎在为师的这一清凉刀下，顿然剃得清净。了知我此身是一出世的新人，无上的法喜、感恩涌上心头；圣号中和着大众的泪水、和着欢喜、和着感动、和着惭愧，也和着忏悔。 「南无本师释迦牟尼佛」的圣号不断萦绕在整个念佛堂中，这股赤诚悲切的力量，足以振动整个三千大千世界，整个无量无边虚空啊！「灵山一会愿相逢，受记振宗风；灵山一会愿常逢，受记振宗风。」也默然盘据心头。而来自全省各地的佛教团体、居士、大德纷纷于此时以最虔敬之心，一一供养新剃度的师父们，此情此景令人百感交集，非笔墨所能形容。只知施主们激动的泪水滴落在供养物上，只知供养物的份量不断在增加中；自思若不在道业上有所成就，如何承载得了这如千斤般重的供养啊！若不精进修持，求生西方，早日乘愿再来，广度有情，实无以为报！ 由于此次是灵岩山寺圆顶人数最多的盛会，法缘之殊胜，前所未有，故典礼一直持续至十一时午供后方圆满结束。下殿后，会场洋溢一片温馨的道贺声、赞叹声，大众稍事休息随即过堂用午斋。想想！观世音菩萨在久远劫前于此日出家修行，早已成佛广度诸含识；倘无大士当日之出家，何来今天十八位新师父于此日之发心出家？何来过去与未来无量千万人出家？大士能使众生现生求愿决定果遂，能护持众生发广大道心；若无菩萨之加持，又有何德何能侧身僧流？大士之深恩实穷劫亦莫能赞！而老和尚一如菩萨之慈悲，虽极端劳累，却仍不忘过堂时谆谆开示与会大众，要在吃下汤圆、寿桃之午斋后，亦能效法观世音菩萨发「出家」之心；亦即出离尘俗之家，出三界火宅之家，而求生西方净土之家。老和尚之开示，思之！思之！至圆至满，身为弟子当依教奉行。 午后，灵岩道场仍是一片热闹，信众仍不停涌上山来。下午二时并有上百位居士大德求受三皈、五戒，而于此日正式成为三宝弟子。直至是晚，一群群居士、青年同学们，以至诚之心，高声称念「南无大悲观世音菩萨」的圣号，三步一拜，从山门朝上山来。然微暗的天空竟开始遍洒甘露法雨，这真是观世音菩萨的「瓶中甘露常遍洒，手内杨柳不计秋；千处祈求千处应，苦海常作度人舟。」当晚，又有很多人难忍能忍，难行能行，燃香供佛；在阵阵佛号声中，一颗颗香头逐渐燃至臂上，着实令人赞叹，感动不已。九月十九日也随着佛号声之结束而功德圆满。 剃度大典至今虽已结束，山上又再恢复平时的清净，但仍有许多向隅者为当日不得亲临法会而深自惋惜。谨为此文，愿一切见闻者，同获剃度之无边殊胜功德，共沾法益，求生西方净土。 （转载自大光明杂志） 出家现僧相就是良福田 修见恭录 －－上妙下莲老和尚于弟子剃度日为信众开示 现在很多人都说：「不要出家啦！在家修行还不是一样！你出家能受得起人家礼拜吗？能受得起人家的供养吗？」这话乍听之下似乎很有理，其实，这是假善知识，冒牌佛教徒胡言；真善知识是恭敬僧宝，那有阻人出家的？这里所感善恶因果，请恭阅「出家功德经」就知道了。切勿造恶口业，受苦堪可怜！往往有一些想出家的人，被他这么一说，都不敢出家了。现在外面就有这些人，这真是末法时代；说好话的人没有，打气的人没有，泄气的人却是那么多。 他们一味的说：「在家出家修行不都一样，何必要出家？若都出家，世间人都要绝种了。」有些发心想出家的，听了这话也胡里胡涂的认同：「是啊！那还是在家修行吧！」 诸位注意啊！想出家的人就千万不要听那些话，障碍了你的前程。其实，如果大家都出家修梵行，这个世界就清净了；众生不再是胎生情有，而是清净的莲花化生，那里会绝种呢？此世界既然清净了，那么也不需要生西方了，因这个娑婆世界已转成了净土。但我们现在居此三界牢狱，这是一个多么苦恼的世界，又有更苦的三途，难道你还怕地狱众生空了吗？还怕牢狱的人都走光了吗？这真是邪知邪见！若能持守佛净戒，世上没有犯罪造恶的人，就没有牢狱，也没有了地狱，那不是很好吗？大家果真都能出家，将来这世界就是佛国，个个都是莲花化生的，岂不更好！只可惜的是：万不可能人人都出家，这个世界也就万不可能成为佛国的。所以，请不必杞人忧天，阻人出家。因发心出家难！阻人出家易！若无多人出家，三宝如何住世？况今无佛住世，弘扬佛法就全赖僧宝担荷，那能不称赞出家之功德？否则岂非魔子魔孙！ 一般说来，人的根性有三种：上等根性的，出家修行或在家修行都可以，这种根性的人，如维摩诘居士，在家修行也能修得很好，若能出家修当然是更好的。中等根性的，那就出家修行好，在家修行就不行了。因为这种根性的人，需要有清净的环境，他才能清净，若在染污的环境，就无法把持了。所谓「近朱者赤，近墨者黑」，像我们现在末法时代的众生根性，大都是中等的根性，所以最好都能发心出家，仗三宝功德较易修。至于下等的人，就用不着出家了，出家也不会修得好；那倒不如在家做个居士，好好勉力修还可以，免得出家反而败坏佛门。我们印光祖师叫人不要出家，就是针对这种下等的根性说的。若有真儒之士，大丈夫之辈，来发心出家，那我们是最为欢迎的啊！ 再说，如果在家修行与出家修行一样，诸位你们就在家打七就好了，也不用到灵岩山寺来了，在家也是一样嘛！何必要来山呢？所以不要人家讲什么就信以为真，自己在脑中要转转，什么话都要三思而后再行，善的当然是依从，不善的要摒之。 虽说有上中下三根，但千万不可自暴自弃，自认是下根，想在家修行就好了，怕出家修不好反而招罪过。如果你是这么想，那真是朽木不可雕也，是自己在慢性自杀了。语云：「将相本无种，男儿当自强」呀！要做个上根的人，做个顶天立地的人，想别人能做到我为何做不到呢？人家吃饭我不也一样吃饭？要立志啊！人不立志太没出息了。 刚才说男儿当自强，那么女人就不用自强了吗？要知男女那只是一个差别相，本性都是平等平等的；千万不可以为女人就是软弱无能的，女中不也有丈夫吗！要鼓起丈夫气来。且看阿弥陀佛第三十五愿：「设我得佛，十方无量不可思议诸佛世界，其有女人，闻我名字，欢喜信乐，发菩提心，厌恶女身，寿终之后，复为女像者，不取正觉。」你看阿弥陀佛大慈悲，特别为女人发了一条愿，他怕很多女性也是犯了这种慢性自杀的病；自认女性好可怜，业障深重。不可以这样想的！自尊自贵固然不可以，自轻自贱也是要不得，不要贬薄自己。不要在家里和丈夫吵架声劲是大得很，一到了大事临头，就自认我是个女人没有用。可不要这样颠倒了。 关于出家有没有资格受人礼拜、供养？这要知道，出家决定要受戒并守戒的，受戒就内有戒德庄严，外有袈裟着身；只要你袈裟披身一现僧相，这就不但能受人来礼拜，连天人来礼拜你都受得起。因为你有一个僧相就堪受人天之礼拜。至于你有没有修行那是自有你的因果。你想想看！佛堂内的那尊佛像是木雕的，外面镀上金，好像披上袈裟，虽是木头雕的，但有此形相都能受人礼拜；你堂堂的一位僧宝，受了戒法，还不能受人礼拜吗？让人家礼拜是给人家种福，这是功德。袈裟又叫福田衣，有人对你布施，你受人家的供养，他布施于你，他今生或转世就能安乐自在，这是因缘果报法。至于你出家后，修行不修行，那全是你自己的事，是你自己的果报。若现了僧相而不受人礼拜，不受人供养，这是犯不乞食戒的。当然，出家人生活之需全赖信众供养，若不精进修行，生死不了，那今世天神不拥护，转生还要堕落，那就太苦、太可怜了。当然，若是修行有功、道业成就，那就真是为无量众生的良福田。但愿人人修行，个个成佛。不可再阻人出家。 出了家自以为没有修行，不受人供养，要自耕自食，这是不如法的。是谁叫你自耕自食呢？不可以的。依佛制是要托钵，但我们中国僧不托钵，而是在斋堂吃饭，这一样是受人家的供养。这些道理要明白，不要把道理弄反了，还自以为是。即使你是一个有钱的大居士，有百千万财产的大富翁，你要出家时，家中的财产也都要施舍的；你不能留一部分，说要留着自己修行用，建个茅蓬，不要受人供养。错了！比丘身分那能蓄积钱财呢？穿了福田衣就是福田僧，现了僧相就是良福田；你不给人家供养，怎么能令人家得福？人家得不到你的福，就如你有良田不给人下种子一样，如此那会有丰硕的收获呢？那里会有福报呢？出家人因地在人间受人的供养，将来证罗汉果，果报就是应供－－应受天人的供养。比丘受人的供养，将来证果就有了天福；若不受人供养，没有天福，就算你证了罗汉果，托钵都托不到，饥饿是好苦的啊！ 出家沙门又称比丘，比丘是梵语，具有乞士、怖魔、破恶三种意义：乞士，就是要托钵。在我们中国因国情、风俗、环境的差异而不出去托钵，人家是送到常住来，这也是受人家的供养。要知因中乞食，果上才能感得受天人之供养。怖魔，在受戒的时候，三番羯摩：「人间有某某出家了。」天上的魔宫就震动，魔王就会害怕；因出家就是要出离三界，有人出家，他的魔子魔孙就会少了，所以魔王就会感到恐怖。破恶，因比丘持戒能破心中的种种烦恼恶业。身为出家人，要知道「比丘」的意义。 那么做居士的供养时，要不要分别这个师父有没有修行，才来供养呢？「有修行就供养他；没修行，就不要供养他了。」若有这种分别心，就算你供养到菩萨、供养到佛，那样功德还是很小的，因为你有分别心。若能无分别心的供养，「修行不修行是他的事，我一律平等供养。」能平等供养福德是很大的。佛陀明明白白的告诉我们，无相而布施，功德和供养佛是一样的，所以你们要会平等供养。 供养主要是在求福，所以不用去分别。但假如你是要请开示求智慧，那当然就不同，他要是不会讲，不明道理的，你就不必请问他；要问，当然就要请问过来人，有修行的人，有正知正见的。不好的就敬而远之，因为他既无慧，行为又不好，若跟着他，会学坏的。犹世间人并不是每个都是好的，以我们自己家里的父亲、老祖父等长辈们来说，好的，我们就要学；不好的当然就不能学。但不管他们如何的不对，他们总是你的长辈，对他们还是要尊敬的。不过他讲的话你不能听就是了，他们的坏行为你也千万不能够学的。世俗的儒者都知对「长上」的礼，不可违逆犯上，即使父母有过失，也应婉言劝谏，不能当面数落。若父母不接受，那么只能将其不明理的地方放在自己心中愁忧。同样的，我们在家佛弟子对「僧宝」也不能失了恭敬，虽然有些出家师父，其言行确实是不值得亲近，你或可抱持恭敬的心私下劝谏，但绝不可随便批评。学佛是要修慧培福的，切莫在三宝门中造口业。慎之！慎之！ 说到顶礼，不仅比丘能受得起人顶礼，就是小沙弥也一样堪受顶礼。佛陀说：「三子不可轻：沙弥虽小不可轻，王子虽小不可轻，龙子虽小不可轻。」沙弥虽然小，但未来是大比丘，能住持佛法，宏范三界；王子虽小，坠地贵压群臣，大臣一样的要三拜九叩首；不要看龙子小，牠大时就能呼风唤雨。所以对沙弥也一样要恭敬，不可看轻。刚才说居士要恭敬三宝，其实出家人对居士也是不可轻视的，居士们头发一落，那不也是出家人了吗？未来也是会成佛道的呢！ 僧宝是住持佛法，居士要护持佛法；有住持佛法的僧宝，却没有护持的居士也不行，所以佛陀临涅盘的时候，特别交代国王大臣要护持三宝。在家的居士要护持三宝，怎样的护持三宝呢？现在三宝之中出家人－－僧宝，太少太少了！僧宝从那里来呢？是从虔诚佛教徒家中来，你们家中要是有两个令郎，就拣一个好的，送他来出家做小和尚，那你们就是真正的护法了。记住！要拣个好的呀！你不要拣那个蠢蠢的，脑筋错乱的，若送他来做小和尚，那佛教就倒霉了，也害了世人无求福求慧的机缘。拣个好的，那他将来做大法师，才能够度众生。诸位啊！这也是大布施、大供养呢！ 妙莲老和尚过堂开示 修戒恭录 （一九八九年九月十二日午斋） 今天上午有位中兴大学研究所的研究生来问我许多问题，就是在座的游居士。目前台湾各大学都有佛学社团的成立，大多数有善根的学生对佛学很有兴趣研究；有些不但求知，还能依佛法来行。所以每逢寒暑假，都有各种活动；像佛学讲座啦、斋戒学会、佛七等，其中不单是大学生会参加，还有教师，甚至儿童等，可说从高等知识分子，乃至到儿童都有。 儿童不解佛学道理，可是他能依着佛法修行，究竟他们得的利益大呢？还是光研究佛学的那些大学教授、博士得的利益大？以下我对这个问题分别比较一下。 一、修行要解行并进福慧二严不可缺一 各处寒暑假的佛学讲座，研究佛法的道理，那是「佛学」；儿童由父母陪他到寺院打佛七、观音七，念「阿弥陀佛」「观世音菩萨」，这就是「学佛」。 佛学、学佛，这两种到底都需要－－要目足并重、双管齐下呢？还是只要单独一样？如研究佛学就不必再学佛，或学佛就不必再研究，这都不合乎中道。 依正常道理来说，应该要有解有行。你不解，怎么知道如何行？所以先要有解而后有行。但人的根性不同，有的人只研究佛理，若叫他实行－－念佛、拜佛、参禅，他就做不到。为什么做不到？他的善根福德缺少。 单研究佛学，虽有慧根，但没有行；虽有智慧，但事实上得不到真实的利益，那慧是干枯之慧。好像一个人，学问是有，天文、地理、人事他都明白，可是他的一生孤苦又生活潦倒；或虽有家庭，但儿女、太太也都要跟着受苦。为什么？他没有福，所以生活很苦。 反过来说，有的人虽是有福，生活经济很富裕，过得安乐、自在，但是却没有智慧。一个人有福没有智慧，对事理就不能透澈明了。由此可知，单有福或单有慧都不好，有福有慧事理才能通达，所以应该要修福修慧。 要有福有慧，那么就要研究佛学，还要依着佛法来行持，这就能「福慧二严」。二者要并行、均匀、平等，不可一大一小。就像车的两轮要一样大，若一大一小，那车子怎能开？勉强开只有打转，不能直行向前进啊！ 没有解佛学的道理，就像一个瞎子没有眼，虽有二条腿而不能行动，一走路没人引导，就会堕入沟坑。反过来说，虽有一对好眼而没有两条腿，又如何返家？所以一定要解行并进，目足双运，前程才能看得明白，行得稳妥。 二、研究佛学不如老实念佛 有福有慧，二者均匀，当然很好，但世间之事有很多不是那样理想。假使这二者不能相提并进，如有慧没有福，就像有些教授及大学生，只是研究佛学，连最基本的三皈五戒都不受持，一句佛号都不念，甚至人格都成问题，那就不如小学生、阿公阿婆、愚夫愚妇那样，能受人指教，老实念佛；虽然什么道理也不懂，就只会念「南无阿弥陀佛」，那这个就得真实受用，比那教授、博士还好。 如果这些博士、教授能知佛法，又能依佛法修行，解行并进，研究一分佛学，就行一分，这就是福慧二圆，那当然是好上加好啦！ 三、佛陀福慧两足尊 为什么佛陀又有「两足尊」之称呢？这有什么功德？大家一定要明白。告诉大家！佛陀具有福慧两种圆满，所以称「福慧两足尊」，「足」者，圆满也。每尊佛一定要在菩萨因地中，把福、慧都修得圆满，不圆满不能成佛。 这个福慧要在那里修？还是在利益众生身上，舍了众生，佛陀还是无法修福修慧。千万众生愚痴没智慧，就开他的智慧，讲道理给他听，这是修慧因；无量众生苦恼无福，就施舍解他的苦，令他乐，这就是修福的因。所谓「世尊」，佛陀有什么值得被世人尊敬？他的福慧两种圆满了；他的福慧二严不是为了给自己享受，是为一切众生而成就的，因此为一切世间所尊重。 佛陀为什么想修福慧呢？就是有「大悲心」，有「慈爱心」－－予众生乐、拔众生苦。那么要凭什么才能拔苦、予乐呢？就是要有福有慧，方能普济众生。 四、愚痴执着难达彼岸 如果没有慧怎么去化度愚痴的人？佛法讲愚痴，不是世俗人讲的那种愚痴；不会吃饭、穿衣服，甚至将大便当饭；那是疯子，颠倒了。佛法讲的愚痴，是因果事理不明白；只知一不知二，知事不知理的人。这种人不是不会吃饭，其实他也会吃、也会享受、也会巧辩，不过他辩的不是真理，他是非理而辩－－强辩，或者得了一分理，就抹煞了一切，这都是叫愚痴。 愚痴之人处处执着，执着小的是苦，执着大的也是苦；执着恶的固然是苦，执着善的也是苦。世间人在做功德时，是不是善呢？善当然是好，但善中还有善，大善中还有无限量的善，这就要有智慧才能明白，千万不要只执着小善而忘记了大善、无限量的善。奈何可怜众生只执世间一点小善，而不修出世间大善。要知一起执着就会产生障碍，犹开船而不拔锚就不能到彼岸；我们不将执着放舍又怎能遍证法界真空呢？ 一个没有智慧的人，你同他讲，那就如同世间的「隔行如隔山」；各人观点不同，他执着他的井蛙之见，而不能明白智者洞澈高远的见地，既然不能接受，那就永远做个苦恼的众生！ 五、一句弥陀具足无量光寿 为什么要念「南无阿弥陀佛」呢？小学生、愚夫愚妇他们念佛得什么真实受用呢？大家要明白，每尊佛陀都各有圣号，就像人各有名字一样。那么佛陀的为什么称「圣号」呢？因为他有圣德。每尊佛都按他的德号来称呼，就像本师「释迦」世尊；释迦是印度话，中国话就是「能仁」之意，仁者，慈悲也，就是他能慈悲度化众生。 那「阿弥陀佛」其义如何呢？也是印度话，译成中国话是「无量光」、「无量寿」。一句弥陀圣号含藏着无量光、无量寿这种德行在里头，这是阿弥陀佛经过无量亿劫，大慈大悲修行福慧、四摄六度等种种功德庄严所成。 我们念阿弥陀佛就能得到无量光、无量寿，就好像母亲怀中的婴孩，虽然婴孩不懂母乳有什么维他命、营养成分，可是只要在怀中能安安乐乐，不要哭、不要叫，在怀里吃，在怀里睡，自自然然就会长得白白胖胖，一岁岁的长大，一年年的增智慧、乃至成人报效国家。 我们众生，虽然不懂阿弥陀佛有何功德，但只要你念佛就像婴儿吃母乳一样，即能得到阿弥陀佛的种种功德、智慧。就好像多种维他命结合浓缩在一起，不论你缺那一种营养，只要你吃这多种维他命，就能吸收到那一种营养。又弥陀圣号的功德如同电源、水源，想要光明时，只要插上电源，转动开关，不就有光明了吗？需要水时，只要接上水源，将龙头一转，水就来了。事实的道理就是这个样子！所以虽不知佛功德之不可思议，只要我们念佛，弥陀智慧之光、功德之水自然就会加临到我们身上。 再进一步来说，为什么称念阿弥陀佛圣号，我们就能业障消除呢？的确凭着这句佛号即可消业障，因为弥陀圣号之功德充遍法界能长养念佛人的法身，如同空气可滋养我们的色身。现在营养学家发现，人不吃饭、不喝水还不马上就死，但一没有空气一定即刻就死；其实空气具足一切营养，风一吹来，风中也具足一切营养，我们身体各毛孔都能吸收到那些养分。同样的，我们念阿弥陀佛，也能具足弥陀的一切功德，使业障消除。 理不易明白，要拿事相比喻才能明白，这就是以易知解难知。以上念佛的道理，诸位明白了吗？希望大家都能开智慧。 六、一则担麻弃金的故事 对这位还就读于兴大研究所的同学，我现在以佛法中一则「担麻弃金」的故事来劝勉你，并请诸位注意听！ 担麻弃金的故事是讲有两个贫穷的人，因为没钱，两人就带少许的干粮上山找宝去。找了三、五天也没找到，但干粮已用完了，只好寻回头路回去。一上路没多久就看到路上有麻，这麻是可织成布疋的麻，两人很高兴的想，若担回去卖也能赚钱，于是尽量的担，能担十斤就担十斤，能担百斤就担百斤。 两人担麻继续朝回头路走，走了一天，忽然在路上看到了布。这两人中有智慧的就把麻丢掉而担布，另一人则说：「这麻已担了一天，可以拿回去卖，你现在丢掉不是太可惜了吗？」聪明的告诉他：「麻还要织成布才能做衣，现在有了布是最好了，还担麻做什么！」但愚者还是要担麻。 这一担又是一天，到第三天，喔！看到金子了－－黄金。这聪明的人就又把布丢掉改担金子；而担麻的还是执着那麻，「麻已担二天了，现在要把它丢掉，太可惜了！」他还是要担麻，这就叫「担麻弃金」；金子不要，布也不要，要麻。事实上有了金子，生活就可以改善了，要房子、衣服等都有了，但他就是不听聪明人的话。 那个担金子的回去后，因为有了金子就发财成了富翁，生活富裕；那担麻的回去，太太就说：「你怎么这么蠢啊！你和某人一起去，怎么他担金子回来，你就担麻回来？难道你没看到金子吗？」他说：「不是啊！金子很多呢！但我担麻，舍不得放啊！」「哎呀！你怎么这么蠢！」小孩子也说：「爸爸！你蠢到这样子，累得我们要跟着你受苦啊！」最后太太、儿子都被这担麻的愚人给气走了。 世间上有没有这样的人呢？有啊！因有这样愚蠢的人，所以有这样的故事。又如一种人，明知学佛虽好，但他总认为我已学道多年了，现在改学佛不好意思啊！为了不好意思而舍正法，对这样愚蠢的人，又有什么可沟通的呢？ 七、智者担金弃麻研究佛学 讲到这里，我有几句话想告诉这位研究生：台湾目前不少高等知识青年，但我到台湾这么多年，就只有你一个是研究生来问我这么多问题。你既然这么聪明，又受高等教育，对佛法的行持也很好。但我现在以良心来奉劝你两句话：你千万不要和「担麻弃金」的人一样，你应该要「担金弃麻」。这话怎讲？就是希望你好好研究佛学。 古人说过：「自从一读楞严后，不读人间糠秕书。」人间的学问皆是不究竟的有漏法，不如真实、究竟的佛法。尤其我们人命无常，光阴最宝贵；我们能不能活一百岁？如果能活一百岁，那你现在还是青年；假如你寿命只有三十岁，那你现在虽是青年，实已老年了。佛法告诉我们「人命无常」，要把握今生，时间一过，寿命随逝，精神也没有了。等你研究世俗学完成，到那时候才研究佛学，精神没了，迟了啊！ 你研究世间学顶多是利益自他吃得好、穿得好、讲究好的。其实只要你有福报，虽没有学问，也能生活得很好；你若没有福报，就算是博士，说不定还会饿死！唯有研究佛法，修学佛法，才能得最究竟的学问－－圆满福慧。 八、研究佛学自尊人尊 你现在读研究所的这些学问都是你的教授们所知道的；然你研究的佛学是超世之学，他们不知道而你知道，那你不就是比他们高贵、更能受人尊敬？你何不把宝贵的时间与精神用来研究佛学？将来在国学界、在各研究所开讲哲学的时候，你就讲佛学。「佛学是哲学之母」这是 国父所说的，一定要明白佛学，世间的哲学才能透澈，才能助长人生，开佛知见，得究竟解脱！ 我们不必单讲「自从一读楞严后」，应当说：「自从一读佛学后，不读人间糠秕书。」人间的学问同佛学比起来，那就成了小巫了。 我说这些话都是良心实话，并不是偏赞佛学而轻慢世学，其实世学在世间自有它的尊贵，我亦很尊敬，也时常赞扬，教人学习奉行孔孟之道。所谓：应依何法得度者，即赞何法耳。世间法虽不能了生死，但在未了生死之前，还是不能少了人间之善法。 九、研究佛学了生死 你研究佛学才能了生死，才是无漏之法；世间学是有为有漏之法，不究竟的。我们要找最究竟的，要找真理，亦即要修第一义谛！不要修第二义谛；那第二义谛一切都是虚妄空幻假有的。 世间一切的学问皆头痛医头、脚痛医脚，能帮人治病，但不能令人不要害病。医生帮你医病，但是医不了自己；即使他的父母也一样终归会死，没法使他们不死。既然有生必有死，那么能不能使人不要死呢？要想不死，那只有研究佛学，佛学就是不死之药，我们只要肯服此药，依佛法修学，就能使我们得寿；念「阿弥陀佛」就能得无量光、无量寿。这不是天方夜谭，这是事实！不过业力不可思议，业障重的人就不肯相信，如同瞎子就是看不到太阳光，那有什么办法？甚至他手臂也麻痹了，摸也摸不到，那就无话可说。 说到这地方，你们千万不要像无知之人一样的问：「那么你学了佛，是不是就不会生病，能活一千岁呢？」你这样问，那你对佛法的真理一点都不明白，我老和尚也没时间同你辩。要知，父母所生之身这是肉体，经上告诉我们：国土危脆，人命无常。人命不可能活一千、一万岁；有三岁、五岁就死的，甚至短命的在母亲肚内就死了！成佛不是这个肉身成的啊！ 阿弥陀佛是「无量光无量寿」，我们成佛也是得无量的光寿，这无量光寿是指第一义谛，就是讲我们的法身、空性，即世俗所谓的灵魂。佛法讲的空是灵性，具足一切无量的真理，不是凡夫讲的顽空，把空认为是一无所有。真正的第一义谛，这那是睡七情床、盖六欲被的凡夫所能知道的？作梦！连梦都梦不到！所作的无非都是颠倒想的梦！研究佛学一定要抓住佛法的精华，依此来修才能除病。 希望你们大开智慧，广修福德，听老和尚的话，修学佛法；若没智慧，又无福报，我们谈不上去，那我对你也没办法了，犹如天雨不活无根之草。 十、世间情爱苦之根源 说到世间人真是可怜啊！经上告诉我们，父子、母女、夫妇好起来时是亲人；你爱我、我爱你；一到名利交关时，那还有什么父子、母女之情？什么夫妇之爱？儿子都成了陌生人，甚至反目成仇，儿子也会杀父，这倒非现代才有，古来就有无数的例子。你看佛经上记载，小王把老王杀掉抢老王的位子，他要做大皇帝！这不只一个二个，是成千成万啊！但虽逞得一时强，可是将来的报应如何呢？佛经上也讲，一旦受果报时是几千几万劫沉沦三途啊！看看这人世间真是太可怜了，这都是由于不明因果报应之理所造成的。 父母对儿女要慈，儿女对父母要孝，能慈能孝就好，到不慈不孝时，怎么样呢？还不是冤家、敌人。世间人啊！「不见棺材不掉泪」往往要到受报、受苦时才清醒，到那时候，迟了！流泪也没有用，还是得承受业报了。 苦从那里来？情情爱爱、恩恩怨怨就是苦。情而不知礼，爱而不知羞；你对我的情爱不满意，还要求加深，再加深仍不知足。情之深、爱之深，到破裂斗争的时候，怨也深，业障就障住了。看世情许许多多的男女，「你今天说要同我订婚，明天竟是同别人结婚了，你把我甩了！我能同你拼就同你拼；拼不过，我就跳楼、自杀！」世间就是这样子，太冤枉了，活生生的例子摆在眼前，你难道未见过吗？ 十一、善恶果报无人情 「菩萨畏因，众生怕果。」我们大觉世尊为什么要舍王位？一个国王位子、大皇帝不做，不听父母的话，自己去出家，还跑到雪山修苦行，后来又把他父王唯一的宝贝王孙－－罗侯罗也带去出家？以我们凡夫的眼光来看：这那是「大觉」世尊？是「大愚」呀！自己出家，还把小孩子也带去，真是太愚蠢了！ 究竟是众生愚痴呢？还是大觉世尊无知呢？你说：「他那有大智慧？他最愚蠢了。天下最聪明的人就是我！」这就请你自己想想，随你自己的良心发现良知吧！ 人啊！就是造业！说自己是好心做好事、行善事。说是好心却做坏事，是好心却做愚蠢的事情，你看冤枉不冤枉！这些人就是因为没智慧，以「我执」做善事；别人告诉他：「你行的是伪善、小善，还有真善、大善！」他就是听不进去，那又有什么可言？ 若不能成就别人的善事，还断绝别人的善路；要知造什么恶业感什么恶果，造什么善因感什么善果，即若父子、母女，各人因果还是不同，所感业报自有差异。虽然法律是依人情而立，但法律判断是没有人情的；一旦造了恶时，因果是丝毫不讲情感的，到时候一定要受报！ 十二、弥陀圣号普济一切离苦得乐 我现在请大家跟我念三声佛号，愿消除世间一切众生的愚蠢，得正智慧，解除一切痛苦－－「南无阿弥陀佛」、「南无阿弥陀佛」、「南无阿弥陀佛」、「心即佛，佛即心」、「心佛一如，生佛平等」。 （转载自大光明杂志） 妙莲老和尚佛七中开示 修成恭录 一、舍小智小仁小勇 大家都知道佛法难闻、难遇，闻到佛法能修行也很难。在无量人中，诸位总算有幸闻到佛法，也有信心来山修行，但修行时有没有拿出大智、大勇来呢？若没有拿出大智、大勇，想修行也修不好的啊！ 各位来到灵岩山参加佛七，要发勇猛精进的心，不勇猛精进如何能对治无始以来的懈怠习气呢？那是骗自己啊！如果你不放弃小智、小仁、小勇是没资格学佛的，佛陀具有大雄、大力、大慈悲，「虎父膝下无犬子」，为佛弟子就要像佛的样，要做个象样的佛弟子。 「心即佛，佛即心」，在理体上，我们与佛的体性是平等一如的；但在事相上，佛有无量无边的功德，我们却有无量无边的罪障；佛是安住在常寂光中，而我们却还在六道轮回之中打转。说起来，真是可羞可耻！ 说到小智就是世智辩聪－－世间智、小聪明，耍小聪明就是自私自利，凡事只为自己的利益着想，不管他人是否吃亏；即使是对至亲的父母，在遇到利害相冲突时，也好不了多少，往往也是翻脸无情，父母是父母，你是你。世间当然也有孝子贤孙，但一般说来，小智的人还是多。 提到小仁，就像平常时朋友之间的感情还算是好的，但一遇到要分判谁是谁非时，常觉得己方是对的，亲朋好友的对方是错的，不分青红皂白就跟对方翻脸。偏爱己方亲友为己方强辩，不顾对方的大众尊严，这就是一种小仁。 至于小勇呢？一般人为名利、为人我是非跟别人争得头破血流在所不惜，这只能算是匹夫之勇。真正需要为国家、为民族的利益奋斗时，有没有这份勇敢去做呢？ 就以作战来说，平时军人是受国家的栽培，俗云：「养兵千日，用在一时。」一旦真有了外敌，就应扞卫国家，然有些人到了战场，因怕死就临阵脱逃了。在真正需提起大勇来为国尽忠时，却看到敌人就跑，这怎能保卫国家呢？以前中日八年抗战，他强我弱，如果我方的将领都这般怯弱，国家不灭亡才怪！还好，幸有很多将领都具有为国牺牲奉献的精神，又全国军民一条心，就这样战胜了日本。他们都是抱着不成功便成仁的大勇来作战，才使国家转危为安；学佛人也要具大仁、大勇，才能降伏三毒烦恼，战胜五阴魔敌！ 大家学佛、念佛，为什么学不好、念得苦苦恼恼的？就是用凡情－－小智、小仁、小勇，这怎么能学得自在、念得快乐？又如何能得到真实的利益？佛法是超世间，也是救世间的，但就是不能用凡情；出世间法与人间法可说是南辕北辙，人间法才用凡情。所以，学佛首先要舍凡情；大家来山打七，就是学着舍凡情，改坏习性，要把家中小姐、少爷脾气，太太、先生娇嗔或霸道种种习惯都转变过来。 二、依法智不依人识 学佛要舍凡情用圣智，举例来说，「天下没有不是的父母」，世间儿女无条件的要听父母的话，这是常理。平时做儿女的听话是不错的，但遇到国家生死存亡的时候，听父母的话就有问题了。打仗是不会找阿公、阿婆或小孩子的，而是专挑一些年轻力壮、有智能的。这时为人父母的，那一个愿意要自己的子女去上战场？上战场，死亡比率高，纵不被打死也是很危险的。如果每一个人都听从父母的话，不去作战，国家能生存吗？「覆巢之下无完卵」，没有国家的保护，那有家庭的幸福可言？父母又那能坐在家中过得安乐啊！ 国难当头敌人来侵，就要「兵来将挡，水来土掩」；自己要像铜墙铁柱般地去迎击，国家才有生存的可能。唯有前方舍命地抗战，后方千万的人民才能安全地生活。 在生死交关的时候，大家要拿出大智、大勇。忠孝若不能两全，为顾全国运大局，那就绝对不能顺着亲心，甚至要大义灭亲啊！但如果做儿女的不听父母的话乖乖学好，而去做太保太妹，那就实在对不起自己，更对不起父母了。 父母的智慧也是有限的，但他们却又惯以长辈的身分说：「我吃的盐比你吃的饭多，知道的事情比你多。」然而有些事情做父母的着实没有比儿女们知道得清楚呢！ 佛法中讲「依法不依人，依智不依识」，大家要把事情的邪正、轻重分清，不是糊胡涂涂、不明是非，一味地听话。 诸位到山上来念佛、学佛、皈依，这些事要不要禀告父母、听父母的话？若父母没信仰，一听了往往会说：「人只要心好就好，干嘛要吃素、念佛？」「信佛是迷信！……」等等。你想来山打七他不准，见你有出世之志更是舍不得。现在我们认识了佛法真理，是要依真理来做而永脱痛苦，还是依人情听父母的话而永脱不了六道轮回呢？这地方若听了父母的话，父母便误害了你；其实你也误害了父母啊，使其造了障你道心的罪过。 不依真理自己尚且不能自度，如何能度脱父母？诸位青年，要运用智慧、运用慈悲，要慈悲家中苦恼的父母，自求了脱，来日才能度父母离苦得乐。不仅今世的父母，还有多生多劫的父母、兄弟、姊妹及一切众生，都等着你去度脱啊！要有「舍我其谁」的大智、大勇，要舍凡情，若舍不得，纵使打一百个佛七也没有什么大用。 三、出家抉择要勇智 诸位已经闻到佛法也信了佛法，就要进一步发大心出家才对呀！不要将难得闻遇的佛法失之交臂了。或有人心想：「老和尚不明世间法，叫人出家，若都出家岂不人间要绝种了吗？」请您不要误会，不要以世俗之心来测度，我是为佛教、为众生、为世界和平而来做这番鼓励的。如果大家都出家了，那么这世界的众生都会变成莲花化生，当下的娑婆就是清净的佛国，那里还要求生西方净土？众生修清净的梵行是因，清净因必定感清净果，所感的国土必也是清净的。若不离情欲，何日了脱胎生之苦！ 有很多人想要出家，却总觉得父母不允许，这样做对不起父母。父母现在或许不允许，但只要我们信佛、学佛，将功德回向，慢慢地父母的心意也会转变的。有很多做父母的本来不信佛，子女学佛，并发心来灵岩山寺出家，起初也很反对，但后来也信佛受了化度。初上来正是佛魔交战的时候，自己态度要坚决，对的、应该做的事就勇敢去做。 为人父母的，假如将子女留在身边，等到他们结婚后，儿子娶了媳妇就是媳妇的，不再是你的；女儿嫁了出去也是别人的，不是你的；如果来山出家，你随时想来看都可以见面的。出家的儿女永不会忘记父母，所修的功德都为你回向啊！ 诸位心里不要想：「老和尚都鼓励人家出家，我下次上山来，不要把子女带来，万一被老和尚留住就惨了！」这是没智慧的想法。应该要想：「我的儿子不错，有智慧，心地也善良，六根明利，最好能来这儿出家。」如果家中有两个儿子，不要选坏的送来，那样会害了佛教；应当选一个好的，那就于国家于佛教都有利益。 其实信佛人人可以，然出家就不是人人可为的；就像当兵也要经过挑选，所以入伍前有体格检查，受训时也要看头脑灵不灵敏，不合乎标准的就淘汰。学佛的人如果内心都没有正知正见，只有外道偏邪的见解，那样是不可以出家的；即使已来山出家，如果不守出家的规矩，也是要赶走的。 至于老菩萨，就好好念佛求生西方，这比出现在世俗的凡夫家好；出三界家，到阿弥陀佛的国土，也比出现在的凡夫家容易。 四、十年树木百年树人 国家需要青年，青年要经过栽培才能成为人才，就如军人要受正规的军训教育，还要有新的武器装备，否则怎能迎敌？佛教当然也需要僧宝，僧宝的来源最好来自青年或童年，因为从小、年轻时就开始训练，如同科班出身，较容易有成就。 俗语云：「十年树木，百年树人。」世间人要想成就功名，都要经过一、二十年的学道进德，更何况要做个人天师？没有三、四十年的净戒德行庄严，如何能成为善知识、住持佛法、广度众生？不要说是去度众生，能不反被众生度走就很好了；这就如同军人，没有经过军训，也没有武器装备就上战场，美其名是去打仗抗敌，其实是去送死。自己送死还是小事，把国家都弄垮了那才糟糕！ 五、出家人尽世间孝 现代这忙碌的社会，往往父母年老有了病，纵有儿女也是没法好好照顾，这不是儿女不孝顺，而是他们都各有家庭、事业。父母病痛，短期还可以照料，若长期就不可能一直待在身边看护，这就是所谓：「久病床前无孝子。」 出了家的儿女，对这点要如何做呢？佛陀告诉我们，父母有病就要回去看望，甚至父母生活经济有困难，出家托钵乞食所得也可供养父母；如果是常住的食物就不能供养父母，那是僧众的。佛家不仅讲出世间孝，同时也兼顾世间孝的，如家中没其它的兄弟姊妹可照料，在此情形下，也要尽这份孝养的。 来住山的人想告假回去，除非是父母有病，或是父母临终，这些大事纵使你没请假，常住也会要你回去处理的，其它小事情是没假可告的，若住不下来，就下山去好了！告假来来去去把别人的心都带乱了，以前有方便，随时可告假，结果一开方便就趋下流了。如果没有告假就私自下山，只有一条路可走－－遣单（不许在山上住）。 六、自是有家归便得 大家口中念阿弥陀佛、阿弥陀佛……，就像在跑步，每一步都是向着西方路上跑。往生西方不难，弥陀净土是自己的家，回到自己家中有什么困难的？就像社会上的太保太妹在外面混，父母对他们不会放弃，在父母心中没有一个子女是绝对坏的。父母天天巴望儿女能够回来，如果他们不想回家，巴望又有什么用？阿弥陀佛大慈大悲，比世间父母的慈爱不知胜过多少千万倍！纵使造了杀盗YIN等，甚至五逆罪的恶人，只要肯回头改过，阿弥陀佛一定来接引，因为众生本来就都是佛陀的儿子啊！ 诸位发心菩萨！只要你们有信愿要回西方去，都可以回去的。你问我保不保险？绝对保险！大家放一百二十个心。如来是真语者、实语者，我是照如来的意旨说，不是按照我自己心里想的。佛陀告诉我们：只要称名、生信、发愿决定往生，大家不要怀疑。佛陀亦云：「慎勿生疑念，要断疑生信。」大家对佛语一定要相信。 修行是否能成就，就看我们有没有发心要自度，并度多世父母及累劫师长。大家发菩提心，以这种广大菩提心的功德回向就能生西方；受八关斋戒的功德回向能生；受五戒的功德回向也能生，更何况大家在此念佛用功求愿往生，那有不生西方的道理？ 念到一心，生西方品位高，是中、上品；散乱持名未得一心是下品。只要是生到西方，纵使在下品也是很好的；所以我常说：「宁可西方下品下下生，不做人间上上人。」天上之乐尚且比不上西方下品下下生，更何况是人间上上人！什么是人间上上人呢？是大总统、大皇帝、一品夫人吗？不是的，是指人间圣贤君子之辈。 西方之家易到，只要恭敬至诚的称名发愿往生，决定去得了。念佛是万修万人去，大家要信心坚固求生西方；如果心想：西方虽好，人间也不错，可以享受享受，当然就无法去西方。这就像一艘往西方的船，已经发动了马达，却没有将锚拿起，这艘船还是开不走。所以，不要问佛法灵不灵，要问自己诚不诚，有没有做到、修到，只要在因地上好好下功夫，都是「功不唐捐」的。记着，人间情欲不除，往生不易！ 七、分层用功依等级 有些莲友来山打七觉得很苦，三点前就要起床，规矩很多也很严就怕到了。山上虽然规矩严，但在执行上还不够彻底，就是顾虑到这类莲友，怕太严格，阻挡了他们学佛之路；所以目前的规矩有弹性，但这是不得已的方便。 等观音殿修建好了，打七的莲友就可分成两等级。初发心的在念佛堂用功，规矩较松；已经对佛法有认识想要精进的，就在观音殿上层的华严殿共修，接受等同出家人的训练，做不好，不仅用骂的，甚至用打的。现代人根性下劣，果真要修行得好，往往是「不打不成器」的，对各位客气没好处，一、两个七打下来都不见有进步。当然打亦不成器，谁还同你白费力啊！ 今天是佛七第七天，总算大家往昔有种善根，来山用功虽有很多不习惯，也都能忍受下来，勇猛不退。这在菩道上是快步飞驰增上一程，要成就佛道也就可期了。预祝诸位道业成就！ 妙莲老和尚佛七中开示 （第一天至第七天） 修见、修戒敬记 第一天山溪日夜流声静佛号法水涤尘心 一、皇天不负苦心人 我们灵岩山寺打佛七，从第一周年到第二周年这样的每月打下来，到底功不唐捐，德不虚弃；今天佛七才第一日，大家念佛已念得很好，犍槌打得也可以。回想以前打佛七，打了三、四天，甚至圆满了还是念不好，犍槌亦是打不好。犍槌应该要打得像刚才这样的速度，定定的，稳稳的，不能再快了，太快就显得有点急，太重心也烦躁；犍槌要打得不轻也不重，大家要念得声音适中不高也不低，唱念好像山溪静静的在长流。这样不但念得身心安静，而且能使业障消除，福慧增长；若能长期无间，那有道业不成就的呢！ 用功要怎样用？就照以上所说的用，再假以时间就是了，所以功夫是要有时间性的。所谓「皇天不负苦心人」，什么因感什么果，第一天佛七就打得这么好，这些都是大家功夫累积的成效；大家就照这样做下去就好了，老老实实的，身心静下来好好用功，最怕的是不老实、不至诚！ 二、佛法须从恭敬求 佛法感应是从恭敬中求得的，所谓「诚于中，形于外」，内心虔诚，外形自然就会恭敬；上来大家都合掌听开示，合掌是表示你们有恭敬虔诚的心，这是发自内心的一种自然表现，甚至不叫他合掌，自己也会合掌；不叫他跪，自然也会跪下来。不合掌是欠恭敬的，若合掌觉得辛苦的就暂且放下；我们现在不严厉要求一定合掌，但总要以至诚的心来念：口出声、耳来听，心口耳一致；默念时，虽不用口，但仍要心静念，耳静听，心耳一致。时间久了，身心安然，合掌就不会辛苦了。 合掌现前是可以方便一点，但大家坐下来一定要盘腿，最低限度也要单盘。为什么？腿的功力不到，心的功夫也就不能相应；你心的功夫还没有到安下的时候，腿就疼得很难受，那心又怎么静下来呢？所以一定要盘腿，绝不能方便。忍一时之痛，千秋自在，怎可不勉力！ 初用功首先要勉力将腿盘好不能放，腿疼也要咬紧牙根由它疼，真正忍到受不了才可稍微轻松一下再盘。其实，说受不了也要受，要经过一番深刻的痛苦磨炼才能盘好，不要一疼就放下，否则坐三年也坐不好；疼时若能忍耐，到最后自然就不疼，不但不疼还感觉到舒服呢！你能听过来人的话，堪受得起大苦，就能得到不可思议的快乐。若年龄相当老了根本没办法盘；有些人没勇气，就因为怕疼所以不敢来了，我们只好再慈悲一下，所以也就方便一点。但也不可将腿膝拱起来用两手抱着，那就太不象话，也太犯规则了。 三、学道如逆水行舟 我们修道不能顺利，是因为障碍重重，单就我们的身体来说，若稍不健康，不要说参禅、盘腿受不了，就是连起码的站立都受不了，这是无始以来的业力：恶业障重而善根轻。所以要修善就觉辛苦有障碍，要造恶的话精神可就大了。但有善根的人虽知用功辛苦，虽业障重，还是不怕辛苦要消灭业障，这种人当然是有希望的；若只有恶业障没有一点善根，那就没希望了，即使遇到善缘，他也不会修的。 有善根的人遭困难、受磨炼，都不会因恶的环境而畏退；没有善根的人遇到一点点障碍就垂头丧志，由此我们应可了解自己善根深厚否？此时要用智慧反观自己了，既然知自己善根少、恶业障重，若再不勉力修行，恶业障不消，那到什么时候才能了生死？诸位！要生警惕、生大怖畏、勉力精进；虽是难，只要你肯下功夫也就不难了。世间无难事，只怕有心人。 就好像学生读一篇文章，聪明的人三、二遍，甚至一遍，一听闻，下课就背熟了，不须再读；钝根的人今夜念三、四十遍才能背，但明早一觉醒来又忘得干干净净了，那就要百读、千读，将功夫用下去，到最后还是能背熟的。 佛法是讲三世因果，若你前世多闻法、多修行、多种善根、多修福报，而今生却没遇到佛法，甚至生到无佛法之处，但因你善根的关系，即使恶因缘到你面前，也自自然然不会被转，不会造恶。或可「春观百花开，秋睹黄叶落。」看到这些万法生灭无常，都会开智慧，或开悟、明心见性。就像佛在世的时候遇佛闻法，依十二因缘修行悟道者叫「缘觉」；生在无佛之世无佛法可闻，由观察万法无常生灭而觉悟者叫「独觉」，这就是善根不可思议。 若善业重、恶业轻那还可以修行，最怕的是恶业重、善根轻微，任你如何修行总还是冲不上去；就好像逆水行舟，水流急，所撑的篙子插不下去，桨未来得及用力划，就已顺着水流下去了；全身都使尽了力也没办法往上逆进，那要怎么办呢？常言道：「修道如逆水行舟，不进则退。」所以你还是要勉力、用力，甚或使尽吃娘奶的力。否则，你总不能顺着水就流到大海去吧！ 四、加功精进消业障 有善根福德因缘的人，若好好加功修行，就容易得感应，所以称念观世音菩萨就能求财得财、求子得子、求三昧得三昧、求大涅盘得大涅盘，求什么都能有所得，所谓有求必应；但对一般钝根的人，不管求什么还是得不到。难道观世音菩萨有偏心吗？不是的，你求也是有得的。得到什么？消业障呀！等到业障先消完的时候，你还是求什么就能得什么；你现在业障未消尽，所以你求就得不到；不要操之过急，时到自有感应。 这就是说，现在一般初上山来用功的人，心里动乱一起，就想：怎么在家不念佛心里还闲闲静静的，来到山上，一念起佛来反而妄想杂念多、心不能安，就以为念佛没有用；要知道这是你自己业障重，更应拼命的念，加功精进才对。其实你在家胡涂过日，妄想痴暗而不自觉，来到清净的山中，仗佛慈光，心境清凉、心光开朗、心智开发，自然就感觉妄想杂念多；这正是来山念佛才会有如此的觉悟，否则你在家中那能有此觉察力啊！你已得到法益而不感恩，反说来山念佛不比家中闲静，真是没良心！ 五、要求出世间妙法 刚才说到世间人求观世音菩萨是求财得财、求男得男、求女得女。那我们学佛的人是求什么财呢？「功德法财」；又要求什么男、什么女？求智慧福德之男，端正有相之女。更要求出世之妙法。 佛陀「三只修福慧，百劫种相好」，要有慧有福才能度众生，有慧有福还要加相好；相若不好，人家看了难起恭敬心。如释迦世尊在世时，人一看到了三十二相的庄严，自然就生起了恭敬心而易受化度。所以学佛的人应是在这些地方求，这是求出世间真实法，不是求世间虚妄法。 六、离相修一切善法 大家要注意！虽是有求，但怎么求才合乎佛道？须无我相、人相、众生相；虽是无相，但还是要修一切善法，若错解无我、人、众生相，一切因果就都不注重，舍了事修而单在理上求，那就害死你自己了。 要知道，佛法是讲因果的，事理要相配合；若偏于理就废了因果，没有事相上的因果，也是证不到实际的真理。虽是无我、无人相、离一切法、离一切相，但事相上还是要修一切法；若要修得好，必须要精进，做得实实在在的，将来感无为之报。无为之报是不生不灭的，那就是佛道；以有相之心修一切法是有为之法，有为之法皆是无常，修善感善果，一时享完就没有了；造恶业要受恶报，恶报的苦果受完也没有了，那就是无常。 正因为无常，所以「生」既不永生，「死」亦不永死；也正因为如此，所以生生不已，死死不绝；生生死死，死死生生轮转，永远受苦无尽。那我们只有修佛道一条路可行，如何修佛道？要有般若智慧，了达一切法空无所有；虽空无所有，而又能把一切事做得周周到到、圆圆满满的。那什么是佛道？不是叫你离开世间众生，离了众生也没佛法；佛陀本来也是众生，由众生所修成的。所以不能离开众生而修，要广度众生结善缘，千万不可结恶缘啊！明白了吗？ 七、梦里有无都是假 佛法讲「无我」真的无我吗？如果真无我，那还修行做什么？若真无我，那造了恶业，纵然有地狱，谁来受苦？如果真的没有我，那修善有福，谁去享呢？这决定是「有我」，方可讲得通；若说「无我」，那佛陀讲因果，「因」是谁造，「果」是谁受呢？ 我若说有我实在是违反佛法，佛法的真理决定是「无我」。你不要再问：到底是有我、无我？真实的回答你，到底还是「无我」的。又有人会发生疑问说：「既是没有我，那我们现在念佛干什么呢？而现在念佛堂里有这么多人，活生生的在这里，怎么说没有呢？这怎么令人领受？」我再真实的回答你：是真的「无我」。你说现在佛堂里有这么多人，这是凡眼所见，将假作真，当知这全是假相！ 那么如何使你们了解、接受「无我」的道理呢？单讲道理不容易听得懂，今举譬喻你就能明了。诸位！你们每个人都作过梦，梦中一切有情的众生，无情的大地，世间的一切法，到底是有、是无呢？有的，梦中确乎是有，不能说它无；虽说它有，但它是假的，是颠倒想、幻有的，不是真的有。如果真的有，在梦中你买彩票中了头奖有几千万，你醒了有没有发财做大富翁呢？梦中的乐是没有的，梦中的苦也是没有的；蛇来咬你，你一惊醒了，你身上有没有被毒蛇咬？床上有没有老虎？是你自己颠倒的梦想呀！都是自己独头意识的作祟，全是假的啊！你怎可指假当真呢？ 你说它是真的吗？实在是没有；说它是假的吗？梦中的惊惧醒时还心有余悸，梦中欢喜醒时还笑意犹存，到底是有、是无？实在是「非有非无」。讲它有，不可；讲它无，也不可，「非有非无」这才是佛法的「中道义」。说有说无都落于一边，从某一方面讲是有的，从另一方面讲又是无；实在是「言语道断，心行处灭」，不是口所能说得对，也不是心所能想象到的。若能如是承受，就可理解空有实相，即持名而可往生上品。 这就是佛法的第一义谛和俗谛，不是一般凡夫所能想象的，就好像大学的课程，不是玩大猫叫、小狗跳的幼儿园小孩子所能知道的。佛法所讲一切无我、空之理，并不是什么事相就真正都没有了。大家听到这里若仍不明白，没有智慧应好好修智慧，没有福德的要好好修福德；待福德智慧圆满了，就能认清假名的人生、虚幻的世间。经云：「无我无造无受者，善恶之业亦不亡。」敬请诸位于此真佛法中多闻、多思、多修，多礼佛、多念佛，终有一时你会明白、了然大悟。 八、娑婆人生都是梦 诸位！我们睡的时候作梦易醒，醒时梦境就没有了；但是我们白日做睁眼梦，何日方醒呢？可怜的人啊！人就不免要尝受许多的苦。但不要怕，好好的修行用功，念佛生到西方极乐世界；到那时，梦真正醒了，就知原来娑婆世界都是在作假梦。本来没有苦，你把它当成苦，受这些冤枉苦；本来没有乐，你也把它当成乐；说是乐，在乐上又不知造了多少罪业！你真醒悟了，这一切都是没有的。 当知，好在我们是假的不是真实的，由是随修德因缘而变化才能成佛；如果我们苦恼凡夫是真真实实的就糟糕了，永远都要受苦了，因为既是真实的，必然是不变的、不动的，那任你如何修行也不会成佛啊！这点大家要觉悟。现在闻到了佛法，也在修佛法；要如何才能证「无我」呢？就要看各位是否能看破、放下，好好念佛，求真实的福慧；闲言闲语、邪思想，徒遭无益的苦，觉悟了，好好的念弥陀、好好的用功，此生得解脱。「此身不向今生度，更待何时度此身」啊！ |