接手书，不胜感愧。光粥饭僧耳，除着衣吃饭外，别无所能。幸尚肯学愚夫愚妇之派，不致徒叹奈何而已。阁下欲受皈戒，何不择道德学问高超者，而择一粥饭僧。然则阁下亦将欲逐愚夫愚妇之队，而不愿附于高超奇特之班耶。虽然，当兹时世，尚是愚夫愚妇之所行为有实际。倘高超奇特者，肯将高超奇特放下，其结局必有大高超奇特者在。若不肯放下，则其结局，亦只得高超奇特之虚名，决无高超奇特之实际可得也。念佛一法，理极高深，事甚平常。欲求心佛相应，第一是志诚恳切，第二是听，反闻念佛声，诚听兼到，昏散自除。

复李觐丹居士书二

接手书，知居士自任，及募任大士颂以二千部为准，不胜欣慰。居士慨人心之不古，善书之散出者绝少效力。然吾国之人近五万万。安士全书，光先刻付木板，次令中华排印，募止四万。中华带印与另印共一万二千部。若论效力，亦有一二。特人未详察，多不知耳。关絅之之相信佛法，乃因安士全书木刻本起。志圆为之讲说，从之生正信心。使沪无絅之，沪地之景象，恐远不及此。吾人但发一与人为善之心，其人之能奉行与否则任之。印光之于净土法门生信，由于龙舒净土文下卷，足知书之益人也，深且远矣。观世音为法界众生恃怙，倘人各知之，由冀消灾免祸，以迄了生脱死者，当大有其人。惜世之未有搜辑，致不习学佛法者，皆不得知。此光之所以请许止净居士之着此（大士颂）书也。

复李觐丹居士书三

日前明道师来，言汝之宋藏，送于显宁，功德无量。彼自不量力，杭州破寺接到四座，皆由沪上各居士佽助及彼师维持。后山上三圣堂被回禄，烧其一半，其师无力兼顾。现欠工匠及各货账三千多元，无法可设。光处之余资，多归灵岩寿量两寺，亦不能为彼设法。彼惟求前已出过功德者，各借三百元，然恐未能一一全付。居士若肯救彼燃眉之急，则明年尚可进行。否则便成半途而废，岂非功败于垂成乎。

复李觐丹居士书四

宗门中语，只好置之不论。若欲知其所以然之意，必须要有点悟处。否则纵看其书，亦如与外国人说话，完全莫名其妙。况年已及耆，而时世如此，何可以最可宝贵之时光，究此无头脑语句。每有在宗门数十年，犹不知其话为何意。纵用意猜度，也是在梦中说梦。祈取消此念，一心念佛，念到心佛两忘时，一见此语，不禁好笑。即不能如是，但得往生，尚可亲证其理，况解其语乎。若不以光言为是，终日看宗门语录，则宗亦未能通，净也不注重，生死到来，便只好随业受生去。

复李觐丹居士书五

昨接手书，知圣定已生西方。临终正念，殁后顶暖，面色愈好，酷暑不臭。即此数端，决可定其往生。至于生品，总在中品。以中品皆戒善世善所生，亦不必要好听，定其上生。即下品下生，业已超过三界诸天之上，况中品之下生乎。四十九日佛声不断，不但于亡人有益，于现在眷属大有利益。灵岩例不念经，拜忏，放焰口，做系念，做水陆，传法，收徒，讲经，传戒，做会。日常功课，与普通打七同，唯有信心，不务繁华者，求打佛七则允许。若广招亲友，及少年女眷，七先即来，七后方去者，亦不允许。十七年张鸣岐（系皈依者）打七七未去一人，十八年亦（系皈依者）打二十一七，亦未去一人。十九年有二十多七，不过五六家去人，然亦只住一二天二三天耳。二十年以人多屋小，大起修造，其七更多。今将碑记寄汝一张，阅之即知。汝若欲利济圣定，在生常素，丧期想不至于用荤酒。至于葬及后来之祭祀，当戒令郎勿效俗例。光于朝暮课诵回向时，称彼法名，回向三七，以尽师生之谊

复李觐丹居士书六

所言作事亦不忘念佛，此系念心纯熟之相。何可名昏沈，归于无记。然亦非无念而念，但系无念而念之气分。若即认此为无念而念，则有类于钻木见烟，而谓得火，即便息钻，火便无由可得矣。汝之功夫颇好。到此境界，亦不容易。然须专精用功，且莫学今之好高务胜，见异思迁者。则将来之益，自可有不思议处。然此是行门中事，信愿门中，尤宜致力，庶可决定深得念佛之实益。若效他宗，专以工夫为事，弃信愿而不讲，则便成仗自力之法门，其失大矣。三轮体空，即不居其功，不以为德之意。如汝所说，便成混然无知，何名体空。所言体空者，了了分明，以分别其当施不当施。但不自以为有功德于人，亦不以为人受我恩惠而已。金刚经所谓不着色声香味触法而行布施者，此之谓也。若好人坏人不分别，尽量施于坏人，令彼得之造业，则成罪过，不名功德矣。

复李觐丹居士书七

佛法广大，无量无边。吾人以博地凡夫之资，欲于现生了百千万劫难了之事，当筹度己力之大小以修。且莫妄充通家，此法尚未真得，又去钻研他宗。致于此最易得益之事，反弁髦视之。以致仍旧百千万劫不能了耳。佛法犹如太虚，了无东西南北四维上下。所言东西南北四维上下者，约自己所立之地位言也。既自己不能与太虚相契相合，须必按自己所立之地位以论。不妨于无东西南北四维上下中约自己而定以东西南北四维上下。而禅宗，相宗，密宗，无一宗不好。然以年已半百之人，得仗佛力，能以具缚凡夫即了生死之法，而复致力于其仗自力之法门，虽能助净业而圆通见解，诚恐心力不及，则以彼为正，以此为稍带，必至难以得力。光并非拒人研究他宗，有不谅者，加以严厉之讥，谓禁拒人研究他宗。则光于冥冥中得福，而大众以光为佛怨矣，祈自裁度而定之。又南京慈幼院成立后，汝出三百元，其年尚未开办，次年开办，故未再收。闻前年仍出三百元，去年去信云系特别捐，故今年亦不敢去信。前余峙莲说及，拟求汝任一长年捐。或数十元，或一百元，随意。法云寺自去年以来，学生蒸蒸日上。有王建屏者，一商人耳，家道不过三几万金。而闻法云之慈幼院，特往瞻察喜极。为各学生，缝衣，缝被。所有程度可以出而谋生者，彼包荐出于各行店。彼之门生，开行店者有二三十人，兼及朋友，故彼膺此重任。从去年至今夏，已为荐出四十八人，尚有要者。以程度太浅，不肯令去。故学生加额至一百六十名，所有旧屋不敷用，又修十余间作工场。而王建屏又令彼店中作纽扣师来院教之，不要学俸。学生学好即按货开工钱。此一宗，不须本钱，颇为有益。又法云寺所作器物，人皆争买，以坚实得受用故。近几年来，虽有加入任捐者。而先所任损之人，或有移之远方者，或有去世者。而院中经费，比前校大，颇觉吃力。

复李觐丹居士书八

法门秋晚，讹谬甚多。但能生正信心，持诸净戒，则根本已得。其余枝末，悉皆从宽。若一味依古，则今人既不深悉佛制，今时所行，一一皆不可依，便成拒人入佛法之言论矣。若一一皆依佛制，今之僧人，皆属白衣道人，未必皆能合法合律，况在家二众乎。又佛制亦有随方俗所立之例，即如今日之僧衣，亦非佛国僧衣之制。然行之既久，固当为法。又佛制僧皆露顶，跣足。露顶夏则悉依，冬则能依者，便无有几。跣足，则更难见其人矣。是以不宜固执枝末以论，当从本源而修，则有利益。若一一要悉准佛昔日原制。则今日之经，皆不应受持。必取贝叶梵文者以受持，则方为不背佛法矣。

复李觐丹居士书九

宋藏，灵岩系光为请。佛日系天津一弟子为灵岩请，已有，故归于佛日。福建一弟子，托光为其乡一寺请一藏。及请后，已交款，（预约先交清、）彼查一友已为请之。故光为请之一藏，归于龙居。（在佛日之前）光已自出资请两部，法云寺李耆卿请。安徽江湾佛光社亦有人为请。汝之经，若肯送之远方，当待月余，光为打听一二处。若有，则不送，无则送之。昨灵岩当家师说，现住五十多人。念佛之人有四十位，余各有职业。（事务）佛七或请四十人，或只请三十四人均可。又明道师又接一显宁寺，风景甚好。（去佛日七八里）真达和尚，拟在此养老，或可送经于此，则省事。若送此，候明道师回，令将已来之经请太平寺去。以后再出版，令印经会将汝之经，送太平寺。佛日龙居二处之经均送太平寺。龙居乃古道场，住僧不堪，将卖与学堂。地方有二三信士不忍，强江西一僧接之。彼于佛法，未甚明白，因请前在报国寺住之了然师同住，以故光以为闽师所请之经送之。了然师先注重于禅，近十年来，专以净土为提倡。

复李宗本居士书

汝学佛法，何得学世间商人夸张虚浮。汝云寄一盒糕即已，何得说得如此好听，如此贵重，又令光写信再要再寄，汝直以光作小孩子看，汝太不知世务了。以后切戒此种虚浮夸张之劣习，念佛当可得实益。否则纵有修持，皆被虚浮夸张丧尽。到头不济事，尚不知自取之祸，反谓佛不慈悲，佛法不灵。而不知是自己自炫之所招感也，哀哉。光老矣，目力不给，拒绝一切信札。今见汝信，不禁心痛。汝见我信，能改前非，则后来定可往生。否则一派虚假，何能得其实益，依否由汝，且尽我心而已。所言猫瘟，不知为何病，亦不知何药可治。当令其家至诚念南无观世音菩萨，戒杀吃素，当可获效。此后不许再来信，亦不许介绍人皈依。若来信决定不复，以目力精神均不给故也。一函遍复中所说，无论何等人均宜依之而行，并传子子孙孙。若能依行，家道自可兴盛，子孙自可贤善。若以为老僧迂腐之谈，则其家声欲振者，如敲冰而取火，决无可得之希望矣。

与妙真和尚书

昨下午王幼农居士来言，前日往李柏农家，言灵岩将欲建念佛堂。柏农云，正值岁煞，不宜建造。光因时局之故，言法云大殿，幸未动工，且待时局平靖。幼农言，灵岩不宜建。即宜建，如此时局，亦宜从缓。今木料已来，宜堆于念佛堂后之屋基上下。须用石垫二尺高，庶不至潮湿霉烂。须二面太阳都晒得到，木头面上，不可盖草，盖草则永遮日光，买几领大草芦席盖之。柏农与涤民所说，虽各有理。但以时局关系，故宜仍依幼农之言。待来年秋后动工，校为妥善，祈慧察是幸。

复崔益荣居士书一

接手书，知汝慕道之心，颇为真切，意欲皈依。然光乃粥饭庸僧，实不足为人作师。但能专志修持，依光所说而行，固无有不满汝所愿者。譬如无足之人，坐于三叉路口。有归家者问之，则直示其所行之路。断不可以彼不能行，而不依其说以自误归途也。今为汝取法名曰宗净。宗者，主也。浄则现所修之净土法门，将来往生之极乐净土也。净土法门，为佛法中至极简便至极深远广大之法。若依余法修持，谁能现生即了生死超凡入圣。若依净土法门，但具真信切愿，无一不往生者，此固宜专主于净土法门之大义也。又凡欲学佛，须令心地清净。凡一切不善心皆为垢染，必须打扫乾净。凡一切善心，必须扩充推广。所谓诸恶莫作，众善奉行，戒杀护生，吃素念佛。自行如是，化他亦然。世人尚宜普化，况父母妻子等，岂可令彼不沾佛恩，仍旧轮回，以失为子为父为夫之道乎哉。今之世道，乱已至极。其源皆由儿女小时，未受父母因果报应，及利人即是利己，害人即是害己之善教。当与令妻详说利害，令儿女必须认真教训，勿任性惯，令其习以成性，致为家国天下之害也。

复崔益荣居士书二

前接汝募铸钟之信，以冗忙不能即复。旋致书梅荪，彼极赞成。又以铸之铜钟之量，去信相商。以妙莲往赤山，迟二十余日。梅荪来书言，初以妙师未在，今令商酌妥贴。所用之铜，并钟之量，方可致书，祈师作疏。昨接汝书，知汝于此事尚未了然。必须说其若干斤，并用甚麽铜。该铜每斤需若干钱，方可令人取信。凡铸钟宜用响铜，则音声自好。响铜甚贵，如不全用，也须用一半，大约连工带料每斤总在一元以上。汝若以为难，即便取消。如纵二三千元亦须要铸，则待南京信来便可作疏寄汝矣。汝侄之不知努力做人，乃从小失教所致。小时失教，大了便难成器。汝际遇如是，但当仰念汝父母，汝兄之故，勿生烦恼，认真念佛，求佛加被于彼，俾开知识，自可做好人矣。若自己生烦恼，则于彼无益，于汝之身，并教养侄之德，皆有损矣。汝果志诚念佛兼念观音，一心恳求加被于彼，诚之所至，金石为开，彼当渐渐转变为好人，不至长作浪子及废人耳。宜勿分别，作己子不才想，但求佛菩萨怜悯加被，此是唯一不二之转变妙法。沙居士所作之二篇文，当寄之上海净业社，登月刊中。光之劝戒杀吃素文，所该者广。聂云台曾照样排单张送人，光令附于龙舒净土文后。龙舒文彼印三千留板。但此次甚贵，合三角多一部，以后印时当省一半。观音颂有七万多部，文钞亦另排。此文，文虽不好，颇将一切不宜杀生之理由说明矣。拜经愈疾，乃业消灾灭之祥。申江之行，以时局不靖，拟待九、十月或来年耳。大士颂尚未付排，欲往申江，正为此事。倘时局有变，则恐有误，故不敢付排，即付排，至少亦须上十月方可出书。若出，自当寄汝及沙，范李诸君，不须再说。关帝皈依智者大师，（在隋文帝时）开玉泉山，此事出佛祖统纪。佛教以关帝为护伽蓝神，亦本此。待有暇，当为文以表彰之。吃素不难，难于不肯舍贪口腹之心。若不贪口腹，有何吃素之不便乎。虽吃华素，不吃素日，亦须少吃。以一切物类，皆是贪生怕死，皆知疼痛苦楚。但以口不能言，故为人作食料。倘其能言，其临杀之悲哀怨恨，尚忍闻之乎。思及此，则肉自不便下咽矣。拜经念佛，当以恭敬至诚为本。恭敬大，则功德利益大。恭敬小，则功德利益小。若不恭敬，但做道场，则是自欺。欲欺人尚不能，况欺佛菩萨乎。祈真实恭敬行去，其利益莫大焉。

复崔益荣居士书三

铸钟事，已舆梅荪言。令酌其大小量度，未见来书。昨到佛顶山钟楼，见其钟亦不甚大，言有四千多斤，然则法云之钟，亦当须三千斤，况响铜每斤约一元多。汝发心募，亦不一定。多也好，少也好。多则用铸磬，报钟，火板。少则南京地方再为凑集，固不必执定完全不多不少也。彼既不来信，当大约说三千斤。待后铸再定准斤两，序当为作之。光于八月初一下山往申，住陈家浜太平寺，大约须二三十日方可回，设法印大士颂。中华工人罢工，若不设法，不知延于何时。放猪事，前得梅荪书，已知。当寄于净业社载之月刊，俾大家同生兢惕。李仲和既欲皈依，不妨为彼取一法名。彼名寿平，夫真实之寿，唯是自性。此性非智莫显，有此智则知一切众生，一念心性，与三世诸佛，六道众生，悉皆平等。此平等之智，实为最上最妙。今为彼取名智上，以此最上之智，自行化他，修持净业，俾一切众生，同生西方，同证此平等无二之本寿，是为最要之事。能如是，则不愧为如来弟子矣。祈为彼言之。

复崔益荣居士书四

接手书，知全家念佛，不胜欣慰。念佛时突起妄想，但不随彼妄念转，久之自可不起矣。不妄语，亦须渐渐练习，久之自无。所言照片，光一向不喜照相，以徒耗资财，了无所益。若必欲要者，当到上海照以寄来。此间香会过，无照相者。今寄文钞一包，祈送李勉与其子，但肯依之而修，自可超凡入圣，了生脱死。若以文字观，则殊堪刺目，不得实益矣。

复崔益荣居士书五

佛七小引，此刻无暇，待六月迟早当寄来。其期宜于冬初，以此时收获已毕，人各闲适，则念佛者多。然但以念佛为事，不得张罗铺排，及糊纸紮等。至于来山进香，且宜作罢。以汝家不甚丰，且膺人家职务，往返旬余，用洋数十元，尚不能随意作功德，令凡所交涉者，皆生欢喜。观世音菩萨无处不在，岂必唯在普陀乎。未曾去过，则一瞻道场。去过而家寒，事多，则不必也。汝子与汝，殆有宿缘，宜善教之。切勿任性骄惯，致成败类。世之不肖子弟，皆其父兄不善教养之所致也。

复崔益荣居士书六

接手书，知健庵居士归西，不禁为居士幸为如皋人叹也。（已失响导）观其平生信心，临终正念，虽未闻见佛，而能随家人默念，亦可往生。以佛昔有誓，若有众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。又十方众生，发菩提心，修诸功德，至心发愿，欲生我国，临命终时，假令不与大众围绕，现其人前者，不取正觉。健庵居士平素修持，临终正念，足可往生，况又有异香顶温之证乎。此系仗佛力往生，往生即了生脱死矣，则可决定，断其了无含糊。若修余法门，勿道如此景象，不能了生脱死，即有大智慧，有大神通，要去就去，要来就来者，不能了生死者，尚有一半多，是以必须要专志修持净土法门也。所寄事实拟另述一篇，附于新排文钞之后。当与其子说，宜及早将讣启寄来。有可采者，略为采之。又彼以未见光为憾，今则将其事迹附文钞中，亦可释此遗憾。又光于朝暮课诵回向时，称彼名为之回向三七，以尽法门神交之谊。新排文钞，三四月即可出书，令其子任印若干部，以施送于有信心通文理者。一可释其父之遗憾，二可以傅其父之事迹。校彼特印单张送人，看过则置之者超胜万倍也。若肯发心，速为通知，以便书名于后。此次比前多一百三十页，共四百三十页，以现候寿康宝鉴排完，（即同付印）便止不附，故尚不能定准页数。此次当印一万部，以后则令书局自印而自卖耳。若向书局请，比此则贵，大约一部须八角上下。观音颂二百十页，尚须三角四分，此系前年八月所定之价。近来战事，纸贵许多矣。又健庵居士，深通儒礼，前年陈正有，寄来所作论丧中饮酒食肉之弊甚痛快，知居士素以儒道自任。况近又深信佛法，专志修持，其子当仰承其父之志与道，概不徇俗以用酒肉，满其父之志愿。若徇俗而行，不但与佛法不相应，且与其父相违抗。祈与其子说，否则或恐被无知者摇惑，则反为不美也。

复崔益荣居士书七

所祈作之文，已作好，名普劝戒杀吃素挽回劫运说。备说祭天地，孔子，关帝，祖宗，养父母，会客，自奉等，俱不宜杀生食肉。带说娶妻，生子，祝寿，亦不宜杀生食肉。正文二千六百多字，附于观音颂卷一之末，（以此卷有大士示现于物类之关系、）恰有三页，已寄中华书局令排，排好即出样张，当寄来与汝一看。观音颂印二万部，每页三十元，此钱不须汝贴。汝愿印五十部，系十七元，（每部三角四分、以加十余页、加一分尚欠、且加一分耳、）汝欲贴印此之印费者，当任印观音颂二百或三百部即已。此文欲广布，单印也无益，宜附于大士颂后。若大士颂印十万，此文亦有十万。汝若肯出钱，若一页两万部，三十元，二页则六十元。汝若无力，亦不要汝出钱，我自会开消。又附于文钞中，则文钞印多少，此文有多少。当于正月初作，勿念。

复崔益荣居士书八

本月初三，接李仲和及汝之书，以冗忙无暇，故未复。昨始将沙居士往生记作好，今寄一分，祈持与沙君毅，并项子清看。汝及仲和子清并其子之讣文哀启皆不书名，而且绝不提及生平事迹。今依项君及汝与仲和所说推情度理，略表衷曲。虽汝等未说，光绝未与居士一会，而心之意见，有可知者。所叙之事理，绝非凭空虚构者。若有错谬，祈速示知，以便改正。否则即以此排印于文钞中，以祈广布懿范。令后之拘墟者，因之舍谬知见而得正知见，赵尊仁亦为一记。璞君欲作传则可，欲修塔则不可。在家居士只宜作墓，况当此人多妄为，不守本分之时，若为倡之，是破坏法门仪范，祈与璞君说之。文钞近以战事，毛太纸上海买不到，毛边纸前中华书局估一价须一元多。（须权作四百页算、须九角多、大约排完、总在四百二十多页、是以要一元出头耳、）尚是印五千部价，若少则更贵矣。以彼须必将排板，纸板，铅板，各工价算之于中。近闻北兵退，若不打仗，毛太纸当可续来。有毛太则定用毛太，则当少些。沙君毅欲任百部。且汇一百元于上海静安寺路中华书局总厂，交俞仲还先生收，彼收到即寄一收据，待书印出，按钱寄书，若毛太可包三部，毛边只能包二部。书局寄（每包一角五分、挂号五分、则成两角、书局寄定规挂号者、以防送书者偷卖之弊耳、挂号有号票、无从作弊、以故书局无论大小件通皆挂号、）定规挂号，百部即五十包邮费则须十元。若上海有可托之人令带，则省钱多矣。倘迟点毛太纸来，则书价邮费二皆省钱矣。项君欲皈依，何不择道德高超者以为师，而欲以光之粥饭庸僧为师，其主见已错。然恐不允，或谓光为不近人情，今且将错就错，为彼取一法名为智源。彼名本源，今名智源，须知智源即是自己真如佛性，一切福德智慧，皆由此源流出。世人迷背本性，以故真智不能显现。所有知见，皆属妄想计度。若能真知此源，念念返照，自能闲邪存诚，克己复礼，诸恶莫作，众善奉行。再加以信愿念佛，求生西方。则现生便可优入圣贤之域，临终决定往生极乐之邦。如是则可谓大丈夫真佛子矣。余详文钞，此不具书。祈持此与彼阅之，即不以为然，亦无关要紧。

复卓智立居士书一

光陕西合阳县人，汝看文钞，岂未见蔚如（名文霨）之跋乎。诗，在洽之阳，即指此也。以县在洽水之南，故名洽阳。水于汉即乾，故去水加邑，作合阳耳。在洽之阳之洽字，音合，不可念作狭音，余皆读狭音，不可读合音。合阳乃伊尹躬耕之地，故亦名古莘。幼从家兄读书，初则值乱，担阁两年。次则多病，学无所成。初生半岁，即病目，六个月未曾开眼。除食息外，镇日夜哭，不歇气。后好，尚能见天。十余岁时，见韩欧辟佛之文，颇喜，兼欲学理学，故于时文，俱不愿为。家兄以其长有病也，任之。二十一出家。（光绪七年）其修净业，由弥陀经，净土发愿文，并龙舒净土文起，绝无一知识开示者。以先师及所交游者，皆禅家宗旨，光绝不受教导，以自量无此智识，故不敢耳。二十六（十二年）离陕西，至北京红螺山。光绪十九年，由北京至法雨寺，至今已三十一年矣。在法雨作闲废人，（因法雨住持请藏经、为其查考、彼遂令同来、以知光不愿任事、故令闲住、以后各住持悉依旧例、故得如此之久耳、）凡常住事务，概不预闻。初则凡山上有笔墨因缘，多令光作，光则用彼口气。如不便用彼口气，则用一别名。二十余年，印光二字，未曾一露于外，故无一过访与通信者。自民国元年，高鹤年居士绐（音台上声欺也）其稿去登佛学丛报，彼以光不欲令人知，因用一常惭之名，此非是名。而徐蔚如，周孟由见之，甚喜其与己之知见合。遍问诸人，皆不知。至四年，蔚如问于谛闲法师，谛师以光告。常惭，谛师亦不知。以鹤年持其稿，令谛闲法师看过故也。从此，蔚如搜罗排印。（在北京）至七年，持初编文钞来山求皈依，光向不收皈依，令彼皈依谛闲法师。八年，又排初编，次编。九年，又令上海商务印书馆排印留板。从此以后，日见扰攘。欲求一日之闲，不可得也。自此以后，不能不用印光之名。故凡有求题跋者，皆书常惭愧僧释印光耳。生性刚直，故绝不萌住持道场，剃度徒众之念。近有拌命欲求光出家者，光则拌命辞。皈依初则拒之，今则只好任之矣。平生不好华饰，虽名人之字画，亦所不须。照相曾有三几次，有逼到令照者，除彼自取，光绝不要。即送来，亦随便送人，概不留之。汝能依我所说，即我契友，何须要我之丑相。念佛人当专精拜佛，拜一粥饭庸僧，有何利益。今年六十有三岁，陕西乡人，及督军屡催回乡。光初以庸辞，及势不能辞，则以现事经手，不能远行告。明年普陀志成，文钞排印好，当回陕一次，尚恐复来。以梵天法云因缘，须待其大成，方可不去关顾。然人命无常，或即陨灭，固不能随己预定也。六年，陈锡周祈光修普陀山志。光欲将大士感应本迹各事理，搜辑大备，用颂体颂之，仍於每句注其事。但目力不给，尚须忏悔，求大士加被，再行遍阅大藏之大士因缘。岂知从此以后，信札人事，日见增益，了无闲暇。前三年，知事欲修，光以此意止之。去年之知事，极力护持普陀，亦急欲修。光初犹以此意告后，彼尚不肯息心，遂令彼托人修。光则无暇料理，无由满我所愿。岂知大士感应，来一江西居士，系前清翰林，笔墨超妙。见光，光问其吃素否，彼云吃华素，（研究佛学已八九年、一心念佛、但未吃长素、）光大声喝斥之，彼极佩服。因令彼为之，彼极愿意。山志请一文学家修，大士一门，许居士修，成则合之。又排印别行以广布，令天下人沐大士恩德。此事今年可成，明迟早可出书。此志乃天下名山志书之冠也，幸何如之。汝所疑所悟者，另纸书之。

复卓智立居士书二

接手书，知能反躬自勘，颇为欣慰。但其问词，多有固执偏见，不达经常达变之道。若一一俱释，则非十余纸不能尽了。今只与汝说其概，则自能体会，以光近来，直是日不暇给。因目力不给，二十年来，夜不用目。以夜若用目，次日便不能用矣。于十月半，以信札校对者，鉴订者，索题跋者，堆积累累，仅于夜间了之。幸三宝加被，日间仍能照常，此盖出乎意料之外。自兹夜了二三点钟事，然后做功课。睡三点多钟，仍起做功课，尚不至目觉吃力，而复不能悉了。十月十一月，来信有百数十封。只此一事，已不暇了，况校对等乎。汝闲无所事，想出种种当理不当理之问。虽是好学，亦显不知深思。何以故。世间饮食衣服，人资之以活命者。若不知按己所宜，则饮食衣服，皆能杀人。及其已死，则得令世间人，尽弃饮食衣服乎。将令人酌量其宜，而为服食乎。佛法大无不包，细无不举，何得执一而论。汝所问者，似乎有理。实则皆属不善用心。汝若信得及，请认真行持。待业消智朗时，不禁自笑其愚执而惭愧不已耳。若不见信，即不复以佛为师。仍旧入彼外道，亦只可任汝而已。回也，闻一以知十。赐也，闻一以知二。知二者，因此而达彼也。非崖板止二，而不至于三也。闻一知十，则闻其始而知其终也。举一隅不以三隅反，圣则弃之。汝必欲一一执崖而详问之，光以衰老多事，能与汝作纸墨之闲谈乎。至于外道谤佛之语，何可据以为是。（汝若见过释迦应化事迹、便知其概、即未见过、何得闻谤即便怀疑乎、）不见盗跖之骂尧不仁，舜不孝，禹YIN佚，汤武放弑，孔子盗道乎。汝又所问者多不当理，已概示之，不欲详释。继思汝正信未固，正智未开。或经呵斥，便怀怨望，而生退悔。以故不得不略为点示，以尽我老婆诱子归家之心耳。

复卓智立居士书三

接手书，知又殇一子，深为痛息。虽然，明理之人，决不以己之境遇，谓天道无知，佛法不灵。吾人从无量劫来，所造之种种恶业，何能了结。昔日之果已熟，今日之因未熟，岂可以因儿屡殇，便谓无有因果。且汝欲以博地凡夫，现生即得了生脱死。若无苦境逼迫，则颇难成就真实欣净厌秽之心。生，老，病，死，爱别离，怨憎会，求不得，五阴炽盛，八苦交煎。有血性者，决不于此世界生系恋心。然既在世间做人，亦决不可放弃自己所应行事，而一味作厌世观也。不于此处进德修业，反生怨望，则其心尚有自矜之念，即此足见器小量狭，未可以担荷世间圣贤素位而行之道，况欲普度一切众生，同生西方，了生脱死之无上大道乎。以此见识，完全是未闻世出世间大道之见识故也。准儿死相，似有宿根。汝宜以此，深明因果之决不虚弃。使汝不知念佛，贤准何能得此善相。又乌知非以此痛砭汝夫妇爱恋儿女之心，以期其成就厌离娑婆之心，而得决定往生之大利益耶。

复卓智立居士书四

昨接来书，不胜叹息。汝十数年来，完全不在自己心地上用功，但于表面上强支持。人生世间，各有职分。汝上有父母，中有弟，彼等既不能依汝，只可任之。自己但为父母弟等，与所杀之生，念佛超度。为父母弟等，解怨释结，何可生此极大之瞋恨心乎。（孝弟之心安在）此心，即是堕恶道毒虫之最猛利心。若是由此命终，汝不生毒蛇猛兽中，将何所生。学佛要解脱烦恼，（尽己心、不计人之依否、）汝反增长烦恼，试思汝若不闻佛法，还能与世异趣乎。（恐汝好杀好吃之心、更盛于彼等、）祈从此只究自心，不计他非。俗知见人，能劝化则善巧劝化，不能则一心念佛。只生怜悯彼等若杀生者若所杀之生之心。又须生欣幸心，我若不闻佛法，现在同彼杀食生类。将来堕于生类，为他所杀。生此二心，极力念佛，则瞋恨不生，善缘增长，前途必有大相应境，不至终日以佛法结恶缘。华严行愿全经云，（四十卷行愿品中、）牛饮水成乳，蛇饮水成毒。智学了生死，愚学入泥犁。吾言止此。

复卓智立居士书五

人生世间，宜尽所当尽之义务。如汝所说，为云游集哀挽录，尚要求光鉴定作序，你直把我当做奴隶。此种骄奢，虚浮，之恶习，吾人虽不能挽此颓风，何可附和而效法之。俾一切虚张声势无聊之恶后生，群以此为沽名钓誉之最上一着，可不哀哉。汝切勿为此，即定欲为之，切勿与我寄来，令我烧。你就自在当处烧之，免得彼此烦神。你学佛学到这样知见，不学佛又当如何。彼妻子之孤苦无依，尚欲开此奢风，则是雪上加冰，于亡于存，均皆有损无益。光数十年来，为先父，先母，先师，先兄，（即读书之师、）了无一字之记述，以不愿附此虚张声势之恶派，兼不愿人谓此恐是粉饰之语，未必为真实事迹也。我岂肯为皈依者，提倡此事。试问彼不过供职无忝而已，究于国家人民，有何功德，可令人歌颂也。此风一张，一班下劣不堪者，通皆效之，作俑之人，谓无罪咎，可乎。即其弟欲为，亦当劝止，况汝欲劝其弟乎。汝能担任此费用，尚不可。况汝绝无此财力，而劝彼弟乎。居士住寺庙，不过看庙之一道人而已。汝谓为住持法道，则其僭也大矣。世俗以住庙僧为住持，为当家，彼亦如是称，乃随俗便，固无甚背戾。汝谓住持法道，则完全以凡滥圣之谬说。彼以何德住持法道乎，看庙而已。

复卓智立居士书六

前智声智牧有信来，祈鉴订所作之图书馆缘起。光绝未将佛利生济世之恩德表出，因另作一篇。以字数太多，恐难适用。又将林文忠公行舆日课发隐抄去。借文忠公之德望，以折伏拘墟者偏执邪见，亦是利人之一大榜样也。莲宗祖师向未见赞，董君之赞甚好，光亦作一赞。虽不及董君之好，然亦可以承用。净土一宗，肇自普贤。震旦远公续法源，中外广流传。遍令圣凡，现在证涅盘。华严经末后，普贤菩萨以十大愿王导归西方，此释迦佛法中最初首倡也。（小乘见思惑尽便了生死、证真谛涅盘、故以了生死为证涅盘、大乘成佛、方为究竟涅盘、不可谓此涅盘、为佛之究竟涅盘也、）

复卓智立居士书七

光一向不喜照相。良以照相一事，皆为耗费信施。以有用之钱财，作此无益虚华之事，岂行道人之所宜者乎。汝详审吾言，深体吾心，虽未见面，当为见心，何欠憾乎。否则纵与佛同居一室，心不依从。如调达，善星，尚须生身陷入阿鼻地狱，况今之泛泛悠悠者乎。祈以躬行实践率彼生徒，及诸乡里，则是余之所望也。朝暮礼佛即已，何得于礼佛后，随即礼光，礼光竟有何益。若必曰念指示恩，于朔望朝暮行之，平日固不必也。汝但能依光所说，即为佛之真子。光与汝同于此生，即生净土，为莲邦挚友，则幸甚矣。大殿之对，当以佛之道为文。彼与汝之文，乃闲文。今另拟一联。愿重悲深，举三根而普度。真穷惑尽，超十地以独尊。三根，遍指六道三乘也。真穷者，所证之理，已证到极处也。惑尽者，所断之惑，已断得净尽也。十地，即十地菩萨，将近成佛之人。唯，独也。用独尊，觉明了点。唯尊，或有文字浅者，不大明白，以独字平仄略不如法，祈斟酌用。然此种对联，非试帖诗，亦无关紧要。林鸿猷，二三年来夫妇各有钜疾，其殆宿业所招，固宜认真忏悔。又当省其所作，或有不法，极力忏除，改往修来。庶可即蒙慈佑也。祈将光意与彼说之。

凡属外道，皆系偷窃佛经，祖语，改头换面，以为己之经书。夫吾国自佛法东传，唯初二三四五六祖，举世皆称为祖。六祖之法孙，名道一，俗姓马。因西天廿七祖有马驹踏杀天下之谶，当时皆称马大师。殁后悉称马祖。此外无一直称祖者。即初二三四五六祖，亦殁后人尊称之，非当时即称为祖也。天地间人数甚繁，宿根各异。虽受佛化，由彼之种性不善，故发为邪见。如天地以阴阳二气，化生万物。阴阳之气是一，而其所生则万有不齐。甘者毒者，各随种类。彼以同有念佛之语，遂谓为同。何异谓同受阴阳之气，即谓为同乎。汝乡无通佛法人，宜此等邪说大兴。汝既无正智慧眼，只宜尔为尔，我为我，各守各法，各行各道。亦不附入彼党，亦不攻讦其非。则虽与其同居，亦无相染及相忌等。和光而不同其尘，是为守己之道。言和光者，非随彼修持，但不攻讦，亦不赞叹之谓。若随彼转，则便成同尘矣。同尘，则便成佛法之罪人矣。凡夫修行，当发利人利物之大菩提心。其利人利物之事，则力能为者，勉而为之。不能为者，必令此心常存。则固与大乘之愿心，不相背也。汝结瘤病，不用蛛丝，只念观音，也会好。以汝究欠正信，故心心奔驰于医药中。彼世间出格伟人，每以小病由医致命。彼之致力于医，医亦未必误，特宿业使然。凡极难医之病，均以念观音为治。果虔诚，必有奇效，汝何以瞋恨心如此之盛。可知宿世定是大有权势之人，致其习气，已成为性。今当学谦抑，总知己不是，不见人不是。久而久之，涵养成性，习气消灭矣。谭命，宜以袁了凡立命篇为本。则无论何人，均可获益。于此留心，其益大矣。而改过，积善，谦德，三篇之意，均可相机为说。校之良医活人，功德更大。汝果能秉正本清源之心，以行培植人材之事。即是不据位而行政，不升座而说法矣，何乐如之。至于念佛，岂便有碍。朝暮随力称念。若于此外，则不用心思时，随便念念。但具真信切愿，自可往生。若必曰躬耕而易念佛，不知躬耕之时，以辛苦故，决不能念也。汝作此想者，皆不反躬自省。这山看见那山高之情见。非深体自心，彻了世故之智识也。汝但以诸恶莫作，众善奉行，深信因果，力敦伦常。兼以信愿持名，求生西方。以此自行，亦以此化他。纵不能大有作为，亦可以不愧为人，不愧为师，而顶天立地也已。汝是凡夫，不是圣人，睡何能免，食何能止。但不贪睡，不贪食，取其养息充饥即已。若如汝所说，仗神咒止睡，果真持咒有大灵感，或可不睡。汝初持之夜便不睡，乃是心切之极，已稍伤神，故不睡。若伤神久，则睡便不醒矣。初心人，每每以一时精进过度，后便退惰。袴腿敞开，此南方之习惯。若北方上等人，亦无此派，况学佛之居士乎。故居士亦应将裤腿扎起来方好。僧之真修者，睡亦不放开，况白日乎。知有所不能，而竭力勉其所能，则为菩萨大慈大悲心行。知有所不能而概不戒，则成地狱种子矣。邪见人每以有所不能者阻人。谓人之一吸，即有无数细虫，入其腹中，皆为杀生，皆为食肉，汝何能不杀不食。此正如通身埋没于圊厕，亦欲拉人入中。人不肯依，乃曰，汝以我为臭，汝身上常有蝇子，蚊子，蚤子，屙屎，屙尿，还不是在圊厕中，还说我臭乎。此种知见，皆属邪见，皆生于聪明人，可畏哉。佛法以利人为重，利人之道，当自亲始。倘不于父母兄弟妻子前，以此道相劝，而劝他人，是为舍本逐末，须二者齐施并行方可。以文字劝人，是极好事。然也须有体格。若汝最初所写之字，直是讲究人上帐也不肯用。近虽不用从前之派，然乱说乱写，直同疯癫。若遇高明，便看汝不起。且依凡夫章程修持，勿想出人头地，则有实益。否则后来必有大发癫狂之一日在。由是反令无知之人，退其信心。祈详阅文钞及古德净土着述，庶可去此习气，不至着魔。否则难保不魔。掩耳持咒，何若息妄持咒。掩耳，亦是魔派。业通三世，凡夫则避之而不敢当其锋，圣人示生世间，则任业，如还债然。彼已超然于生死之外，不妨与世人示宿业今受，以息后世人之杀心。汝如此会，真所谓以凡夫心，妄测圣人，罪过无量。其僧之所证，虽不可知，然不可死执决无业报。以致世人不生警惧，而力持圣号焉。由其现恶人而遭苦，则令其止恶。或由遭恶报而生善念也，则令其自新。为畜生为饿鬼之事迹甚多，现面然饿鬼，大开济度之门。今之蒙山，焰口，水陆，皆由此始。现畜生至末后显本，则令现时后世，由兹生信念佛，断恶修善者，不计其数。汝绝未寓目，而曰奚益，可不哀哉。佛虽慈悲广大，而欲度众生，须有折摄。若慢佛，毁佛，佛实不生憎爱。然不行折伏，则无以为劝。以故护法神，必令其遭祸，以儆其效此作恶者，其慈悲为何如也。汝之所说，不洞事务之混账话也。一切唯心，实为至论。然亦不得不明折伏之意，而专说唯心也。西方胜境，昭示目前。要其人心心念念，与佛相应方可。否则一见此境，反致发生魔事。喻如病体未愈，不敢受清凉之乐。莲池之愿，在念佛一心上，固为正理。汝之说，在不念即见上，则为胡说巴道。生盲不见杲日，鸱枭昼不见泰山，讵杲日，泰山，不出，不在乎。以彼自业所障，故不见耳。背觉合尘，指本体言，非指事修言。未修之本体，如未出矿之金。恐人不识是佛性，故名为觉。修而显发本体，则如出矿之金。则是由修显性，因始觉而合本觉矣。如是，则如既成精金，不复为矿矣。汝只晓得乱说道理，绝不肯深思其义，劳我枉费多少笔墨，与汝作引儿戏弄之行为，何若已之。如来从右胁而生，其母七日即逝世，生忉利天。后佛成佛，升忉利天，为母说法。在天安居一夏，优填王思念如来，因始造像。读文钞，何以不知。至于临终佛以大慈，示同世人吉祥而卧。欲警诫众生，亦如病人身体不舒坦，谓曰，我今背痛。而后，恐诸凡夫，视为实然。复涌身虚空，现数十种神变。及其入灭，已入金棺，佛母自天而下，佛又从棺坐起，安慰其母。毕后，仍卧棺中。迨迦叶从耆阇崛山来，佛于棺中，露出双足，迦叶奉足抚摩。详见大涅盘经（此四十卷）后（此二卷）分。外道毁谤，作如此说。彼等犹如狗子，只晓得屎香，反骂嘉肴为臭。若是狗子，则固信不疑。若非狗子，则污耳污口，岂以此挂口齿也。外道谤法之语，多分如是。唯明理者，自不受惑。汝真不通世务之人。孔子恶其因俑而致杀人殉葬，故曰，其无后乎。汝以木鱼例之。此等说话，真成儿戏。举世之人，皆以鱼为殽膳，岂未作木鱼之前，世人从未一食于鱼之事乎。此种话，本不应答，以其戏也。若不答，汝将谓我有口辩，能令无知无识之盲师结舌。行道比丘，不拜帝释，汝何得除去比丘二字。以比丘是佛弟子，拜则不宜。非在家学佛，通不许拜。在家人虽通佛法，若世间正神，暂一设拜，亦非不可。若以日夕常同佛一样拜，则亦非宜，是即所谓敬而远之也。至于多生之父母说，亦属强说。多生之父母，遍于六道，汝何不遍拜马牛羊鸡犬豕乎。是以佛令人戒杀放生，以其历劫互生故。令其发慈悲心，以行救援也。汝专会执邪见以为正法。彼岸实应自登，若不念佛，至心净佛土净，能自登乎。汝闻理性，便欲废事修。甘露灌顶，唯致诚至极，心佛相应者方能，何得名为外铄。以一刻工夫，令尽法界众生皆悟，乃外铄也。以自己未到心佛相契之时，何能蒙佛加被也。前后阴则有，有而无用。佛三十二相中，孔门相具，即是后阴。马阴藏相，即是前阴。马阴藏者，谓如马之阴，藏而不现于外耳。西方人生者，各有三十二相。以佛相推之则有。然西方无有女人。思食得食，所食者乃化食，食之亦无渣滓，故前后阴，皆不过示同世人而已。汝问化生之时，了与不了。可知汝看净土书及文钞，皆是囫囵吞枣，并不理会是甚么滋味。念佛人临终预知时至，不了了而能然乎。即不能告诉别人，既蒙佛慈接引，岂有糊里糊涂，如梦之不知是梦，亦不知何以而觉乎。汝真会说无道理话。怒于生徒，何用发火不能自遏。不过略现严厉之相，俾其畏惮即已。若再过厉，亦不过如是畏惮，尚能有加乎。设教之策，宜严气正性。一言一动，毫无苟且轻佻，则生徒自如临师保。倘平素了无沈重气象，又复与彼喜喜哈哈，如此纵怒至气死，于彼何益。汝作此问，知汝及汝师，皆不善为表率，否则决不至如此之怒。何况于说容其自改，及姑息养奸乎。一幼僧佻僻非常，一切人皆莫如之何，其师因浼光教训。（其师与光系至交）光说其所以，以人当时面无血色，已惧之不已。后送来，光与彼和气详说，令勿违我命，违则决不轻恕。彼心虽畏惧，究未亲试，不二日即犯规矩。光将打，与彼说其规矩不许动，不许哭。未打先避，光曰，此第一次，不加罚。再避，则定罚，遂打。如植木然。从此半年，未须一高声说，况用如此不可遏之怒乎。此光绪十二年，（在春天）事。（至八月十五日、光下山上北京红螺山、从此未返长安、己卅八年矣）汝何专门用者种死执着，说论佛法乎。谁教你执中无权。执中无权，尚不可，汝先便在执一上着手，何曾有一点中之气象乎。汝以六祖守网放生，为破盗与妄戒，是孟子所说，不揣其本而齐其末者之见识也。汝真可谓是一腐儒，亦何不知轻重之若是也。须知佛教以慈悲为本，通人以达权为要。如汝所说，其父攘羊，而子证之，乃为正道。坐视其嫂之溺，而不肯用手援，乃为正道。既不能按此道行，必须致踰东家墙而搂其处子矣。何以故，以不亲近非礼，此亦非礼，何必择哉。如此说理，名矫乱说，佛不许答。因持杀戒，遂致不行罚，不治病，不吃饭。汝真是死执着人，食古不化。如此，何能自利利人。况曰猫捕鼠，蛇吞蛙，救此必杀彼。若依汝说，则戒杀必先杀杀生之物。然人于一世，杀生而食者，不知其几何数。固当尽人而悉杀之，方为不作杀生之果耳。可怜可怜，具此聪明，如此不通道理也。持戒之人，逢人逢神，皆以轮回生死为谕。纵用素祭素饭，神人将从而怨之乎。况我持佛戒，彼邪鬼神，敢怨而加之以祸乎。若果怨之，是神尚得为正神，人尚得为正人乎。果自己所行真实，人与神当相感而化，何怨之有。若自己偷着吃，于敬神待客，则示以持戒。如此，则神必怒而人必怨以其伪也。伪君子，则如娼妓之逢人夸贞洁也，人谁信之。汝真不洞世务之人。佛经义意无穷，虽不明白，如一极香之物，置之身中，其身自香。汝拟一切书亦如是观，则如以臭物置之身中，其身会香乎。金刚经云，是经义不可思议，果报亦不可思议，他书不论好歹，有此义否。凡看世间书，心即散而不净。凡看佛经，心即凝净。此其义，可见佛为大圣人，其言为转凡成圣之法言。故楞严经云，若众生心，忆佛念佛，现前当来，必定见佛，去佛不远。如染香人，身有香气，此则名曰香光庄严。汝欲以一切书，与佛经同，则成不知香臭之人矣，哀哉。灾患之来，亦属宿因。然能皈命佛菩萨，自可转移。汝初以诚心，许愿淡食，固是一番为众之诚心。及至苦境已过，心力稍疲，则便形困难。行道之人，固宜适中。显异惑众，佛所深诫。当以蔬食为是，不必又复续行废菜佐食之事也。但能悯彼无知，常相劝导，俾种善根斯可矣。高王经，念之颇有利益，然此经实非佛说。真信佛人，固当依普门品所说，令人念观世音名号，以祈加被为事也。地藏经所说服水方法，非泛泛悠悠者所能得效。固当以志诚念佛，为消除业障，增长福慧之道。大悲咒，摩摩下之所加，不必用，用则反成隔碍。古德持诵通不加，虽经中有之，非属咒文，固无不可不用之典。啰多读作拉音。念佛兼忆两菩萨名号，久则或致伤心力。念佛心忆佛像及二菩萨像，比忆名号尚省心力。凡学佛人，当依佛言教，何得自立章程。牛乳取之于牛，虽不伤生害命，然亦有损于牛，固宜不食。食亦不涉犯戒之咎。芥辣椒姜，是辛非荤。何得云，俱各辛臭，有似葱韭乎。岂非无事生事，乱说道理乎。芥辣椒姜，是辛非荤，椒，姜，芥，素食人均宜服。辣椒固宜少食，以食多则于人无益故也。心能造业，心能转业。须心极诚恳，方有实效。为人子者，曲从世礼，为亲所制，不得不行，持酒荐腥，亦无不可。但须心中常为亲忏悔宿业，冀其回心。有机可乘，婉言劝谕，是为真孝。若只知从世礼，不发度亲之心。则是见亲落井，随之下石，以期立即殒命也。是故亲无信心，当曲从以行世礼。亲有信心，宜依法以益慧命。相宜而行，庶两各有益也。味精说明，有不如法。彼有地址，汝当去函详说。而转令我说，汝将谓我终日无一事乎。我有许多事皆不暇顾，那有工夫论此种。汝谓人微言轻，彼固为求名，兼求利益。岂汝之正言，不肯依从乎。又须知彼印此仿单，不知印几多万。若改亦须将此用完，下次用改者。汝若见仿单未改，便谓彼不见听，则为不知事务矣。汝真算有心，我便不暇及。至谓由一语之不妥，便为抱薪救火，助桀为虐，何其不恕之甚也。然则废弃此事，任人纯食肉味，则火当煞势，桀当仁厚乎。佛为不能持净素者，尚开三净，及六斋日，十斋日，汝便一个字都不许言及。汝能令一切人皆不沾肉味也否。至光用一最痛心之事，令人阅之，中心忐忑不安，势必少吃以至于断。汝谓启杀机而令削之，是汝之戒，严于佛多多矣，况光乎哉。汝何不量轻重之若是也。汝与宏大善书局书，不知宏大之所以。使知，当不费此事。然其意甚有利益，此书当留之以令印善书者看，然亦不可死板。若将凡占物命之药通去之，则外科便难措手矣。吾人存心利物，且莫作此种推义至尽言论，则人当依从。否则人反以推义至尽者责汝矣。人生世间，祸福相为倚伏。椒山死于权奸之手，故得名宣宇宙。设无此祸，一经得志，决定灭佛。则于国于己，皆有大不利在。何以知之，彼在狄道作典史，为民兴利除弊，数百年之弊，皆为革除。其年谱云，（作典史之年）其地喜拜佛烧香，虽士夫有所不免，因严禁之。初以为不便，未几则皆知崇正而恶僧矣。狄道典史，不足一年尚如此，使为宰相，能不行灭佛之大事乎。灭佛之事成，于社稷也有大关系，不但身死堕阿鼻地狱而已也。嘉靖向好道而恶佛，若大用椒山，的确能为国为民，兴利除弊。而由饱服程朱之毒，必以灭佛为第一大功德而奋志行之也。椒山完全未看过佛经，而年谱中叙受打刑时，了不知痛。其妾某氏为念观音。意为观音加被所致，故极刑不痛。此亦良心发现。其妻亦不知佛，上疏代死，己与二子，均无一言念佛者。人之将死，其言也善。若依椒山心行，宜深恶其妾之愚迷，方合彼心。彼既感妾之念观音，何得严禁人民烧香拜佛乎。可知彼虽不信佛，及大难临头，良心上亦或吐出相信话耳。甚矣，学说之误人也。以椒山之天姿，若再研穷佛法，则其于国，于民，于身，岂止如此而已乎。汝既作诗作偈劝人，而不用正韵，用本闽韵，又不许改，寄我何为。又汝将印光二字拈以作对，不厌其多，将欲何为。以此寄我，为表汝诚乎，为作儿戏乎。拈名作对，及作偈，乃近世俗派。汝当做正经事做，岂非无事找事做，光岂悦汝如此之恭维乎。汝之利人利物之心，实为难得，而不知事务。恐不为说破，后来益发执着，必至做人不来。以故光悯汝之诚之执，说此一番络索。若谓不然，则光秦人也，汝闽人也。地相去数千，人未曾一面。汝行汝志，以后不须再来信，免得与汝相冲突。汝如此问，我如此答。若有几人，如汝之人，我将累死。汝文钞有，净土书有，不在此中取法，向我口头笔下取。我若能普现色身固无碍。否则汝未得益，我先劳死。后若再有此等络索，即不回复。

复蔡契诚居士书一

鬻香一事，最易培福，亦最易造业。制造不精洁，装璜竞新异，以佛菩萨像印作仿单，及印于香盒之上，又以佛菩萨像摄于香珠眼中，无知之人，竞为购取，亵渎之罪，何可名言。仿单香盒，随便丢弃。如此求利，吾恐不但子孙灭绝，恐其人一气不来，永堕阿鼻地狱。以自彼发起亵渎佛菩萨像，令敬佛者亦获大罪，况了无信心者乎。上海某香店，一小盒四面有五十几尊佛，光去年见之，致书于老板，未得复。春间厦门某香店，托一居士，祈为题字。以目力精神不给，只题四字。言有香付邮寄来，信去后数日香始来。其香有数种，皆不可闻。盖只求其香，不计其物质之洁秽也。印度香不可烧，乃以麝添入香。不但香得令人头昏，且恐花果孕妇，由此而致落花堕胎之祸。此种鬻香者，罪业之大，莫可言状，彼尚以为得意。前厦门某店，光已略说其弊，不知肯依与否。汝虽欲做此生意，恐完全不知其弊，纵令得利，其如得罪何。

复蔡契诚居士书二

果必有因，切勿怨天尤人。君子素其位而行，素富贵，行乎富贵。富贵之人，有财力势力当以己之财力势力，利人利物。素贫贱，行乎贫贱，昔本富贵，今已贫贱，则勤俭节用，若向来就是贫贱之人。素夷狄，行乎夷狄。若遭世乱，舍家避难，于偏僻陋处，亦若就是陋处之人。素患难，行乎患难。既有忧患灾难，则亦无所怨尤，若应该受此忧患灾难一样。是以君子无往而不乐天知命，中心坦然也。汝已贫矣，还想摆先前的架子，则忧劳不堪。恐由此或成废疾，或致殒命，是嫌宿业所感之苦小，而自己不肯忘情于先前之景况，徒受忧劳，令其加大，不唯无益，反受大损。试思天下之人，比我苦者，不知有几千倍。我幸半生尚好，今虽不好，校比生而不好多矣。世间男女，为人作仆使者多矣。事事亲为，乃人生之本分。即为人作仆使，只要我不存坏心，不做坏事，亦狠有面子。若自己用人，就觉得荣耀，若为人用，就觉得羞辱，此世间贱丈夫之心相。若大君子，富贵不能YIN，贫贱不能移，随遇而安。虽富贵，而守贫贱之本分。即贫贱，亦觉得无所欠憾。汝学佛之人，幸有钱，就妄欲发大财。效做印度香，此香罪过，光绝不烧。此即是汝不善处富之现相。今竟贫矣，又复不做一事，妄想从前之富境，此亦是汝不善处贫之现相。汝能忘情于先富后贫之境，光许汝决定可以念佛往生西方，否则难免来生比今生还苦矣。

复康寄遥居士书

某君之来秦，关系甚大。使彼冰清玉洁，循规蹈矩，则秦中人之善根，当断大半。幸而贪瞋痴全体发现，被秦人藐视，则彼之所说，无人肯信从矣。汝所问书，非彼所知，均不能回书。幸汝一问，否则彼必谓秦无人焉。知之非艰，行之维艰。彼素信光者，以一函之误，则成反对。可见其人，非真信心。忍辱未生而瞋恨滋炽，可不哀哉。光之为人，无可不可。来者不拒，去者不追。来去任伊，于我无预。今年事务繁重，无暇回秦。以若回秦，则大士颂，普陀山志，悉无人校对料理矣。况尚有南京法云寺，增设慈幼院之事。彼冯梦老，王一亭等，悉拉光于中以助闹热。然光之所幸，在无贪心。使稍有贪名之心，则法云寺开山第一代，岂肯让人。而光视此名位，直同牢狱囚犯，唯恐或被拘絷也。汝于相宗，颇有入处。然借此以折伏狂徒，使回向净土，则可。若专一用心于此，将信愿念佛置之脑后，则恐娑婆世界常为主人矣。以娑婆为己有，亦狠大名目。但被娑婆拘絷不得自在，则有不如无之为愈也。某法师学问颇高，但其性情好高务胜，不能俯循初机。则其利益，便以不能领会而小矣。文钞已出书，闻熊大冥之九百部书已寄去，（系河南友人五百、陕西四百、）不知已收到否。彼有二千部书，光拟稍平靖，当尽彼之书寄于陕西。一以普大冥之法施，一以伸印光之乡情。若欲看者，宜向大冥处讨之，恐一时难以寄来耳。终南规约，光不能干预。以今人无论何事，皆只空空一张规约。若能依得一半，已是万幸。光固知其弊窦不易革除，以故绝不干预耳。中华新报，既欲兼登佛学。则凡导YIN导诈之小说，理宜不登。庶于国民，方有实益。如其只图下流社会之投机，则多一分报，固不如少一分报之为愈也。秦民待赈孔殷，数十万了不沾其实惠。纵大家少攒凑若干，岂能保其一出于为公之心，而不涉弊窦乎。则是秦民之定业所使也，可不哀哉。光亦秦民，闻此惨状，能不痛伤。今将流通文钞洋拨一百元，以作赈灾之费。祈持字往本埠陈家浜太平寺，向真达大和尚处领之。中华新报序，当于三月初旬寄去。现校文钞，了无有暇。文钞寄来廿余日矣，以香期人事甚繁，故迟至今耳。令慈之纪念册题词，已有诸名人之作。光另行一路，语似浮泛，意颇切实，不知可用否。如不欲用，亦无所碍。光以今人事亲行已，皆作一场套子话说说，便算数了。求其勉力修持，实难其人。汝昔所为，大有过愆，今当极力实修以补之。若徒以虚华语言取悦人目，人必反斥其昔过而罪责之。纵人可瞒，自心其可瞒乎。自心不可瞒，故天地鬼神，悉不可瞒，况佛菩萨乎。以自心与佛，菩萨，天地，鬼神，相融摄故。以后事事求实，心心省己。当可与直心为道之如来合。自可感应道交，生蒙加被，殁蒙接引也。

复刘观善居士书一

接手书，不胜感愧。光之所说，大似跛夫行路。若行者不以不能行见弃，则不妨归家安坐，由一步莫行者而得之。令慈宿世于净土有大因缘，当常以净土不思议之事理相谕。则以慈善讽经功德，悉作往生资粮。决定俯谢凡流，高预圣会。世之尊亲孝亲，孰有过于此者。成就一人往生，即成就一凡夫作佛。可于生我者，不竭力劝谕，以期其必果所愿乎。徐友天性纯挚，惜理路不明。以凡夫知见，妄测佛智。彼谓得丹获神通，于人天中见母，方肯与母同生西方。此刻若以独生，于心有不慊然者。其意虽甚善，其事与从井救人，相去不远。一则少看净土经论，一则未与净土知识往还，故有此不通之愚见。夫古今缁素名人，以诵经念佛济孤者何可胜数。徐君未必不闻其事。乐邦文类第四本，五十八九页，临终请僧念佛二次，即获往生。由此令宗门大老，发心念佛。可知佛慈广大，有愿必从。固不计久修暂修，等垂摄受也。观经下品下生，乃五逆十恶圆具之人。临终地狱已现，而遇善知识教念佛名。彼念或十声，或数声，即便命终，尚得往生。今以纯孝慕亲之心，若能发弘誓愿，称念佛名。（四弘誓愿、必须普为法界众生、以不发此心、乃凡夫情见、不易感通、）以此功德，为亲消除罪业，增长福慧，求佛慈悲，接引往生。而心与道合，心与佛合。何待彼与母同生，当必母先往生，彼后往生耳。须知净土法门利益，唯佛与佛乃能究尽。徐君何人，宜其不知，生此种不情之愚见，岂不大可哀哉。当令彼看乐邦文类此段，又当令看净土圣贤录等书。则盲猜瞎断之臆见，便可消灭净尽矣。念佛时，毫无感应。系不知佛力，心不恳切。不知佛力，由未深研净土经论故也。念观世音自能恳切者，以习闻菩萨寻声救苦故也。阁下谓彼宿生有业，此语亦颇的确。彼于净土法门无宿业障，当闻斯行之。何待人劝之再三，尚以此为皮毛，而以丹为主体乎哉。然业由心造，业随心转。大丈夫生于世间，岂可任业牵缚，而一一听命于彼乎。徐君若是个汉子，一闻此言，当如见母堕于水火，急求有大势力之阿弥陀佛救援。岂肯且缓缓炼丹待成，神通具足时，方求弥陀接引乎哉。念佛一法，彻上彻下，非此法唯被下根也。下根于他法不能修者，于此法固无一不能修之，此所以为如来最大慈悲普度之法门也。摄心念佛，为决定不易之道。而摄心之法，唯反闻最为第一。阁下天姿聪敏，不以禅教自高，专心念佛，足见宿生于此法门有大因缘。不但阁下现生当获实益，且令令慈，并与阖家眷属，悉于现生了生脱死。可谓劫外优昙，火中莲花，不胜钦佩。所云习气尚强，光不知阁下所指。饮食男女，人之大欲存焉。阁下已长斋断荤，断不至有饮食之习气。至于女色，亦不至有非理之涉。若其欲心不能即伏者，但常观不净，则欲心自息矣。不净观名相甚多，一一详观，乃专作此观工夫者之事。吾人不专作此工夫，则笼侗观之固为省力。譬如见美色时，因爱生欲。其对色生爱者，不过一薄皮之光华所惑耳。试揭去此光华之薄皮，则爱心虽至浓，亦当转而为怕惧厌恶。从前爱心，了无丝毫可得矣。再进而观其血肉屎尿等，则死尸圊厕了无有异。虽具足庄严，直下见其底里。能作此观，则不见光华之薄皮，只见内外三十六物种种不净。古谓观空既久，不见全人。光谓能作此观，则不见人，但见此种种不净耳。若瞋习强，当常存悯念一切之心。凡有不如意处，悉当原谅他人之情，深培自己之慈。则怨尤不起，仁爱常存，而瞋习便化为乌有矣。此世人习气之大者，大者既伏，小者自无从生矣。一心念佛，则天清地宁，了无尘氛可得矣。佳作声韵铿锵，惜以凡滥圣，致不贴题。光四十年来断绝此事，（以杜心中常时推敲之弊耳、）故不能和。

复刘观善居士书二

昨接手书，并令慈传心汇录，阅之不禁慨叹不置。光常谓之丧乱，由于家庭失教所致。教子固要紧，而教女更甚。以女若得其善教，则成就四德，相夫教子。俾有天资者，成就圣贤学问品格。即无天资者，亦必为一循分良民。女若失教，不但不能相夫教子，于义于道，且将诱子为非，教其作恶。凡古今之大奸大恶，皆非贤母所生。欲家之兴，国之治，当从教养子女起，此根本解决之道也。春间见阁下出身富贵，少年老成。虽居沪上，志慕真修。意其家庭教育，当必有出于寻常富贵家之上者。今见令慈之纯孝苦节，岂但阁下亲炙休光为之转变，即千百年后，见闻其懿德淑范，亦当为之转变。惜世之讲求治安者，弃圣道而崇夷法。不知其本何齐其末，以致愈欲治而愈乱，虽圣贤出世，亦末如之何矣。尚祈阁下与侪辈常言之，亦未始非敦本重伦，齐家治国之一助也，令慈坤德克全，所歉者，未闻净土法门而已。祈阁下于朝暮回向时，代为回向往生，则可谓大孝尊亲也已。法华经注，流通有数种。其大义当以法华会义为首，其消文则法华指掌最详。会义，科注，入疏，三种皆宗文句。而蕅益大师发挥，远胜余师。然欲得其实益，尚须依光前次所说为主。令慈已往，难已劝进净业，只可代为回向。令本生慈，既有信心，可不日为讲论，以期其高登莲品乎哉。人子报亲，度生，皆以此为第一。祈勉之，则幸甚。

复汝愚和尚书

数日前接手书，知改建智者大师塔，令光作记。光文字拙朴，凑起八百六十余字，实则录诸记载，非我所作，故名为述。高僧传，释氏稽古略，均讹作寿六十七。故将生，及出家，入天台，以及圆寂之皇帝年号，年月岁次。一一俱录，以为决疑之据。大师弘法数十年，何能备述，故略叙判教传心，及弘扬净土之各要义而已。当请善书者用楷体书之，不宜用俗体，破体，帖体，等字，以昭郑重。须先算定字数，写一样子。每面多少行，每行多少字，照样子写，自不至多写或少写。写好，过细校对数次，再贴石以刻。若偶写错，或多或少，亦不须另写，但剜补所错，余均不动。此系上石，非屏对等，剜补恐不好看。写样写碑，通写一行即校一行，庶不至大有错也。光老矣，精神不给，以后切勿又令支差。续宗派三十二字，约净土法门说，虽无大发明，然亦可用以取名，不必定以恭词深义为事也。

复李济华居士书

今为取法名为智脱。谓以智慧脱离烦恼，修持净业。迨至报尽，直登莲邦。如囚出狱，归本家乡也。汝娣张氏法名智熏。谓以佛功德香，用以自熏，复以熏人。俾彼一切，内而眷属，外而亲朋，并见闻者，同受其熏。熏之久久，则浊恶凡夫，皆具如来戒定慧功德香气矣。黄本严，法名宗敬。严者严肃，即敬之存于心而表于外者。今又表之以敬，则于一切处，不致或有放僻邪侈之心。以此心念佛，则易得与佛相应，而必可往生，如其所羡矣。

复项子清居士书

令妹预修净业，临终又得其夫，与子，与娣，为之助念，故得有顶暖之瑞相。可谓宿有善根，现获助缘，何幸如之。而又感其夫其娣，皆欲皈依佛法。所谓人以类聚，物以群分也。

复德元居士书

昨接德森法师信，知德贞已于十二日去世。此日佛事不多，故助念者多，亦无碍。若佛事多，助念者多，则无地多容，此亦德贞善根使然。虽无瑞相，亦无苦相，承大家念佛之力，当可往生。人命无常，汝于五十六岁时，颇尪羸，今已十余年，比昔尚健。德宏，德贞，均去，约世间法论，汝之命甚苦。约修净土法论，一心念佛，求生西方，有大助力。切勿学愚人妄生怨尤，则于宏贞无益，于汝有大损矣。凡此苦相，皆为成就汝现生了生脱死超凡入圣之道。以眷属虽好，若非真实修行者，则障道事多，助道事少。以故诸佛以八苦为师，而得成无上道。祈勿生悲感，随遇而安。光先为彼回向祈病愈，昨已回向往生矣。

致卓宏荣居士书

近接令郎智立书，言阁下两次拾得观音大士像。一次赎将镕之大士铜像，及梦骑古式武装人。与梦食僧糍，及闻快快投诚修正果，脱离苦海见世尊。以此数事，知阁下宿世固有善根。惜此生不遇善知识，为之启发，故至今犹泛泛悠悠，若有若无，仍与从前无甚各异，亦大可慨叹也。盖由贵地士大夫，通法者少，无相观而发起之益。然福州近来念佛者，亦颇不少。由罗铿端介绍，函祈皈依三四次，当有五六十人，况又有皈依别高僧者。现今各处，均为之发起念佛社，居士林。只无锡一县，念佛莲社有一百多处。有知识者，均知各各投诚修正果，以期脱离苦海见世尊耳。然此诸人，亦未闻见，或者不能发起阁下之信心。今请一位阁下最佩服者，来为阁下说法，阁下断不能不生景仰而效法也。此人乃阁下之老乡，即林文忠公则徐也。此老之学问智识，志节忠义，即在当时，在后世，非丧心病狂之人，无有不景仰向慕。彼当政务繁亟之时，犹然不废修持。特亲笔恭楷写弥陀金刚心经三经，大悲往生二咒，作小梵册，以备来往轿中持诵。可知如此大人物，政务丛繁，于来往行舆中，犹诵经咒，以修持净业。吾人比彼，万不及一，何可于此一事，不加致意乎哉。此事为举世所不知者，今由其曾孙翔，字璧予，大任之弟，将其经本持来拟印，祈光作序而知。恐阁下犹未直下生信，今将其序之草稿寄来，祈先阅之。待其经印出，璧予当送数十本于光，再为阁下寄数本。此序不须抄录，寄璧予（其人在南京考试院铨叙部）之序，犹有略更改者。待经来，则文忠公学佛，古之大孝，大忠，建大功，立大业，道济当时，德被后世之学佛，均可悉知其大略矣。故其序名为发隐。非徒发林文忠公之隐，盖遍发古大人之隐，亦冀发阁下之隐也。

复白慧导女士书

广西乃佛法不流通之地，汝以女身，能自得师，修持净业，实为难得。光于七月十七下山，十九至上海，二十八至杭州，八月三十复回上海。信札差事堆积，日不暇给，兼以人事冗繁。汝之信，由山转来，亦不暇复。十月初六回到山，抽要复之。今为汝由邮局寄观音本迹颂一包，文钞一包，寿康宝鉴一包，祈息心详看。则佛法之大义，为人之宏规。现生了生死之法门，匹夫援天下之道理，皆可悉知矣。今为汝取法名为慧导，谓以智慧自导，并导其父母，翁姑，丈夫，及与兄弟，姊妹，妯娌，亲戚，儿女等。俾同沐佛化，同念佛号。现生作一真实善人，临终直往珍池受生。古人尝曰，天下不治，匹夫有责。匹夫匹妇，何能令天下治平乎。须知天下之本在家，家之本在身。家庭有善教，则所生儿女皆贤善。家有贤子，则国有贤才。穷则自淑，化及乡邑。达则兼善，普益斯民。如是之益，出于家教。家教之中，母教最要，此所以世人称女人为太太者，以其能相夫教子，以正乎内。故其效，必致丈夫成德业，儿女悉贤善。如周之太姜，太任，太姒也。汝果能按文钞所说，自利利人，俾贵地同沐佛化。以此功德，回向往生，则当直登上品宝莲矣。所言匹夫匹妇，援天下之道，且勿误会。即尽己之分，敦笃伦常。父慈，子孝，不负天职。又复提倡因果报应，及家庭教育。而家庭教育，尤须注重因果报应。能如是，则一切人，自可期其诸恶莫作，众善奉行。又复修持净业，普利含识。其为援也。如是而已，彼今人动云男女平权，欲令女人做男人事。不知相夫教子处发挥，可悲孰甚。明年尚有印光法师嘉言录，弥陀经白话注印出，亦当寄若干包来。文钞，观音颂，寿康宝鉴，若有信受者，亦当于明春再寄若干，以祈普利贵地之人。念佛之念，不可加口。念字从心，加口则成呻吟之词，非忆念之义矣。汝之诗颇好，然不宜常作。以常作则心中常事推敲，念佛成皮毛，作诗成骨髓，何能得念佛之真实利益。凡一切文人欲得实益，皆须如此。况汝是女人，何得以诗名乎。凡诸经书，说佛法者，皆须恭敬，不可亵渎。欲送人者，先以此诫之，庶不致误得罪报。

复慧衷居士书

大危险中，一声佛号，即无危险。可知从前儒者谤佛之自误误人，其罪深且大也。既一念即蒙加被，则临终之往生，亦可无疑，而固当极力提倡也。信纸印红字，只可略有微微之色，何得直印深红色。即所附字之色，已过红了。况诸恶莫作八字，直成扰乱。老目昏花，均不知为何文。汝作此印，可知不谅人情处多多也。汝自己能看见，有看不清者，或致误事。何可以我之信，令阅者费心力目力，究于自己有何利益，此种俗派，万不可用，用则折福，且招人嫌怪。

致杨慧通居士书

古人云，盖棺方成定论。以具缚凡夫，随业缘转。未到启手启足之时，常须战战兢兢，如临深渊，如履薄冰，恐陷恐坠。到启手足之时，方可曰，吾知免夫。前朝有某大员，学问，功业，品行，为世所钦。六十以后，遂放恣无度，某名誉一落万丈，诚可惜可怜也。学佛之人，古今亦有。初则知见甚高，极力自利利他。后则知见僻谬，且引一班人学己邪知谬见，为可悲可痛。究其受病之源，皆因好戴高帽子。致无知识之人，各以高帽子为彼戴。戴之已久，正知正见已失，完全成邪知邪见。纵欲救援，反成按剑，只好任他去。凡好心学佛者，皆当令其立志自省，庶不至成此结果也。前者寄对纸十分，为汝写六付。一释迦，二弥陀，三地藏，四三圣通用。以精神不给，此付下联亦照上联写，祈裁开调作一合。此狠好改，故不另写。五，六，乃学佛人客厅，寮房，俱好用。为别人写三付，共九付。有二只各掉了一个字，不能用，作废，故只写了九付，六付挂号寄来，祈查收。光老矣，精神目力均不给，以后再有求汝转祈写者，祈婉辞之，勿答应。在商务印书馆闻费范九前以千手眼观音，并阎立本所画之观音，又以弘一之对，及光之对，同售一元。妙真师以像与对各异，祈光作二付。千手眼联云，大士现千手眼，遍携普照。众生当一心念，皈命投诚。阎画观音云，妙相庄严，遍摄庶类。悲心恻怛，普度群萌。记不甚清，意固不悖，范九印一万分，任人请，只一元。欲求光写字，当令请此二像，使得两付对联。表而供之，令见闻者生正信心。

复王守善居士书

汝发心守墓，以期令慈未往生则得往生，已往生即高增莲品，当念佛号。每日分二时，看净土五经。金刚经功德虽大，于净土法门，未能发明。不如看净土五经，于亡于存，均有实益也。念大悲咒亦分一时，此外则专一念佛。念时，字字句句，必须听得明明了了。即心中默念，也要听得明了。

复兆镛居士书

阅汝书，可谓苦上加苦。须生感激心，切不可谓修持无功，而生退惰，及怨天尤（怨也）人之心。当知汝之宿业应受大苦。由修持故，改重为轻。从今以后，事事利人，心心省己。则后来境遇，当可转好矣。须知吾人宿世，业深沧海，罪高须弥。虽境不好，尚不至甚。回想几多大富大贵者，家败人亡。况我宿生无福，今尚不至冻馁。校彼苦相，尚胜万倍。以劝人念佛求生西方，为自利利他之法。心果真诚，则业消福增，日渐康泰矣。

百丈清规序辨讹

按百丈禅师，生于唐玄宗九年，寿九十五岁，至宪宗元和九年正月归寂。所着清规，首章即祝厘，次章即报恩，又次章即报本，此种极严重之佛事，若无佛殿，向何处举行乎。自百丈寂后，历二百余年，至宋真宗景德元年，杨亿为清规作序。有不立佛殿，唯树法堂者，表佛祖亲嘱受，当代为尊也。窃疑乃前立佛殿，后树法堂，正合佛祖亲嘱受之意，而近千年来，无人改正。今弘储禅师，亦据此为论断，不禁痛心疾首。禅寺无佛殿，将绝无佛耶，抑傍边小屋供佛耶，奉旨祝厘于偏傍小屋，不唯轻佛，其轻君也大矣。以此一事，知此不字，唯字，乃前字，后字，之讹。扬州所刻清规证义，已令改正。今避难寓灵岩，见所录储公所作宝王殿记，深恐以讹传讹，将人天师表之百丈，竟以魔外之行为诬之。因略为辩论，以期后之来哲，各各尊佛尊祖，以维持法道于无既也。知我罪我，所不计焉。

印光法师文钞续编发刊序

净土法门，其大无外，如天普盖，似地均擎。无一法不从此法建立，无一人不受此法钧陶。以如来一代所说，一切大小乘法，皆随众生根性而说。或契理而不能遍契群机，或契机而不能彻契至理。因兹如来出世度生之本怀，郁而不畅。众生即生了脱之大法，卷而未舒。华严虽已导归西方，而人天权乘未闻。诸经亦多略示端倪，而法门纲要未着。由是如来兴无缘慈，运同体悲，特于方等会上，说弥陀净土三经。普被三根，全收九界，阐如来成始成终之妙道，示众生心作心是之洪猷。机理双契，凡圣齐资。如阿伽陀药，万病总治。如十方虚空，万象总含。普令圣凡，现生成办道业。大畅如来，出世度生本怀。倘如来不说此法，则末世众生，无一能于现生了生死者。光宿业深重，受生佛法断灭之乡。出世半年，又遭六月闭目之痛。入塾读书，屡受盗匪兵戈之扰。稍开知识，复中程朱辟佛之毒。所幸学识全无，不能造生陷阿鼻之业。设或才智等伊，必至作十虚莫容之愆。由此意恶，长婴病苦。数年直同废人，一旦始知错误。于是出家为僧，冀灭罪咎。宗教理深，无力研究。净土道大，决志遵行。拟作粥饭自了僧，不做弘法利生梦。三十三岁至普陀法雨寺，住持化闻和尚，知光只会吃饭，别无所能。遂令常作食客，不委一毫事务。二十余年，颇得安乐。经年无一人来访，无一函见投。宣统三年，上海佛学丛报，高鹤年屡为邮寄。见所载文字，多合公道。间有涉政治而稍侧重者，窃恐人以此讥诮佛法，因用云水僧常惭之名，寄书祈其秉公立论，勿令美玉生瑕，编辑者并未寓目。后鹤年来山，为说所以。伊绐去数稿登报，署常惭名，绝无知者。民国六年，徐蔚如得与其友三信，印五千本，名印光法师信稿，送人。七年，搜罗二十余篇，排于北京，名印光法师文钞，持其书来普陀求皈依，光令皈依谛公。八年，又印续编。秋，其母殁于申寓，丧事毕，令商务印书馆，合初续为一部，作一册。十二年，光令商务馆另排增订本，作四册，留板，初次印二万部。十四年，又令中华书局排增广本，仍作四册。此后无论何种文字，概不留稿。一免旷用施主钱财，一免徒刺明人慧眼。十九年，掩关苏报国寺，当家明道师，令人偷钞。二十四年，彼去世，遂止。二十六年，避难灵岩山，钞者以其稿交当家妙真师，妙师又令于半月刊等报钞录。光知之，势不能已，只好详校令排，满彼之愿。光幼失学问，长无所知，文极拙朴，不堪寓目。然其所说，皆取佛经祖语之意，而随机简略说之，不敢妄生异见以误人。又加五十余年之阅历，若肯略其文而取其义，不妨作一直指西归之目标。宜致力于西归，勇往直前，勿以木标恶劣并西归之路程亦不愿视，则竖标归西，两无所憾矣。又初编虽印上十万部，大通家以专说信愿念佛，因果报应，敦伦尽分，家庭教育，直是劝世白话文，绝无拨云见月，开门见山，豁人心目，畅佛本怀之语句，故若将浼焉。亦有与光同一根性者，视作妙宝，由兹返迷归悟，返邪归正，生敦伦常，殁生极乐者，大有其人焉。续编于初编所说外，益产妇念观音，毒乳杀儿女，此皆古今高僧医人，所未说者，光则屡屡说之。古人不为良相，必为良医，以期济世活人。光以无知无识粥饭僧，由徐蔚如一人传虚，竟致承虚接响之万人传实，以为善知识。彼既以讹传讹，光不妨将错就错，教人生有恃怙，死有归宿，产无厄难，子不横死，以尽我心。虽有刺于明人慧眼，但以有益于人，无害于世，因随顺明道妙真二师之意，而令其流通，并略叙其缘起。知我罪我，所不计也。

示灵岩打七规矩（为在家弟子说）

灵岩规矩，系光所立，与天下丛林不同。（唯杭州弥陀寺仿佛、彼亦光立、后稍带点应酬派、也放焰口、）常年功课，与打七同。有请打七者，不过多加三次回向而已。无论请多请少，全堂通通照常念。所有（贝亲）资，全堂并外寮均分。无偏无党，不以开多开少起争执。一律同念，（贝亲）一律均分。但施主，请多人彼只得多人之功德，以故无一人不念。若照别处，则打七者打七，不打者便闲住。于功课有间断，于僧众有开否。此法实为办道应酬佛七之第一法，为从来所未有，故人多乐于灵岩打七也。

题佛舍利偈

如来无生灭，众生有罪福。福感佛出世，罪感佛入灭。佛虽示人灭，仍不舍众生。故留诸舍利，作得度因缘。当知此舍利，即是佛生身。亦即佛法身，宜瞻礼供养。恪遵如来教，专修净土法。速出五浊界，期畅佛本怀。

灵岩新建弥勒殿奠基祝愿赞

缅维地神，护法功深。弥勒楼阁重建新，愿输保护心。俾此法门，万古无灾屯。

张母王太夫人西归颂

懿哉张母，宿有慧根。赋性贤善，慈和如春。厚德载福，周济饥贫。子孙咸堪，咏吁嗟麟。

敬恕堂匾跋

陶遗居士，相识有年。见其谦抑敬谨，知其所禀者远。兹令为书堂名，言先父惕甫公，修堂三楹，名敬恕。盖欲后世子孙，永作规绳。意欲请有德者书之，不幸而居其间九日即逝。遗与仲兄，谨承先志。四十年来，额尚未书。祈光为书，不计工拙。光愧无德，又不善书。为塞责计，聊允其请。