净土法门法师讲述 总目录： 前言 一、利根直探心源--顿修 二、钝根断恶修善--渐修 三、格物致知之真义 四、深明因果·止恶修善 详细目录： 前言…………………………………………（007） 一、利根直探心源--顿修………………（011） 诚明是圣贤之道／格除物欲·提起觉照／守心如守城·对境如临阵 二、钝根断恶修善--渐修………………（034） 赵阅道无愧于天／袁了凡命自己造 三、格物致知之真义………………………（054） 去妄克欲／防邪存诚 四、深明因果· 止恶修善…………………（064） 前言 这本书虽然不是佛经，但是要把它当作佛经一样尊重。民国初年，净宗印光大师一生中对这本书极力提倡。他的弘化社，印送这本书约在百万册以上，由此可知，印祖对这部书的重视。不仅如此，而且还不断提倡教我们研究、实行、讲说。 “诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。”这是诸佛的法印。佛法是讲原则、讲道理的。所以佛经有五种人说，除佛之外，其馀弟子、天、仙、化人所说的，只要和佛说的宗旨一样，不违背佛的原则，佛都承认它是佛经。 我们看看这本书的内容，都是讲“诸恶莫作，众善奉行，自净其意”，等于是佛经。佛是讲理的，并不是只有佛自己说的，才称为佛经。这就是佛教值得人尊敬，值得人赞叹的地方。因此凡是符合佛陀教育的原理、原则，我们都应该看成是经典。尤其是这本书，经过祖师的证明，一再提倡，它是我们学佛的根基；不但是学佛的基础，也是一般人在社会上安身立命的根本。 创造命运是有一套学问，它是有理论、有方法的，这些理论方法就在这本书中。本书的分量虽然不多，但对于这方面确实掌握住纲领。所以我们想要改造命运、创造命运，乃至学佛真正有所成就，都要依本书的道理方法为基础，可见本书对于我们学佛修行是何等的重要！ 近代虚云老和尚在《参禅法要》里面，提到修学佛法必须具备四个条件： 一、深信因果。对于因果报应的道理，要深深地相信，不能有丝毫的怀疑。 二、严持戒律。戒律是一门很大的学问，我们初学的人，不必在律学上斤斤计较，能把五戒十善持好就行了。不但是在家同修，就是出家同修，能将五戒十善持好就很好。明朝的澫益大师，通宗通教，着作很多，在律宗里，他也算是一位律宗的大德，但他在戒学里却自称是出家沙弥。他的学生成时法师，不敢跟老师比，就自称出家优婆塞，就是守五戒。所以我们学佛能严守五戒就很好了。近代的弘一大师，也是严持五戒，自称出家优婆塞。 三、坚具信心。不能被外面邪知邪见所动摇。 四、决定行门。八万四千法门，我们选择修那一门，决定行门以后，绝不轻易改变。 具备这四个条件，才算是真正学佛。所以，这四个条件，可以说是我们今后弘法利生--不但是弘教，就是在宗门里面，也是不能缺少的。总而言之，老和尚确确实实指出了今后弘宗演教的方向，这是我们必须要遵守的。 在《四十华严》甘露火王这一章里，提到了修学有六大纲领，这是值得我们注意的。那是佛陀在华严会上所说的，任何世出世间的学问，都超越不了这六桩事，经文里述说得非常详细。甘露火王是一国之主，每天还会犯错，他除了处理政事以外，还要抽一点时间来听经。在宫廷里有讲堂，要请谁来讲呢？总是一些有大智慧的大沙门、婆罗门，或者证了道果的圣人，请他们来演讲。国王率领大臣们，天天都上课，习以为常。所讲的内容，可归纳为六大类--什么是善法？什么是恶法？什么是正法？什么是邪法？那些法与我们有利益？那些法与我们有害？就是这六桩事情。世出世间学问，归纳起来亦不外这六桩事，也就是叫我们能辨别善恶、辨别正邪、辨别是非、认识利害。学问之道无他，如此而已。《了凡四训》在这方面提出了相当正确的看法。 《了凡四训》是这本书的名字，“了凡”是写这本书的人。了凡的“凡”字，有两种说法。第一是讲到人，如果不是佛、菩萨、罗汉这些圣人，就是一个平常的凡人。“了”是明白，也是完结的意思。“了凡”就是明白做个平凡人是不够的，应该要做最上等的人。就是说凡是平常人所动那些不好的念头，要渐渐消除，所以称作“了凡”。第二、就是指作者袁了凡先生。他是明朝人，原名黄，字坤仪，出生在江苏省苏州府的吴江县，原本命中注定没有孩子、寿五十三岁、官做到县长。但他喜欢做善事，并且信仰佛教，因积极修福积德而改变了命运--无子得子、高中进士、官位追赠到尚宝司少卿、享寿七十四岁。因为他是一个大善人，所以大家都尊重他，称他“了凡”先生。 《了凡四训》是袁了凡先生教训他儿子的四篇文章，我们读起来，当然与经典不相同。这四篇文章从头到尾细看一遍，几乎都是说我们的毛病，知道毛病就得要改，不改就不能入道。所以这四篇当中的两篇--改过、修善--是《四训》的重点。我们印的这个本子，有印光法师的序文，我们可以把它当作玄义（简介）来读，序文的小注，是尤惜阴居士作的，相当扼要，可以帮助我们理解。 一、利根直探心源--顿修 圣贤之道。唯诚与明。 祖师的这篇序，这两句是总纲。‘圣’可以称为佛，‘贤’可以称为菩萨。我们通常讲“三贤十圣”--十住、十行、十回向的菩萨，是贤位的菩萨；初地以上至十地菩萨，则称为圣。我们要想成佛、成菩萨，从纲领上讲，就是这两个字--诚与明。八万四千法门，无论修什么法门也离不开这两个字，离开这两个字，方向就错了，就是常言说的盲修瞎练。我们如果能守住这两个字，这就是菩萨道，也就是圣道。 怎样叫做‘诚’？诚很不容易做到。在佛法里讲‘诚’，就是“定”；‘明’就是“慧”。诚是体，明是用，《金刚经》、《楞严经》里面说得很多。‘诚’就是如来藏的性体，就是常住真心，在菩提心里面讲，就是直心。佛在《无量寿经》里，给我们说的“至诚心”，就是‘诚’的意思。 ‘明’是智慧，对于一切事相、一切事理，都能够通达明了而没有错误，叫做‘明’。所以‘明’在我们初学佛的人来说，就是省察的功夫。我们要常常反省、检点、观察，而后才能做到改过，才能够做到积善。改过与积善，在世尊教法中说：“诸恶莫作，众善奉行。”是要建立在‘诚’、‘明’的基础上。我们如果没有诚明，就不晓得什么是恶，什么是善，那还谈得上改与积？唯有诚明的人，才懂得什么是善，什么是恶，要改恶，要修善。所以，‘诚’也就是自净其意。诚明两个要同时具足，即诚而明，即明而诚，就是佛法里讲的定慧双修，修到定慧不二的时候，自自然然就证果了。证什么果呢？圣道当然就是证得圣果--无上菩提；也就是《华严经》上讲的无障碍法界--理事无碍、事事无碍的圣果。所以祖师在这里给我们一语道破：‘圣贤之道无他，诚明而已。’不但整个《了凡四训》都建立在这个基础上，可以说世出世间法都是以这个为根基。所以说，《了凡四训》教给我们什么？就是教我们‘诚’、‘明’这两个字。 圣狂之分。在乎一念。圣罔念则作狂。狂克念则作圣。 ‘圣’就是圣贤人；‘狂’就是凡夫、愚昧、狂妄之人。愚狂之人和佛菩萨的分别在什么地方？祖师给我们指出来，在于‘一念’；一念可以说就是上面的‘诚’与‘明’。以下祖师引用《书经多方章》的两句话： ‘圣罔念则作狂’，简单的讲，佛菩萨如果失掉了觉察，就是凡夫。‘罔念’就是失掉觉察。‘念’是觉察，‘罔’是失掉、没有了。《大乘起信论》里面讲：“一念不觉而有无明。”罔念就是不觉；起了无明，圣人就变成凡夫。 ‘狂克念则作圣’，‘念’是觉察，‘克’是克服。凡夫要是念念觉悟，他就是佛菩萨，可见得凡夫与佛菩萨，不过就是迷悟一念而已。由此可知，觉察的功夫太重要了！在佛法里讲，就是“照”的功夫。“寂而常照，照而常寂”，“寂”就是诚，“照”就是明。诚而明，寂而照；明而诚，照而寂，圣凡的分别就在此地。 其操纵得失之象。喻如逆水行舟。不进则退。不可不勉力操持。而稍生纵任也。 ‘操纵得失之象’，‘操’是操守，‘纵’是放纵。我们要是有操守，圣贤之道就可以得到了；我们要是失掉了操守--放纵、放逸--我们就得不到了。这种现象，好比‘逆水行舟，不进则退’。为什么会有这种现象？因为我们无始劫以来，就把操守失掉了，生生世世都是放纵，而养成了放纵的习气，现在叫我们操守，很难提得起来。因此真正有志要想修圣贤之道的人，就不可不勉力操持了，这就要带一点勉强。谁勉强你呢？你得要自己勉强自己，要勉励自己奋发自强，不可以稍生纵任。 须知诚之一字。乃圣凡同具。一如不二之真心。 刚才已说过，‘诚’是体--宇宙万法的理体；就是常住真心，也就是《楞严经》所说的如来藏性。四圣六凡皆是依据如来藏性。藏性虽然随缘现十法界依正庄严之相，但藏性确确实实是不生不灭、不垢不净、不来不去。我们再作一个简单的比喻，我们每天照镜子，镜子好比真心，清净光明；镜子里面所照的影像，好比真心照十法界依正庄严之相，无论照好的相、丑的相、善的相、恶的相，镜子的体从来没有变过。性体亦然，所以凡圣同具不二，随缘不变，这是‘真心’。 明之一字。乃存养省察。从凡至圣之达道。 ‘存养’的‘存’，是讲我们的存心；‘养’是修养；‘省’是反省、省察。我们要是能不断地在这里存养反省，我们就可以从‘凡’夫达到‘圣’贤的果地。这是把超凡入圣的原理、原则，给我们指出来了。 然在凡夫地。日用之间。万境交集。一不觉察。难免种种违理情想。瞥尔而生。 我们现前是博地‘凡夫’，既然在凡夫地位中，我们很少会用诚明的功夫。在日常生活当中，六根接触六尘境界，‘一不觉察’，就会做错事。一不觉察，内心生起愚痴烦恼，贪、瞋、痴、妄等等的邪念，忽然发动了，这是意业；身与口，免不了要造种种罪业。为什么有这些呢？因为我们没有觉察。如果能觉察，就不会有贪、瞋、痴、妄。我们想想看，有几个人会用？会用觉察，就是我们常讲的提起“观照功夫”，观照功夫叫觉察。《金刚经》里说：“凡所有相，皆是虚妄。”我们如果能在日用平常，依经训的标准观察内心、外境，绝不会起贪瞋痴妄，这叫诚与明，这叫行菩萨道。《楞严经》里有两句经文“观相原妄，观性原真”。这八个字，我们要能够时时刻刻提得起来，境界相一现前，根尘相接触的时候，立刻就觉悟到“相”是虚妄，“性”是真实的，就不会有妄念，不会有贪瞋痴慢了，这就是“觉察”，也就是前面讲的省察功夫。这一点我们千万要记住，不能错会了意思，如果觉察我今天做了什么事情，这样你觉察一百年，也还是一个凡夫，那是不觉，这就是会用功和不会用功的区别。我们读诵大乘经论，有没有受用，也就是在日常生活中，有没有依经中的教训去做。 此想既生。则真心遂受锢蔽。 我们不能觉察善恶、是非、利害，‘则真心遂受锢蔽’。佛经常讲，真心被无明烦恼盖覆住了，“如金生锈，如镜蒙尘，一片天真遂为人欲所蔽”。金、镜子，比作真心。生锈、蒙尘比作贪、瞋、痴、无明；有了这些东西，一片天真遂被人欲所蔽，这个意思是五欲六尘把我们的真性盖覆住了。 而凡所作为。咸失其中正矣。 我们的所作所为失掉了‘中’与‘正’，都是偏，都是邪；既偏且邪，就落于小人肆无忌惮之一路。我们想一想，我们现在所作所为，是不是偏与邪呢？要说我们偏见，我们就不高兴；说邪行，我们也不高兴。自己要检点自己，如果自己时时被外面境界牵着鼻子走，如何能得到中与正呢？自己要明了、要晓得、要承认，这才叫勇。勇于认错，勇于改过，这是超凡入圣的根本。 若不加一番切实工夫克除净尽。则愈趋愈下。莫知底极。徒具作圣之心。永沦下愚之队。可不哀哉。 祖师这几句话，都是为发心想学圣学贤的人所讲的。既然发心想学圣学贤，就一定要做‘切实工夫’，这里着重在‘切实’两个字。 ‘克除净尽’，克除五欲六尘、偏邪之见，不但要除，还要除得干干净净。如果不能够把这些偏邪的知见去干净，就愈趋愈下没有底极。 我们一定要晓得自己有过失，要发心改过自新，能改过才叫“大勇”。我们中国圣人所讲的三达德--“智、仁、勇”，与佛讲的三菩提心意思是一样的。谁是真发菩提心？谁具足三达德？能够承认自己过失，能够改过自新的人，这才是真正的菩萨，真正圣贤人。否则我们依旧是悠悠泛泛，如这里所讲的‘徒具作圣之心’。‘徒’是徒然，指有心，但没有去做。我们想成佛、想成菩萨，但日用心行并不像佛菩萨的想法，永远是个妄想。 前面说修圣贤之道如“逆水行舟，不进则退”。不能改过修善，必然是造恶积恶；积恶愈积愈深，那有不沉沦的道理！‘永沦下愚之队’，入了下愚那一队去了。这对于一个发菩提心，已经闻到佛法，知道发心，知道佛法功德利益，而不能够确实去修证的人，实在太可惜了！ 然作圣不难。在自明其明德。 成佛作祖难不难呢？成佛作祖这桩事情，是我们每一个人都做得到的，问题是我们肯不肯做。诸位同学，这次启讲，感触很深！我读此书是在二十六年（公元一九五三年）前，如今我讲经已经讲了十八年，讲《了凡四训》是头一次，应当在二十年前就要讲了；以往都是在大乘经典里面兜圈子，好高骛远，建的是空中楼阁，没有好好地在基础上下功夫！二十年前我就看过印光大师这篇文章，虽然是看了，没有看清楚，没有把它当一回事，也不觉得很重要。一看《了凡四训》是世间法，是父亲教训儿子的，讲的话还不错，还有点道理，就不再去理会它了。现在二十几年下来，都搞的空中楼阁，一事无成。回头再看这本小册，大彻大悟，才晓得这是无价之宝。 这本书是大小乘的基础，没有它，大小乘都落空。我们现在要作圣，确实不难，从这里打基础。我们把这个道理明白了，在日常生活中照着去做，命运立刻就会改过来。大家要能好好的做，三个月就能见效了。祖师告诉我们为什么作圣不难呢？因为在‘自明其明德’。这是《大学》上的一句话“大学之道，在明明德”。‘明德’就是本性，也就是前面讲的诚与明。‘明德’在圣不增，在凡不减，人人本具照耀天地之真心。明德上面再加一个‘明’字，可见这个明德，现在是不明。为什么不明呢？被五欲六尘的烦恼所盖覆住了。我们想作圣，只要把我们的明德恢复就行了。换句话说，把本来的明德上面那些障碍、蒙蔽去掉，我们的明德就恢复光明了。 下面是教给我们明明德的方法。 欲明其明德。须从格物致知下手。 ‘物’是物欲，是对于物质上生起种种贪求的欲望，我们把它归纳为五欲六尘。‘格’是格正；司马光解释“格”为格杀。格杀什么呢？格杀五欲、贪、瞋、痴、妄念。尤注为“绳愆纠缪，格其非心之谓”。明明德要从这里开始，这就是佛法常讲的“放下万缘”；‘格物’就是放下万缘。万缘是什么呢？“万缘”就是物欲；物欲障碍我们真心，障碍我们清净心，如果我们不能将它放下，不能将它格正，清净光明的觉性就不能透出来。 ‘致知’就是看破。我们得要有智慧，“努力觉照，勿令昏散之谓”。这里的‘知’，不当一般的知识讲，这个‘知’是觉的意思，尤注注得很好--“觉照”的意思，就是前面所讲‘明’的意思。‘致知’是觉照，念念觉照，这是真实学问，‘格物’是真实功夫；“看破”是真学问，“放下”是真功夫，要从这里下手。 倘人欲之物。不能极力格除。则本有真知。决难彻底显现。欲令真知显现。当于日用云为。常起觉照。不使一切违理情想。暂萌于心。 这里再细说功夫与学问的方法。‘倘’之一字是假设，假设人欲之物，如果不能极力地格除--拿佛法来讲，就是放下再放下，彻底地放下。这确实是很难，有人对钱财放得下，对名位放不下；有些人名放得下，利又放不下。换句话说，五欲六尘总有一两样放不下的。世间法放下了，出世法也要放下；极力格除，除到干干净净。 《楞严经》说空如来藏、不空如来藏，说得相当精辟。空、不空如来藏，都是给我们讲这个道理。为什么要我们彻底放下，因清净心中一法不立。要真正做到像禅宗六祖惠能大师所讲的“本来无一物”，就是此处讲的‘极力格除’，格除得干干净净，心里面一物不存，一法不立。这时真如本性里的般若智慧、光明就现前了，本有真知就透出来了。真正的智慧是我们本有的，不是外面求来的，像明镜一样，明镜的光明不是外面来的，是它自己本来有的。镜子上面的灰尘盖得很厚，失去照的作用，只要把灰尘去掉，便恢复它“照”的作用。“能照”是镜子本来的，并不是我们给它的。聪明智慧是本来具有的，心地愈清净，智慧就愈高。心愈净、愈定，智慧就愈大，这是一定的道理。 我们看一个人的心定不下来、静不下来、心里一团糟，这个人绝对没有智慧。世出世间法是一样的，办大事的人，心常常是静止不动的。什么境界现前，他都能如如不动，这样的人才有智慧光明，才能把事情处理得恰到好处。如果事情一临头，心里就慌乱，这种人绝对成不了器。我们要开智慧，就要从定境中下手。所以我们要是不能够极力格除物欲，本有的真知没办法现前，亦难彻底显现。换句话说，我们本具的般若智慧，我们有一分格致的功夫，智慧就透一分；有十分的功夫，就透十分的智慧。智慧的显现，就以我们格致功夫的深浅而定。 ‘欲令真知显现，当于日用云为，常起觉照。’这句话也就是教我们平常用功的方法。‘日用云为’就是日常生活，从早晨起床到晚上睡眠。就在日常生活当中，长期不断觉照，就是使觉照的功夫不要间断。为什么呢？觉照的功夫一间断，无明就起来，烦恼就现前。我们觉照的功夫提起来的时候，无明没有了，烦恼也没有了。烦恼好像霜露一样，觉照就像太阳一样，太阳一出来，霜露就溶化了，烟消云散了。可见得这觉照的功夫，对我们是非常的重要。 ‘常起觉照’，重要是在‘常’字。偶尔的觉照我们也有，就是不能保持‘常’这个字。其实觉照的功夫，在我们现在的人来讲，有五分钟、十分钟，就很不容易了。我们自己想想，在一天当中，有没有五分钟、十分钟的觉照？恐怕从早到晚，一刹那也没有。但我们听经的时候，也许会有一点，在认真听讲的时候，会有一点觉照的功夫。但是离开讲堂以后就又忘掉了，功夫又提不起来。如果不常常听经、看经的人，单单烧香拜佛，恐怕一生当中，难得有几次觉照现前。失去觉照的现象，就是‘违理情想’。‘理’就是指前面的‘诚’与‘明’、“真心不二”之理，也就是《楞严》所讲的“相妄性真”之理，《金刚经》所讲的“凡所有相，皆是虚妄”。违背这个理，一定是落到情识一端去了。‘情想’起来就是分别执着，这时候就是“识”作主了。理是“性”，情是“识”。换句话说，转本性成阿赖耶识，成为情想。转真如本性成阿赖耶识，就是“转圣作狂”了，这是大大的颠倒。祖师在这里教导我们，要在日常生活中，常常提起觉照功夫，‘不使一切违理情想，暂萌于心’。不要常有违理情想，连暂时有这个现象，也不可以。由此我们可体会得古人常讲“不怕念起，只怕觉迟”的深意。“念”就是违理情想，我们不要怕，怕的是没有觉照。只要有觉照，违理情想立刻就烟消云散，常住真心就立刻又恢复光明。 “如此则庶乎处暗室无亏，履平地若恐，对青天而惧，闻雷霆不惊。”这是尤注举几个例子，说我们心安理得。也就是在我们日常生活当中，提得起观照的功夫，虽处暗室也不做亏心事，因为我们的心地永远是清净光明的。 常使其心。虚明洞彻。如镜当台。随境映见。但照前境。不随境转。妍媸自彼。于我何干。来不豫计。去不留恋。 这几句话，对我们修行人作用太大了。我们为什么被境界转呢？所谓被别人牵着鼻子走，这是我们不会修。印光祖师在这里，才传授我们看家的本事。首先叫我们‘常使其心，虚明洞彻’。心要虚、要明，‘洞彻’两个字是形容虚明的。心里不能有一物，也就是不能有牵挂，不可以有执着。为什么不可以有呢？因为真心里本来没有。凡是心里有牵挂、有分别、有执着，都是妄心，不是真心，真心里面没有这些。我们要觉悟，心里有牵挂，就要想到这错了。妄心在用事，就要认识这是妄心，不是自己的真心。 ‘如镜当台’，心好像明镜一样。‘随境映现’，随着外面的境界映照。古人讲：“胡来胡现，汉来汉现。”古时候的外国人，我们称作胡人。外国人走到镜子的前面，镜子就现一个外国人的影像。“汉”是我们中国人，中国人在镜子面前，现的是中国人的影像。事实上镜子里，并没有汉跟胡，镜子里面空空洞洞，什么都没有，它可以随着境界而现像。虽随着外境现像，‘但照前境，不随境转’；它只是照外面的境界，外面的境界并不能转变它，因为它永远如如不动、干干净净、一尘不染--心地里头一物也没有，无牵无挂。如果说看到镜子的像，觉得这像不错，把它画上去，那就染上了，就为境界所转了。 我们现在很可怜，随着外面境界转。眼见色，为色所转；耳闻声，为音声所转，一点都作不了主。古人把这样的人比喻作老牛，牛被人用一根绳子穿在鼻子上，牵着走；叫他到东就到东，到西就到西。我们现在，鼻子就被五欲六尘牵着走，我们想想看可不可怜！为什么呢？就是我们自己的心作不了主宰。我们不知道，真心是不动的、是空寂的、湛然的、灵虚的，换句话说，我们自己不认识自己。禅家话头里面，有参“父母未生前的本来面目”；父母未生前本来面目，就是自己本人，我们不知道。没找到本人，把假的当作真的，真的完全不知道在那里，迷失了。外面境界相与我们有没有干涉呢？没有干涉，正如同明镜现像一样。 ‘妍媸自彼’，‘妍’是美好，‘媸’是丑陋。镜子照的像，美也好、丑也好、与镜子何干呢？并不相干。所以我们自己的心就是一面镜子。神秀大师讲：“身是菩提树，心是明镜台。”五祖也很赞叹，因为初学的人能够这样用功，也就不错了。我们自己要常常想，我们这个心像明镜一样，照虽然照，一尘不染。好、丑、香、臭是外面的境界，我之心如镜子，实在不染、如如不动，我们初学能够这样用功就不错了。虽然这不是第一义，也算是第二义，与第一义就相差不远了。《楞严经》所谓的第二月，捏目所见的第二月，而不是水中的月影。所以把心比喻作明镜台，是第二月，也就相当难得了。 所以外面五欲六尘的境界，确确实实与自己心性没有关系，这个道理要是明白了，自然‘来不豫计，去不留恋’，这有多自在，多自由！境来的时候没有欢喜心，也没有期望我要等待着它；去了，心里也没有烦恼，不留恋。就像明镜照物一样，来的时候，明镜没有欢喜；去的时候，也没有烦恼。几时我们六根对外面六尘境界，能做到这样，我们在佛法里面，基础算是打好了。好像盖大楼，地基已经打好了。六根接触六尘境界的时候，如如不动，这是何等的重要！当然我们都想得到这样的功夫，可是话说回来，这个功夫真正修学起来，又谈何容易。难与易，在于我们自己的诚心，如果我们诚心地去做，就不难；假如我们放纵地去做，那就难了。我们不认真，马马虎虎地做，很难有绩效。下文是祖师教给我们对治的方法。 若或违理情想。稍有萌动。即当严以攻治。剿除令尽。 我们六根接触六尘境界的时候，心里面妄想分别、贪瞋痴慢的念头，只要一动，马上就要对治。这种念头一动就是病。在这一动念时，立刻就下针砭，要治疗它是很容易办得到。必须要想法子对付它，‘剿除令尽’。 如与贼军对敌。不但不使侵我封疆。尚须斩将搴旗。剿灭余党。其制军之法。必须严以自治。 这个比喻很好懂。把烦恼比喻为‘贼’，这是佛经常用的比喻；六种根本烦恼，也称之为六贼，因为它能贼害我们的真心本性。把我们真如本性里的功德智慧都障盖住，而不能现前，所以把它比喻为贼。也有的地方，把六尘比喻为贼，六尘是色、声、香、味、触、法，若心执取，这些也能染污我们的真如本性。所以对待烦恼，对付五欲、六尘，正‘如与贼军对敌’一样。我们要是不能克服它，它就要战胜我们；换句话说，不是它投降，便是我投降。我们要能够战胜了，我们就是圣人，就是佛菩萨；要是败了，就是凡夫，还是在六道轮回，永远没有出头的日子。所以对付五欲、六尘，要像作战一样，不但不能叫它侵犯我们的本性，而且要把它消灭得干干净净，这功德才能算圆满，才能够成就。‘其制军之法’，就是平素对自己的训练，自己训练成一套看家的本事，来对付五欲、六尘，对付无明烦恼。 以上是修行理论的依据--祖师教我们破除妄念的方法，应当常使我们的心‘虚明洞彻，如镜当台’。如果做不到，怎么办呢？印祖又教我们，应当在妄念刚刚动的时候，就要觉悟，才能把妄念止住。所以好比作战一样，不但我们要阻止敌人侵入我们的疆土，而且还要把敌人消灭干净。一般讲，扫除贼寇当然要靠兵力，而平素练兵，要‘严以自治’。换句话说，一定要严格自治。 毋怠毋荒。克己复礼。主敬存诚。其器仗须用颜子之四勿。曾子之三省。蘧伯玉之寡过知非。 怎样‘严以自治’呢？在古人当中，举三个具体的事例给我们看。我们要想道业上有成就，在德学上有所建树，看看古人是怎样做的。首先教我们‘毋怠毋荒’，‘怠’是懈怠（懒惰），‘荒’是荒废，这是求学修道很大的障碍。懈怠、荒废必然不能成就，这两点首先要戒除。可是这两点确实很不容易戒除，十个人中恐怕就有五、六个人有懒惰的毛病。我们怎样才能对治懒惰呢？如何对治荒废？对治的方法，就是要从‘克己复礼’做起。首先克服自己的毛病，就是前面所讲的两大毛病--懈怠、荒废。 ‘主敬存诚’，这是老法师教诫学人，成败关键的所在，就在‘诚’、‘敬’。如果内有诚，外有敬，确实毛病就能克服了。真有这样的志气，有这样的决心；再做不到的话，那就学古人。尤注说得好：“颜渊善用克己工夫，恪守非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言、非礼勿动之圣训。” 这是孔夫子教给他的，颜渊之所以能够成就，就是得力于这四句话，他能够守得住。‘礼’是讲节度，不能超过也不能不及，凡事都要合乎礼节。这四桩事情，在佛法里面讲，就是类似四威仪，此处特别注重视、听、言、动都要合乎礼。在今日环境之下，相当麻烦，为什么呢？现在大家不讲礼；也没有礼。换句话说，我们视、听、言、动，没有标准。 古书里面《礼记》、《仪礼》是周朝的礼；《二十五史》的《礼乐志》，是各朝各代的礼。现在我们民间，有一些婚丧的礼节，还守着满清时代的礼法。目前讲到守‘礼’就相当难了，现在政府公布的国民生活须知，就是现代的礼，我们要遵守。但是所订的可以说是纲领，不够周详，学佛之后，佛门里面有礼节，有生活的标准，就是“戒律仪规”。在家有在家的律仪，出家有出家的律仪，那是释迦牟尼佛给我们订的礼，比世间的礼更为详细、更为周密。我们视听言动都应该遵守这个礼，因为律仪之礼是凡、圣的区别。我们要想超凡入圣，就应当要学习。我们读《了凡四训》，就能找到最好的标准，不学佛的人，要找到礼的标准，在现代社会恐怕就不太容易了。 ‘曾子之三省’，《论语》里面就有记载。曾子是孔夫子的学生。尤注：“每日以为谋不忠、交友不信、传授不习，三者密密在身心上勘验去。” 曾子每天反省三件事： 第一、别人拜托我们办的事情，我是不是尽心尽力的做到了。“忠”就是忠实，尽心尽力的做到。也许有人会说，今天没人托我办事，如果这样说那就错会意思了。比如说，你是一个公务员，长官交代你办的事情，就是别人托我办事。要是经商，或是做一个店员，你是不是在自己的岗位上尽忠职守，把事情做好呢？纵然是出家人，也不例外。在寺院里，常住有执事，做当家，或者做知客，今天是不是把自己的职务，尽心尽力做到圆满了，都属于这一条。 第二、交友不信。你对待朋友，有没有守信。换句话说，有没有信用。 第三、传授不习。“习”是温习、复习。老师教你的，你有没有温习，有没有照着做。“习”有温习、实习的意思。曾子也是了不起的人，他的成就是靠每天以这三桩事情，来反省、来检点自己。 ‘蘧伯玉之寡过知非’，蘧伯玉是卫国的大夫，春秋时候的人，名瑗，字伯玉，年二十，已始行返省工夫。这就很难得了，二十岁就觉悟了，就不迷了。天天反省，天天检讨，每一天都是这个样子。所以说“逐日如是，日日自检”。天天反省，天天检点，他才晓得每天都有做错事情，事情不怕做错，怕的是不知道，知道就能改过自新。蘧伯玉他“日复一日，年复一年，改过迁善，常见前非。至五十岁时，犹追咎四十九年之非”。人家的功夫就做得贯彻到底，不是做一天、两天，一年、两年。只要活一天，这种‘克己复礼’的功夫，就要做一天。这是祖师举出来的三个人，这三个人，也正是袁了凡先生自己取法的榜样。祖师在序文里提出来，也教导我们学习。 加以战战兢兢。如临深渊。如履薄冰。与之相对。则军威远振。贼党寒心。惧罹灭种之极戮。冀沾安抚之洪恩。从兹相率投降。归顺至化。尽革先心，聿修厥德。 这还是从比喻上来说。‘战战兢兢，如临深渊，如履薄冰’，这是形容戒慎恐惧的样子。中国大陆，黄河流域一带，冬天都结冰，人可以从冰层上走过去。如果冰结得很薄，走的时候，就要步步小心，一不小心就会沉下去，比掉在水里还危险。掉在水里还可以游得出来，掉在冰层里，那是游都游不出来。所以在薄冰上走要小心谨慎。深渊是像苏花公路，看那万丈悬崖，人走在那里得小心谨慎，丝毫不敢大意。以此形容修心、养性、求学，都应该要有这样的态度。以这个态度，与妄想、杂念来相对；好像你自己练精兵，与敌人相对一样。 ‘军威远振，贼党寒心’，这是从前面比喻说的。只要你自己能‘主敬存诚’，能做到‘克己复礼’，一切的邪思自然都不能侵入。好比贼兵，看到对方有这样好的训练，这样好的士气，不必打，贼兵就投降了，从此以后就洗心革面。邪念与正思惟，从体上讲是一个，并没有两样。“体”是一个，“相”则不同。“体”是什么呢？在《楞严经》里面讲是如来藏性，随缘现相；此处讲是‘尽革先心，聿修厥德’。这是指人人本具的明德，明德就是《楞严》里面讲的如来藏性。只要我们有修德，性德就能现前，这样才能转凡为圣。 将不出户。兵不血刃。举寇仇皆为赤子。即叛逆悉作良民。 贼‘寇’，譬喻七情五欲种种的妄念；‘赤子’，譬喻真心、明德、如来藏性。可见得我们只要有修德，烦恼就变成了菩提。“烦恼即菩提，生死即涅盘”，这要有修德，才能真的明了。觉悟时，烦恼原来就是菩提，生死就是涅盘，这个比喻好懂。贼寇投降了，洗心革面，他就是良民，就是好的老百姓。这个道理在大乘经论里面讲得很多，这里我们就不必详细说明了。 上行下效。率土清宁。不动干戈。坐致太平矣。 ‘上行下效’，还是从比喻上说。什么叫‘上行’呢？上行是从根本上修，就是修心；在大乘经论里面讲的三如来藏，就是此处讲的上行，是从心地下手--心正了，行就正了--而不是在枝枝叶叶上着手。诸位想一想，颜子的四勿，当然就做得圆圆满满。如果心不正，勉强去做，向枝叶上寻求，功夫还是不得力，所以会修行的人从心地上下手。 ‘率土清宁’，‘率土’是指心地，就是比喻心地清净，罪障就消除了。罪业要想消除，实不容易！我们造作罪业不是一生一世，无始劫以来，生生世世都在造罪业。固然我们常常讲忏除业障，能忏除得了吗？几个人忏除了？为什么忏除不了？因为都是在枝叶上用功夫。好比锄草，把上面剪干净了，根没有挖掉，过两天又长出来了，这就是永远没有办法忏除得尽的道理。在家礼佛、念佛、拜忏，自己一个人的力量不够，再去请几位法师，拜几天《梁皇忏》、罪业就忏掉了吗？好比草长得快，找个人来修剪修剪，没有除根。除根的忏法，别人帮不上忙，不但别的法师，就是佛菩萨来了也帮不上忙。那怎么办呢？要自己去做。几时心清净了，无始劫来的业障都消除了。所谓是“罪业如霜露，慧日能消除”。无始劫来的罪业，好比霜、好比露水一样，心清智现时霜露就消除了。 如果我们心地不清净，业障就没有法子消除干净，这是一定的道理。我们的心地没有达到究竟清净，但是我们向清净的路上走。心地清净一分，就消除一分的业障；清净两分，就消除两分的业障，不是没有效果；到了究竟圆满的清净，那就成佛了。无始劫以来的业障全都消除了，这叫做真正的修行。我们会不会呢？要是不会，下面祖师再举圣人用功的方法来教我们。 如上所说。则由格物而致知。由致知而克明明德。诚明一致。即凡成圣矣。 这是孔子的话，实在讲与佛陀教我们没有两样。这几句话，我们要好好的记住。从那里做起？从‘格物’做起，从‘致知’做起，尤注说：“因攻治罪过而觉照。”‘物’是指物欲，拿现在的话来讲，就是指物质的诱惑。‘格’是拒绝的意思。‘格物’就是你要有能力拒绝物质上的诱惑。由此可知，五欲六尘包括在‘物’字里面，五欲六尘诱惑我们六根，我们六根跟它格斗，要能够抗拒它，不为它所动，不为它所诱，这就叫做‘格物’。我们想想，我们六根要被六尘所动摇，那里还有智慧！没有智慧，就迷惑了。要是有智慧，就不会被物欲所动摇；所以格物之后，才能致知，正知正见才能现前。这一个‘知’就是智慧，本性里面的智慧，而不是世间的聪明才智。为什么不是世间的聪明才智？因为这是从格物里面得来的；世间聪明才智，没有格物的功夫。可见得这个‘知’，即是佛法里面讲的“觉照”，就是这个功夫。 ‘由致知而克明明德’尤注说：“因觉照而回复本具真心，照曜天地之本能。”这就是我们的‘明德’，在佛法里面就是恢复了本性，是禅家所说的明心见性。我们要知道，明心见性，孔老夫子也做得到。为什么他能做到？功夫路子正确，由格物而致知，由致知而诚意，由诚意而正心，所以才能明心见性，而后发挥全体大用；大用就是修身、齐家、治国、平天下。孔老夫子所教诫的，就是菩萨道！后世人不如孔子。为什么不如？不懂得格物两个字怎么讲法。你看后来的大儒，将格物看作研究物质的道理；研究物理，变成现在的物质科学--完全用分别心、执着心、妄想心去研究，观察外面的境界、物相，那怎么能见性呢？怎么能得到真智慧呢？换句话说，怎么能得到圣人的智慧？可见一个字错解了，根本一错，后面完全都错了。格物就是“格正物欲”，古大德司马光就是这个说法。他是宋朝的宰相，也是个学佛受了菩萨戒的在家大居士，他的讲法与佛法的讲法没有两样。 ‘诚明一致’，祖师在这一篇序文里面，一开头‘圣贤之道，唯诚与明’，就把这两个字标出来了。诚明要一致，这就成圣了。‘诚’是定、是体；‘明’是慧，是用，诚明一致，就是定慧等用，也就是体用不二，这才能证入。佛法里面讲证、讲入，《华严经入法界品》说的不二就叫入。诚就是明，明就是诚，诚明不二；诚是体，明是作用。我们应当从那里修起？要从‘诚’字修起，诚了就会放光明，若要从‘明’上修起，就不容易，相当之难，明了这个道理，可见得千经万论、无量的法门都是教我们修定，修定就是教我们学诚。 前清曾国藩先生解释‘诚’字，他的定义是：心里面没有一念的时候叫做‘诚’，动了一念就不诚了。心里面一念不生，这是定，在佛法叫做“三昧”现前。可见得儒家并不是不懂，他懂这个道理。可是现代人对这个字的真正意义，还有许多人不知道，说到‘诚明’，都觉得我很诚心，以为自己心很诚，以为自己很明，看东西大概不会看错。一天到晚胡思乱想，他还以为很诚了，这就是不知道自己的过失。没有颜回的反省功夫，没有曾子、蘧伯玉每天检点自己的功夫，自己有了过失还不知道，所以没有成就。如果晓得自己的过失，天天改进自己的过失，得到“定慧等用”、‘诚明一致’的时候，我们就不知不觉转凡成圣，证得圣果了。 二、钝根断恶修善--渐修 其或根器陋劣。未能收效。当效赵阅道。日之所为。夜必焚香告帝。不敢告者。即不敢为。 ‘根器陋劣’，是指“夙障深重之钝根众生”。这是过去世造的罪业太多、障碍太重，这一类的众生不容易入道。那怎么办呢？还是要自己努力认真去做。再举出一位前贤来做榜样，叫我们学他。他是宋朝人，姓‘赵’名拚，‘阅道’是他的号。他的官阶做到御史，要以现在的政治体制来说，相当于监察委员。他“弹劾不避权幸，时称铁面御史。游宦成都，以一琴一鹤自随。为政简易，合郡晏然，以太子少保致仕”。“致仕”就是现在说的退休，退休的时候他的官阶是太子少保，太子少保就是太子的老师。“卒谥清献”，清献是谥号。我们中国古人所谓盖棺论定，死了以后棺材板盖下去，皇帝给他一个评语，这个评语是代表他的一生。他这个谥号很好，“清献”就是一生清高。他一生，“为人长厚，存养功深。日间所为事，每夜必衣冠露香以告于天。”这是他了不起的所在，也是铁面御史他能得到的道理。这个人不做亏心事，每天白天做的事情，到晚上就穿着做官所穿的衣袍帽子，慎重焚香祷告天帝，报告自己今天白天做了些什么事情，每天都是如此。我们想一想，他要是做了坏事，他就不敢祷告了。天天如此，天天不敢做坏事。“晚年学道有得，临终与后人诀别，神致不乱，安坐而殁。有赵清献集刊行于世。”他的文章流传到后世，《赵清献集》收在《四库全书》的集部。这是祖师提举他给我们做一个好榜样，叫我们学他。 ‘日之所为，夜必焚香告帝’，他是焚香祷告天帝，我们做早晚课，是不是也将一天所作所为，在佛菩萨面前祷告回向呢？我们今天做了些什么事情，不敢告者就不敢为。这一个办法，对一个业障深重的人，很有效。可见得我们过去世的业障深重也不怕，怕的是自己不肯发愤，不肯立志；真正肯发愤立志，佛慈三根普被，利钝全收。不管什么样根性的人，即使业障再重的，所谓“放下屠刀，立地成佛”，那有做不到的事情！成佛作祖，不是求人帮忙，这事要问自己。上面讲的这三重对治方法，上根当然容易，中下根性，乃至于业障深重的人也有办法。这一段，可以说把改过自新、超凡入圣的事理都说个大概了。 袁了凡诸恶莫作。众善奉行。命自我立。福自我求。俾造物不能独擅其权。 袁了凡先生的《四训》里，《立命》篇只是个引子而已，好像我们一般经书里面所讲的序分；《改过》、《积善》是属于正宗分；末后《谦德》等于是流通分。这三分最重要的是改过、积善两篇，就是佛法所说的‘诸恶莫作，众善奉行’。这是《四训》的宗旨所在。真能做到，命确确实实是自己建立的。 我们要扭转自己命运，改造自己的体质，只要如法的做，快的，三个月就能办到。再慢，就是讲业障深重，三年一定见效，可见得不难。我们愿不愿意改造自己的命运？这一种效果，说老实话，比佛讲的一切经典还有效。而这一部《四训》，所谓的理论与方法，给诸位同修说，完全是依据佛经说的。看起来虽然不是经论，但是我们可以把它当作经论看。这也是印光大师他老人家在世的时候，大力流通的道理。 ‘福自我求’，那一个人不想求福呢？求得到求不到呢？答案是求得到。如果懂理论，懂方法，如理如法，便能自求多福。若不明道理，不懂方法，误以为初一、十五到庙里面去拜拜，烧几枝香，供养几根香蕉，福就来了，那有这种道理！做了恶事还敢求福，昧着良心做恶得来的财富，一百万拿了一万来供佛修福，以为这样就修了很多福报了。老实说，昧着良心得一百万，即使一百万都作了福，也抵不过罪业，我们要明了这个道理。真正的福报是什么？“心地清净”就是最大的福报，这是福德的根基。心地不清净，做一天的善事，纵然有福，也是“有漏福报”，有漏的福报还是业障。可见心地清净，是多么重要！所以祖师一开口就提出‘诚明’，你看看多要紧！ ‘诚明’是诸恶莫作，众善奉行的基础。如果没有前面诚与明两个字，“诸恶莫作，众善奉行”则是世间有漏福报；纵然是做，所得到的很有限。我们想一想序文开端两句，用意就很深了。这两句话就是佛教大意里的“自净其意”。千经万论，十方诸佛菩萨教化众生，总纲领就是这三句话--“诸恶莫作，众善奉行，自净其意”。心地要清净，要做到一尘不染，要做到如如不动，才能谈得上光明磊落。而后断恶修善，这才是成佛作祖的根基。 仔细看看序文，看看袁了凡居士的修持，与赵阅道的办法相类似。赵阅道是将一天所作所为，焚香报告天帝。袁了凡是将一天所为，无论做的善事恶事，都把它记在功过格上。了凡一生就是做这个功夫，以此来检点自己身心，改造自己的命运。读了《立命》这一篇，我们就可以看到袁了凡是一个业障深重的凡夫，他能改造，我们为什么不能改造？我们当然能改造，而且要比他更殊胜，我们这一生的成就，应当要超过他才对，因为我们的机缘比他好。 受持功过格。 ‘受持功过格’，‘受持’，依法受持也；‘受’是接受，‘持’就是依教奉行、保持不失掉的意思。现在有许多人把这两个字错解了，比如说，有人‘受持’《金刚经》，误以为只要每天早晚念一遍，就是‘受持’《金刚经》。如果我们要‘受持’《了凡四训》，打开书本，把《了凡四训》念一遍，而一天的所作所为与《四训》的道理全不相干，这就错了，既没有‘受’，也没有‘持’。 千万不要说早晨把《金刚经》在佛菩萨面前念一遍--我今天交了差，这是自己骗自己。受持《金刚经》最低限度，要认真去破四相，照《金刚经》的道理、方法来修行，在日常生活当中运用这个道理、方法时时起观照，于一切境缘中，学习不住相布施，这才叫‘受持’。天天不断，年年不断，这是‘持’的意思。希望我们自己，大经大论有机缘要多听，阿赖耶识里面多落一些善根种子，能依教奉行实在不容易；我们应该从受持《了凡四训》做起，这个比较不难。‘受持’两个字是真正做到的意思。真做到就有效果了，所以说快则三个月，命运就能改变，业障深重的，三年一定见效。 尤注说：“功过格一书，规定一切善恶行为，应得功过数量。”须有能力辨别善恶，大的善事功就多，几十功、百功；小的善事一功、二功，自己记。大的恶事有百过、十过；小的恶事一过、两过，自己要天天记。要有恒心，不要记三两天，把功过格一丢，算了！太麻烦了！那就不能成功。了凡居士有耐心，天天记，读后面《四训》就明白了。不但他自己记，他的夫人也是如此。她不识字，用鹅毛管点朱砂，功点红的，过点黑的，她用这个办法去记。我们想想看，不识字的人，她也能修，也能改造命运。 “先贤如周濂溪、朱晦庵、邵尧夫及韩魏公、苏文忠公、俱受持此格，信受奉行。”这几位都是过去的大儒，韩魏公是韩琦（宋朝的宰相），苏文忠公是苏东坡，这些人都是这样来受持功过格，是我们要认真学习的。我们现在要真正发心来受持的话，可以参考几种过去的功过格，如莲池大师的《自知录》、《感应篇》、《德育古鉴》等书以为依据。着重它的精神，配合现代的潮流，自己可以修定一册适合自己用功的功过格来受持。不能完全依照古代的格式内容，那会增加许多无谓的烦恼，反而不好了，因为现代生活意识和古代不同。 凡举心动念。及所言所行。善恶纤悉皆记。 只要‘起心动念’，随时随地都要记载。‘所言所行’，‘言’是言语，言语有善有恶（功过格里记得详细，而《戒经》里只说纲领），不妄语是善，妄语是过。十善里将妄语开为不妄语、不恶口、不两舌、不绮语四条--这是善，反过来就是恶，但是都没有功过格上记得详细。这是教我们要依照功过格来修行，目标很明显，希望善日增而恶日减。自己记载自己知道，是不是善功天天增加，过恶天天减少呢？如果是这样，就有进步，就值得欢喜了。假如我们的善天天少，过天天增加，那就不是福了，倒过来就是灾难不远了。《太上感应篇》说得好，太上曰：“祸福无门，唯人自召。”是福是祸都是我们做出来的。福是我们自己修的，祸也是我们自己召的。自己召的恶，怎么可以怨天尤人呢？一有怨天尤人的念头又是过--唯恐自己过太少，还大量地去增加，那里能得到福报现前呢？ 以期善日增而恶日减。 这两句话我们要是听到不甚欢喜的话，再把它改两个字，我们警觉性就提高了。“福”日增而“灾”日减，这就欢喜。福报天天增加，灾难天天减少，当然欢喜。我们要晓得，祸与福是从果上讲，善与恶是从因上讲的。佛说的话，真的一点都不错，众生畏“果”，他不怕“因”。善、恶无关痛痒，不要紧！没关系！要讲到祸福了，不得了！这个事情大了！菩萨比我们凡夫聪明，菩萨畏因，那怕是一点点的小善事、小恶行，都战战兢兢非常谨慎地断恶修善。要晓得，善的果就是福，恶的果就是祸害、灾难。这是劝我们学袁了凡，依照功过格来信受奉行，像这样才真正叫学《了凡四训》。 初则善恶参杂。久则唯善无恶。故能转无福为有福。转不寿为长寿。转无子孙为多子孙。现生优入圣贤之域。报尽高登极乐之乡。 这是说袁了凡依照功过格修持，他一生的感应事实。最初修行的情形，是‘善恶参杂’。了凡修的是这样，我们去修也是这样，所以不要怕。最初修的一定是善恶参杂，我们每天记下来的，有善有恶，混杂在一起。慢慢的善多恶少，几时做到‘唯善无恶’，功过格一打开都是善没有过恶，只要做到这一天，命运就转变了。换句话说，三个月做到，三个月就转变；三年做到，三年就转变了。怎么转法呢？我们那一天功过格一打开，只有善没有过了，从那一天开始，命就转过来了。袁了凡就是这样改造命运的，了凡福报很薄，可是他‘转无福为有福’。 了凡也转寿命，孔先生给他算，说他的寿命只有五十三岁，结果他活到七十多岁。寿命操纵在自己手上，‘转不寿为长寿’，他也做到。他命里没有儿子，后来有两个非常好的儿子，‘转无子孙为多子孙’，他都做到了。我们读《四训》，可以看到真是有求必应。那么我们现在有求，为什么求不应？要是打开自己的功过格一看，每天还有那么多的黑点，怎能求得感应呢？不可能感应。到没有黑点，没有过失了，我们看看有没有感应。那个时候，我们才真正的相信，佛在经上讲“佛氏门中有求必应”。‘现生优入圣贤之域’，现在我们这个身体，还没有舍报的时候就可以做圣贤了，‘圣贤’是指世间的圣人、贤人。‘报尽’，舍报之后；当生‘极乐之乡’，往生西方极乐世界。 尤注说：“吾人现生无论贫富贵贱，智愚荣辱等等，无非夙业所驱，缘熟斯来报尽便休，人身难得易失，若不急趁命光未迁谢时，勤修善业以自救拔，倘一堕落设欲再得人身，不知经历几何年月矣！如之何不惧。” 我们现在生在这个世间，富贵也好，贫贱也好，无论是愚，或是聪明才智，世出世间那些大觉的人告诉我们，这一切的一切，都是过去世修得的，是夙业所召的。由这里我们看得很清楚，人生并不是一世就完了。我们总要记住，一世的光阴非常的短促，真正是数十寒暑弹指就过去了。四十岁以上的人，对于这个体验，都相当的深刻。读到祖师的教训，当然比年轻人的感受要来得深，这就是有了几十年亲身的经历。尤其在这一本书里面告诉我们“一饮一啄，莫非前定”，这是我们要学、要记住的。明了这个事实真相，在日常生活当中就要记住，我们要修福，要培福，要惜福，福报才能享之不尽。好比我们耕种，今天有收成了，还要继续准备明年的种子。如果不懂得修福，不懂得培福，也不知道惜福，纵然用尽心机，所得到的一切享受，还是属于宿世的福报。 譬如说我是个出家人，想出种种的花样，引诱大家来供养我。俗话常说：“和尚不作怪，居士不来拜。”来拜--把你们的钱财送来给我，这是偷盗的行为。这样得来的钱，还是命中注定的，命中本来就有的。命里没有，作怪，居士还是不去拜。可见来拜、来供养的，还是命中注定的，绝对没有无因之果。这个福报，就是不用作怪的手法，机缘也会慢慢的成熟，慢慢的受用。用了这些手段，只是使机缘提前成熟，只不过是做增上缘而已，但是福报享尽就没有了。这好比在公司里面服务借支薪水。你要不借支呢？按月给你，月底一到公司就发给你，你的生活很稳定。我今天想个理由借钱，把一年的薪水都借过来，花得很自在，几个月花光了，但是后几个月就要受贫穷之累了。所以这些道理明白之后，我们敢不敢再作怪呢？敢不敢再想花样呢？纵然想尽了花样，得来的还是命中有的那一份，这要明了。 我们不但不借支、不透支，更要常常积蓄。怎么积蓄？就是要改过修善、积功累德。若能“离一切相，修一切善”，则有求必应了；这几句话是《了凡四训》最重要的效用。我们初学的时候，大家都一样，了凡居士也不例外，开始的时候很难，善恶参杂。初学的方法，还是用功过格。对于业障轻的人，他可以不必要，因为他每天起的恶念少，善念多；对于业障重的人，每天起的善念少，恶念多，功过格就很重要了，对我们有很大的帮助。功过格一打开，看我今天起多少个恶念，起多少善念，做多少恶事，做多少善事。一日之中善多，还是恶多，天天比较，月月比较。如果大家要这样认真去做，我想三年之后，就可以做到‘唯善无恶’。心里面不起念则已，一起念就是善，不会再有恶念。到这个时候，就与佛法里面所讲的“有求必应”相应。 本来福薄，现在福报现前了。福报从那里来呢？因就是行善。善有善果，恶有恶报，善恶报应丝毫不爽。你要以为没有报应，那就大大的错了，决定是有报应的。也许有人会问，我起心动念都是善，为什么我的报应不好呢？那自己就要明了，应是过去世的罪障太重了。现在幸亏是修善，要是不修善恐怕连人身也保不住，眼前受这一点小苦，正是消过去世的重罪，这是佛经里常讲的“重罪轻报”。所以对于因果报应的道理，要深深地相信，不可以有疑惑。我们读过《四十华严》，里面所讲的十种恶人，就是教导我们自己检点，换句话说，首先我们要明了，什么叫善，什么叫恶；万万不要把恶事当作善，把善事当作恶，那亏就吃大了。自己造罪业，还以为自己在行善、积功累德，那就太冤枉了。 所以世出世间的学问，无非是叫我们辨别善恶，辨别是非、辨别真妄、辨别邪正，这才叫有学问。真有学问的人，他才能转无福为有福，转不寿（短命）为长寿。这几桩，都应验在袁了凡自己本身上。了凡没有福报，寿也没有，命里没有儿女，这些他都转过来了，这是说的世间法。我们不能轻视世间法。为什么呢？假使世间法里我们要求都求不到，还有障碍转不过来，出世间法就没有指望了。因为出世法的善根福德，要比世间法的善根福德高得多了，我们自己修的善根福德，连世间法的水准都够不上，那么出世间就不必讲了。 因此《了凡四训》一书，我们要认真的去修，将来的效果，自然更殊胜了。现在照这样修，现在就是圣贤。完全照这样去做，即是世间的圣贤；要用佛法的修持，就是出世间的圣人，所以说‘现生优入圣贤之域’也。‘报尽’是说我们这一生的寿命，这一期的业报尽了的时候，你要发愿往生西方极乐世界，你也可以上品上生。你修净土才能得力，才能用得上功。尤注里面所讲的警惕话，我们自己要认识、要明白。佛给我们讲的，我们人生在世，为的是什么？是酬过去的业--“人生酬业”。换句话说，人生就是来受果报的，过去世造的善多，这一世就享福；过去世造的恶业多，这一生就要受苦报，怎能怨天尤人呢！ 俗话讲要认命--我们命该如此。如果单单讲认命，这是很消极的；虽然消极，给诸位说，真能认命，他不造业，比那些不肯认命，在跟命运挣扎，再造无量罪业的人，还是要殊胜得多。佛法不是消极的，而是教我们如何来改造命运，指示我们改造命运正确的理论与方法。我们看《了凡四训》多么积极，袁了凡先生举心动念、所作所为，积极的在改造命运，这一点我们要懂得效法。 “人身难得而易失”，佛经里说似“须弥穿针”，这是讲机缘的不容易。须弥山很高，从须弥山顶放一条线，在山下放一根绣花针，那条线下来刚刚好就穿进针孔。诸位想想看，就是放一百条线，有没有一条能穿得进去？不要说须弥山，就说我们讲堂在三楼，若从窗口上垂一条线，底下叫一个人拿一根针来穿穿看，看看能不能穿进去一条？佛告诉我们，人身失掉了，再要得人身，就像那须弥山上穿针，刚刚好穿进了。给诸位说，那不是侥幸，经上给我们说得非常清楚，在这一生当中，五戒不缺，来世才能得人身。五戒，单单讲不杀生、不偷盗、不邪YIN、不妄语、不饮酒，这些戒条听起来很容易懂，实际上并不容易。这里面有微细的行相，有开、遮、持、犯、如果不明了，怎么能守呢？怎么能持戒呢？所以称为戒学，要好好的去学习。 不杀生里面包括些什么？应当怎么做法。不偷盗里包括些什么？不是说我没有当小偷。上面所讲的，凡是用欺骗手段得来的，如耍花样使人家来供养的，都是偷盗行为，这些微细相真正是难持。我们也常常见到，譬如在普通信封里面，寄一张钞票，不必挂号，这也是偷盗--偷邮政局的邮资。机关团体公司里用的信纸信封是公事用的，我们私人拿来写信，也是偷盗。天天在干偷盗，还以为我持不偷盗戒很清净，谈何容易！换句话说，凡是有意无意侵占到别人的财物，就是偷盗行为，就犯了偷盗的戒。戒律这些细相，我们不知道，犯了还不晓得，所以持戒不是简单的事情。五戒要能条条不缺，能达到六十分以上，来生才能得人身。五戒怎么修呢？依功过格去做，就是教我们受持五戒；不照功过格修，五戒怎样持好！从前的功过格有三、四百条之多，太繁琐了，也不容易受持。古大德再把它归纳、简化，大概也有一百多条，我们能照这个修学就很好了。尤注是砥砺自己、警惕自己，要知道人身难得，得来实在不容易；既然得到了，就要好好的修行，不要把这一生空过了。所以，趁着身体康强的时候要努力，求一条自新自救的道路。如果这一生没有修成功，人身就失掉了，那就不晓得要到那一生、那一劫，再能得到人身。因此，我们学佛要从根本上修，如有时间，大乘经典也要抽一些时间来看看。为什么呢？可以破除我们的疑惑，增长我们的信心。 在理论上，大经大论讲得透澈，像《华严》、《法华》、《楞严》、《深密》、《涅盘》这一些大经，有机会要涉猎涉猎，至于修行还是要从《了凡四训》下手。为什么我们要多看大经、多听大经呢？是为了增长学问，才不至于得少为足，尤其是《华严经》，此经所讲的要义就是“世出世间法没有两样”。例如在《甘露火王》这一章讲得很明白。做一个国王，应该作为众人的君、亲、师，对于全国老百姓所做的善与恶，他要负很重的责任。如果全国老百姓都行善业，这善业的功德是归于国王的领导有方，所以国王所得的福报不可思议。但是他如果教导无方，老百姓要是造作罪业，那他的罪就比大海还要深。因此，世出世间法展现在一个团体里，团体的领导人就很重要了。 我们现在把范围缩小，就说一个家庭，你是一家之长，一家所造的善与恶，你也是负担很重的责任。一家人都行善，你一家人大大小小所行的善业，善业是属于家长；如果一家造恶，换句话说，家长也要负一切罪业的责任，是一样的道理。要做一个寺院的住持，教导寺院里的清众以及信徒，也都是一样的道理。若是做一个住持，他自己没有做坏事；但是寺院的清众、信徒造罪业，他们所做的罪过，住持必须承担，因为没有尽到领导的职责。 我们读经要知道举一反三，不要看到这里，认为那是国王才有的，别人就没有了，那是我们不会看、不会听。佛菩萨将这些道理、事相，一条一条说得那么清楚，是要我们觉悟--我们自己要修善，还要劝勉一切人修善。做一个领导人实在不容易！现在大家都抢着做领导人。能不能叫属下都行善业呢？如果不能，等于是自己叫大家快帮我一点忙，加重我一点罪过，叫我赶快堕地狱，只是这个事实而已。所以居领导地位是相当的困难，即使自己不造恶业也免不了要承担下属所造的恶业。 像这些道理、事实，佛菩萨在经论里说得很清楚。所以在家里，你若是一家之长，对于家庭就负有教化的责任，这是“教育”。所谓“教育”就是教人改过修善，就是教人成圣成贤。至于在社会上谋生的技能，那是教育里的枝叶，不是根本。教育的根本是在德行上，是在道德上，教我们明白人与人的关系，人与天地大自然的关系。换句话说，《了凡四训》是真正的教育、根本的教育，这是我们应该要记住的。 尤注说：“不为命数所拘，不为夙业所缚，永谢沉沦苦趣，安住寂光圣境，非大修行人、大解脱人，乌能致此？到此地位，一切世福无与比伦，称之曰极乐，岂夸辞哉？” 袁了凡在一生修持当中，善业的力量超过了他的夙业，所以他的果报当生就转过来了，就“不为命数所拘了”。我们世间人看相算命，如果说你的命相，被人家看得很准，不要欢喜。某人看得很准，就是自己毫无改变的能力，还被命运所转，自己转不了命运。袁了凡被孔先生算得很准，遇到云谷禅师给他说：“你是博地凡夫，被业力牵着走，你没有能力超出业力的圈子，这就叫凡夫。” 真正是大丈夫、是有为之人，必须要跳出命运的拘束。怎么样跳出呢？努力修善，才能超越。善业修到成熟，再加上净业，不但命运、体质超出了宿命，三界六道轮回也可以超越。 “安住寂光圣境”，这是讲西方极乐世界四土里的“常寂光净土”。这已经到了顶点，要不是大修行人、大解脱人，达不到这个境界。念佛得到“理一心不乱”，就到了这个境界。一切世间的福报、天上的福报、二乘罗汉、辟支佛的福报，都不能跟他相比，这绝不是夸大的话，所以西方称之为极乐世界。 行为世则。言为世法。 你自己真正做到了这一步，你的行为就是世间人的模范、世间人的榜样；‘则’是法则的意思。你的言语就是世间人的教训，人人愿意效法、愿意遵从。 尤注说：“此大圣贤言行，自寻常人观之，方以为高不可攀；自法门中了义言之，如是苦心力行积德累功，尚属初级工夫。” 到了最后，我们看了凡先生一生的言行，在大乘佛法里，确实是初级。我们想一想，了凡先生一生所做，是佛门里的初级功夫，有初级才有中级，有中级才有高级。我们现在一心祈求的是无上菩提，但是初级的功夫还没有；天天还打妄想，想成无上菩提。那怎么不落空呢？怎么会有成就呢？反过来说，所成就的都是一些恶业、恶习气，到后来就不学佛了。从前有些老法师告诉我，寺院里有一些初出家的僧尼，有些住持不让他们去读佛学院。在我们一般在家同修看来，觉得这寺院的住持很跋扈，念佛学院是好事情，为什么不让他们去呢？其实我们只知其一，不知其二。在他还没有念佛学院时，人老老实实的，还能替常住做一点事情，还能修一点福。等佛学院念三年，毕业了，成了有学问的法师，回到寺里，这看不顺眼，那也看不顺眼。连常住的师父也指挥不动，眼睛里没有师父，认为师父没有念过佛学院，不如我--贡高我慢。这就是不念佛学院，还是个老实人；念了之后，就学成贡高我慢的习气。善的、好的没有学会，造恶业的增上缘，倒学会了不少。 诸位要晓得，真正的学问增长了，品德也自然增长，换句话说愈学愈谦虚。你看孔老夫子对人多谦虚！连对小孩子都很恭敬。你看释迦牟尼佛多谦虚！在路上看见那些贫苦的人、贫贱之人，也会停下来跟他们打个招呼，问他好。那有贡高我慢的圣贤？如果一学出来之后，瞧不起师父、瞧不起父母，这个叫“背师叛道”；背师叛道的罪业，就是地狱的罪业。其实师父不让徒弟去念佛学院，就是不让你入地狱，这不是没有道理的。 世间法也一样，我也曾见过，当然这不是多数，这是少数；但是世风日下，恐怕将来慢慢会变成多数。有儿女大学毕业了，母亲只念小学，父亲也只念初中；他的学问大了，回家连父母也瞧不起了。父母好不容易培养他学业完成；若不培养，待在家里眼睛里还有父母。当知这不是学问，不是教育，在有德学人的面前，你没有立足之地。要是在从前的社会，你有这样行为--忤逆父母、背师叛道，在社会上想找一个谋生的小工作，人家也不给你，连要饭人家也不肯给你。 |