宋代有个名叫张九成的居士，原为侍郎，中过状元，也算是一个文人士大夫了。但他放着官儿不好好做，却偏爱谈禅说道。

　　中国文人士大夫参禅学佛，大多是附庸风雅，闹着玩的，充其量以此排忧解乏而已。因此，十之八九的人，谈禅不知禅，学佛不知佛。

　　张九成也是这样。他读了不少禅书佛典，也参拜过许多禅师，但仍是“久之无省”，始终不能开悟。

　　有一天，他去拜访大慧宗杲禅师。

　　宗杲禅师问他：“你来干什么？”/

　　张九成说：“打死心头火，特来参喜禅。”

　　大慧宗杲禅师的法号叫“妙喜”，故张九成说“特来参喜禅”。

　　宗杲禅师是当时大名鼎鼎的老禅师。《五灯会元》说“学者仰如星斗”，足见他的地位和影响是很大的。老禅师见张九成急急忙忙地一大早就跑来，刚一见面就口称要“参喜禅”，即知来者根基不深，机缘未至。于是便用一句戏言，同他开了个小小的玩笑。

　　宗杲禅师听了他的回话后，即对他说：“你为什么起得这么早啊！难道不怕家里的妻子同别人睡觉吗？”

　　张九成听了，顿时火冒三丈，气咻咻地说：“你这个愚昧无知的，怎么敢说出这种话来？亏你还是一个出家人，竟然……”z

　　宗杲禅师忙用手势止住他说，我轻轻这么一扇，你就大为光火。像这样的话，怎么能参禅呢？

　　接着，老禅师又对他说，大海常被人唾骂；秋月常被人轻视；明镜常被人挫伤。你见它们发过火，生过气吗？没有。它们处之泰然，安然不动，闻而未闻，听时不惑，事过不留。为什么？因为它们的本体之心，一片明净，一片空灵，既深又广，既刚又柔，能容纳一切，又超远一切。故能见人之所未见，忍人之所不忍，岂是区区一句笑话、一点点不顺心的事能动其心的？

　　又道，禅者之所以为禅者，应在于他心如大海那样的深邃宽广，似秋月那样的皎洁柔情，像明镜那样的明亮清纯。所以禅者方能两袖一甩，一路清风；布履一双，踏破山河；仰天一笑，快慰平生；张口即佛，人人都是菩萨；与人为善，天天都是好日子。这样，他怎么能被外缘所牵动呢？

　　又说，人生之真谛，本来就很单纯。饥来吃饭，困来即眠。眼横鼻直，生老病死。天要下雨，娘要嫁人。一切何等自然，何等简单明白。大可不必无事找事，惹一堆烦恼。

　　这就是禅者的境界。

　　心中无佛者，绝对见不到佛，成不了佛。这叫见佛而不知佛。

　　心中有火者，绝对参不了禅，悟不到道。这叫参禅而不知禅。

　　这一切取决于心境的高与低、空与实。而且关键还在于，心境只能由自己去开发，别人是代替不了，也帮不上忙的。