姓冉，越州诸暨县人也。其兒子在家时，并不曾语，又不曾过门前桥。直到十六，有一个禅师来，才望见走出过门前桥，迎接礼拜，通寒喧。

　　父、阿娘、眷属、远近邻舍总来惊讶曰：“不可思议。这个兒子，养来到十六，并不曾见他语话，又不曾见他过门前桥。今日才见和尚，有如是次第。恐是此兒子异於常人也。”兒子便问禅师：“乞师慈悲摄受，度得一个众生。某甲切要投禅出家。”禅师曰：“是我宗门中银轮王嫡子、金轮王孙子，方始得继续不坠此门风。是你三家村里男女、牛背上将养底兒子，作摩生投这个宗门？不是你分上事。”兒子曰：“启禅师：‘是法平等，无有高下。’那得有这个言词障於某甲善心？再乞禅师垂慈容纳。”禅师见兒子有如是次第，便向兒子说：“你若如此，投某出家则不得。”子曰：“投什摩人出家？禅师与某甲指示宗师。”禅师曰：“汝还闻曹溪摩？”子曰：“不知漕溪是什摩州界。”禅师曰：“广南漕溪山，有一善知识，唤作六祖，广六百众，你去那里出家。某甲未曾游天台，你自但去。”

　　其兒子便入草隐遁，回避爷娘便行。三日程二日行，两日程一日行。到曹溪，恰遇祖师正当说法时，便礼拜祖师。祖师问：“从什摩处来？”对曰：“只近。”祖曰：“生缘在阿那里？”子曰：“自得五阴后忘却也。”祖师招手云：“近前来！”子便近前。祖师曰：“实说你是什摩处人。”子曰：“浙中人。”祖曰：“远来到这里为什摩事？”于曰：“一则明师难遇，正法难闻，特来礼觐祖师。二则投师出家，乞师垂慈摄受。”祖曰：“我向你道莫出家。”于曰：“因什摩有此言？”祖曰：“你是圣明不动干戈六十年天子，是你但造天子佛法为主。”于曰：“启师：非但六十年，百年天子也不要。乞师慈悲，容许某甲出家。”师便摩顶授记曰：“你若出家，天下独立佛。”便摄受。

　　师曾在南阳白崖山修行四十徐年，上元二年正月十六日奉敕，肃宗皇帝徵诏赴上都，千福寺西禅院安置，后归光宅寺。肃宗、代宗前后两朝，并亲受菩萨戒，礼号国师焉。

　　僧问：“如何是佛法大意？”师曰：“文殊堂里一万菩萨。”僧曰：“学人不会。”师曰：“大悲千手千眼。”师定坐次，肃宗问：“师得何法？”师曰：“陛下见空中一片云不？”皇帝曰：“见。”师曰：“钉钉著，悬挂著？”帝又问：“如何是十身调御？”师乃起立云：“还会摩？”帝曰：“不会。”师曰：”与老僧过净瓶水来。”耽源问：“师百年后，忽有人问极则事，如何向他道？”师曰：“幸自可怜生，要须得个护身符子作什摩？”肃宗因从侍肩舁师上殿。师乃仰面视曰：“还会摩？”帝曰：“不会。”师曰：“老僧今日困。”帝问：“如何是无诤三味？”师曰：“檀越踏毗卢头上行。”帝曰：“如何是踏毗卢头上行？”师曰：“莫认自己清净法身。”

　　师于一日见耽源入法堂，师便垂一足。耽源便出去，良久回来。师曰：“适来意作摩生？”对曰：“向阿谁说即得？”师曰：“我问你。”对曰：“什摩处见某甲？”肃宗帝问讯次，师不视帝。帝曰：“朕身一国天子，师何得殊无些子视朕？”师云：“皇帝见目前虚空摩？”帝曰：“见。”师曰：“还曾眨眼向陛下摩？”鱼军容问：“师住白崖山时如何修行？”师唤家童子，童子来。师乃以手摩童子头曰：“惺惺直言惺惺，历历直言历历，以后莫受人谩。”

　　南阳张诹问：“某甲闻有无情说法，未谛其事，乞师指示。”师曰：“无情说法，汝若闻时，方闻无情说法。缘他无情，始得闻我说法，汝但问取无情说法去。”张诹曰：“只如今约有情方便之中，如何是无情因缘？”师曰：“但如今于一切动用之中施为。但凡圣两流都无小分起灭，便是出识，不属有情。炽然见觉只是无其系执。所以六根对色分别非识。”师在党子谷时，麻谷来绕师三匝，震锡一下。师曰：“既然任摩，何用更见贫道？”又震锡一下。师呵曰：“这野狐精！”长庆代曰：“大人是什摩心行？”又代曰：“若不与摩，争识得和尚？”师与紫岔法师共论义次，各登坐了，法师曰：“请师立义，某甲则破。”师曰：“岂有与摩事？”法师曰：“便请立义。”师曰：“立义了也。”法师曰：“立是什摩义？”师曰：“果然不见，非公境界。”长庆代曰：“师义堕也。”

　　有座主来参次，师问：“作什摩事业？”对：“讲《金刚经》业。”师曰：“最初两字是什摩字？”对曰：“如是。”师曰：“是什摩？”师问岔供奉：“佛是什摩义？”对曰：“佛是觉义。”师曰：“佛还曾迷也无？”对曰：“不曾迷。”师曰：“既不曾迷，用觉作什摩？”无对。供奉又问：“如何是实相义？”师曰：“将虚底来。”对曰：“虚底不可得。”师曰：“虚底尚不可得，问实相作什摩？”师又时见僧来。以手作圆相，圆相中书曰：“字。”僧无对。

　　有时王咏问“如何得解脱？”师曰：“诸法不相到，当处得解脱。”咏曰：“若然者，即是断，岂是解脱？”师便喝曰：“这汉，我向你道不相到，谁向汝道断？”王咏更无言。和尚亦识此人是三教供奉。王咏门徒志心问：“如何得成佛去？”师曰：“佛与众生，一时放却，当处解脱。”进曰：“如何得相应去？”师曰：“善恶都莫思量，自然得见佛性。”又问：“若为得证法身耶？”云：“超毗卢遮那境界。”进曰：“清净法身如何超得？”师曰：“不著佛求。”又问：“阿那个是佛？”师曰：“即心即佛。”进曰：“心有烦恼，如何是佛？”师曰：“烦恼性自离。”进曰：“岂不断烦恼耶？”师曰：“断烦恼是声闻缘觉，若见烦恼不生，名大涅般。”

　　代宗又引一大白山人来见和尚，曰：“此山人甚有见知。”师问：“解何艺业？”代宗曰：“识山，识地，识字，解算。”和尚借问：“山人所住是雌山，是雄山？”山人久而不答。又问：“识地不？”山人曰：“识。”师则指殿上地曰：“此是何地？”山人曰：“容弟子算，方得乃知。”又问：“识字不？”对曰：“识。”师向地上划作“一”字，问：“此是何字？”对曰：“此是‘一’字。”师曰：“‘土’上著‘一’字，是‘王’字，是什摩‘一’字！”又问：“解算不？”对曰：“解。”师曰：“三七是多小？”对曰：“和尚弄弟子，三七二十一。”师曰：“却是山人弄贫道。三七是十，唤作二一，岂非弄贫道？”又问：“山人更会何业？”山人曰：“更有，实不敢对。”师曰：“纵汝总解，亦不足贵。”师却请代宗曰：“问山不识山，问地不识地，问字不识字，问算不解算，何处引得这个朦汉来？”代宗向山人曰：“朕虽有国位，未为宝；和尚是真宝。”山人曰：“陛下真识宝人也。”

　　时十月中旬，有诸座主来礼拜和尚。师问：“城外草作何色？”曰：“作黄色。”师遂唤少童子问：“城外草作何色？”对曰：“作黄色。”师曰：“座主解经解论，与此厮兒见解何殊？”座主却问和尚：“城外草作何色？”师曰：“见天上鸟不？”座主曰：“和尚转更勿交涉也。愿和尚教某等作摩生即是。”师却唤座主向前来。座主一时向前来。师见诸座主不会，遂笑曰：“诸座主且归寺，别日却来。”

　　诸大德嘿然而往。明日又来：“愿和尚为某等说看。”师曰：“见即见，若不见，纵说得出亦不得见。”诸供奉曰：“从上国师，未有得似和尚如是机辩。”师曰：“他家即师国，贫道即国师。”诸供奉曰：“我等诸人，谩作供奉，自道解经、解论。据他禅宗都勿交涉。”

　　有南方禅客问：“如何是古佛心？”师曰：“墙壁瓦砾，无情之物，并是古佛心。”禅客曰：“与经太相违。故《涅盘经》曰：‘离墙壁瓦砾，无情之物，故名佛性。’今云一切无情皆是佛心。未审心与性为别不别？”师曰：“迷人即别，悟人即不别。”禅客曰：“又与经相违，故经曰：‘善男子心非佛性。佛性是常，心是无常。’今日不别，未审此义如何？”师曰：“汝依语而不依义。譬如寒月，结水为冰，及至暖时释冰为水。众生迷时，结性成心，众生悟时，释心成性。汝若定执无情无佛性者，经不应言‘三界唯心，万法为识’。故《华严经》曰：‘三界所有法，一切唯心造。’今且问汝：无情之物，为在三界内，为在三界外？为复是心，为复不是心？若非心者，经不应言‘三界唯心’；若是心者，不应言‘无情无佛性’。汝自违经，吾不违也。”禅客曰：“无情既有心，还解说法也无？”师曰：“他炽然说，恆说常说，无有间歇。”禅客曰：“某甲为什摩不闻？”师曰：“汝自不闻，不可妨他有闻者。”进曰：“谁人得闻？”师曰：“诸圣得闻。”禅客曰：“与摩即众生应无分也。”师曰：“我为众生说，不可为他诸圣说。”禅客曰：“某甲愚昧声瞽，不闻无情说法；和尚是为人天师，说《般若波罗蜜多经》，得闻无情说法不？”师曰：“我亦不闻。”进曰：“和尚为什摩不闻？”师曰：“赖我不闻无情说法。我若闻无情说法，我则同于诸圣。汝若为得见我，及闻我说法乎？”禅客曰：“一切众生，毕竟还得闻无情说法不？”师曰：“众生若闻，即非众生。”禅客曰：“无情说法，还有典据也无？”师曰：“言不关典，非君子之所谈。汝岂不见《弥陀经》云：‘水、鸟、树林，皆是念佛、念法、念僧。’鸟是有情，水及树岂是有情乎？又《华严经偈》云：刹说众生说，三世一切说。众生是有情，刹岂是有情乎？”客曰：“既是无情有佛性，未审有情又如何？”师曰：“无情尚尔，岂况有情乎？”禅客曰：“若有情无情俱有佛性，杀有情而食仵其身分，即结于罪怨相报。损害无情，食仵五谷、菜蔬、果栗等物，不闻有罪互相仇报也。”师曰：“有情是正报，从无始劫来，虚妄颠倒，计我我所，而怀结恨，即有怨报。无情是依报，无颠倒结恨心，所以不言有报。”客曰：“经教中但见有情授三菩提记，于未来世，而得作佛。号曰某等，不见无情授菩提记，作佛之处，只如贤劫千佛中，阿那个是无情成佛，请为示之。”师曰：“我今问汝：譬如皇太子受王位时，为太子一身受于王位，为复国界一一受也？”对曰：“但令太子受得王位，国土一切自属于王，宁当别受乎？”师曰：“今此亦尔。但令有情授记作佛之时，三千大千世界，一切国土，尽属毗卢遮那佛身。佛身之外，那得更有无情而得授记耶？”客曰：“一切大地既是佛身，一切众生居佛身上，便利秽污佛身，穿凿践踏佛身，岂无罪乎？”师曰：“一切众生全是佛身，谁为罪乎？”客曰：“佛身无为，无所挂碍。今以有为质碍之物而作佛身，岂不乖于圣旨乎？”师曰：“汝今不见《大品经》曰：‘不可离有为而说无为，又不可离无为而说有为。’汝信色是空不？”对曰：“佛之诚言，那敢不信？”师曰：“色既是空，宁有挂碍？”又问：“众生与佛既同者，只用一佛修行，一切众生应一时解脱。今见不尔，‘同’义何在？”师曰：“汝不见《华严经》中‘六相’义，同中有异，异中有同；成中有壤，坏中有成；总中有别，别中有总？众生与佛虽同一性，不妨各各自修自得。看他人食，终自不饱。”又问：“古德曰：‘青青翠竹，尽是真如；郁郁黄花，无非般若。’有人不许，是邪说；亦有人信，言‘不可思议。’不知若为？”师曰：“此盖是普贤、文殊大人之境界，非诸凡小而能信受。皆与大乘了义经意合。故《华严经》云：‘佛身充满于法界，普现一切群生前，随缘赴感靡不周，而恆处此菩提座。’翠竹既不出于法界，岂非法身乎？又《摩诃般若经》曰：‘色无边，故般若无边。’黄花既不越于色，岂非般若乎？此深远之言，不省者难为措意。”又问：“有善知识言，学道人但识得本心了，无常来时，抛却壳漏子一边著。灵台觉性，迥然而去，名为解脱，此复若为？”师曰：“此犹未离二乘外道之量。二乘之人，皆厌离有为生死，忻乐无余涅盘。《老子》亦曰：‘吾有大患，为吾有身。’忻乐冥谛，而为至道，乃趣冥谛，须陀洹人八万劫，斯陀含人六万劫，阿那含人四万劫，阿罗汉人二万劫，辟支佛十千劫。住于定中，外道亦八万大劫。住非想非非想天，二乘劫满，犹回心向大，外道劫满，不免轮回生死。”又问：“一切人佛性，为复一种，为复有别？”师曰：“不得一种。”进曰：“云何有别。”师曰：“有人佛性，全不生灭，有人佛性，半生灭半不生灭。”进曰：“谁人佛性，全不生灭？谁人佛性，半生灭半不生灭耶？”师曰：“我此间佛性，全不生灭，彼南方佛性，半生灭半不生灭。”进曰：“和尚佛性，若为全不生灭？南方佛性，若为半生灭半不生灭？”师曰：“我之佛性，身心一如，身外无余，所以全不生灭。南方佛性，身是无常，心性是常，所以半生灭半不生灭也。”进曰：“和尚身是色身，岂得便同法身不生灭耶？”师曰：“汝今那得入邪道乎？”禅客曰：“某甲早晚入于邪道也？”师曰：“《金刚经》曰：‘若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。’汝既作色见我，岂非入邪道乎？”于是禅客作礼而叹曰：“和尚此说，事无不尽，理无不周。某甲若不遇和尚，空过一生矣。”

　　肃宗皇帝问：“一切众生，忙忙业性，无本可据，日用而不知，此意如何？”师拈起金花叠子向帝曰：“唤作什摩？”帝曰：“金花叠子。”师曰：“灼然是一切众生，日用而不知。”

　　伏牛和尚与马大师送书到师处。师问：“马师说何法示人？”对曰：“即心即佛。”师曰：“是什摩语话！”又问：“更有什摩言说？”对曰：“非心非佛，亦曰：不是心，不是佛，不是物。”师笑曰：“犹较些子。”伏牛却问：“未审此间如何？”师曰：“三点如流水，曲似刈禾镰。”后有人举似仰山，仰山云：“水中半月现。”又曰：“三点长流水，身似鱼龙衣。”

　　肃宗皇帝问：“一切众生，忙忙业性，无本可据，日用而不知，无由得出离于三界。乞师方便，弟子与众生，离于生死。”师便索三个钅沙罗，盛水著讨蚁子，便抛放水里。蚁子在水中，绕转两三匝，困了浮在中心，死活不定。帝礼拜曰：“乞师慈悲。”师又索一草，抛放水里，其蚁子惊讶，依草便上钅沙罗外。皇帝豁然便悟。

　　代宗皇帝问：“师百年后要个什摩？”师曰：“与老僧造个无缝塔。”帝乃胡跪曰：“请师塔样。”师良久，帝罔措。师曰：“吾有付法弟子在，耽源却谙此事，问取他去。”

　　国师顿世后，帝乃诏耽源，举此因缘，问：“此意如何？”耽源乃作偈曰：

　　湘之南，潭之北，中有黄金充一国。

　　无影树下合同船，琉璃殿上无知识。

　　师大历十年十二月九日终，代宗谥号大证禅师。净修禅师赞曰：

　　唐朝国师，大播洪猷。

　　曹溪探日，渭水乘舟。

　　二天请偈，四众抛筹。

　　法才极赡，大耳惭著。