当修禅逐渐进步，至智慧成熟时，他便能舍弃所有的观念。唯有当正念自主及定力深厚时才能实现。

　　时间、空间、语言或见解已失去了它们的意义。即使是一些现象的特性有时也会变得含糊不清。只有三法印很清楚的展现。

　　修禅时的体验不一定是含有喜悦的。有时，它会非常奇特。有时候却很奥妙，以致修禅者在过后都不清楚他所体验到的情景。它的出现是不能预测到的。一些则说它有如梦幻。有的感到迷惑并说：“这是不可理喻的。”它们甚至会被认为时“恐怖”或“难受”的。如果修禅者不小心或没有导师，他的正念就会消失而使他感到害怕。

　　如果修禅者曾经读过七种清净和十六观智，他就会辫别其中一部分。然而要以文字去了解那未曾体验的境界是不容易的。这些难以承受的经验称为“行苦”（SankharaDukkha）。这体验随着进度越来越强烈，以致心生起离执。

　　这时，正念仍旧和以往一样的重要和必要。如果修禅者不能肯定，那么他应该慢慢注意和观察。当不善心生起时，就暂时停止。结果屡次体验到此种境界后，修禅者不止能适应和排除恐惧，并且还能认识它们的实相，提升信心及消灭更多的烦恼。最终他便能平稳，超越并了解诸法的实相。当一切因缘和合，波罗蜜成熟时，我们便会体验到佛陀所赞扬的无上真谛。

　　在修智慧禅时，经常会发生的现象是修禅者会陷入一种好像“不清醒”的状态。这时，那些曾经听过其他修禅者报告的人，就会以为这种“不清醒”的现象就是名色的灭——涅槃。其实，共有两种的“灭”：

　　（一）灭后又再生起（生灭Uppada Nirodha）

　　（二）灭后就不会再生起（灭尽Anuppada Nirodha）即：证了道果的灭。

　　如果修禅者误把生灭当为不生灭，那他就犯了很大的错误。这不但会破坏他的修行，而且也会使他感到不安和矛盾。那些未证道却以为是圣者（Ariyas）的人，其实是很可悲的。他们变得傲慢和执着。但这不是不很普通的错误。虽然很多修禅者能够舍弃这种邪见，但他们会很尴尬。

　　有很多原因可以造成这“不清醒”的状态产生，其中一些是：

　　（一）修禅者从沉睡中清醒过来。（昏沉睡眠）

　　（二）修禅者充满喜乐、轻安等心所。（轻安）

　　（三）修禅者对事物无动于衷，至隔离所有清晰的目标。（舍）

　　（四）修禅者深入定境，尤如失去意识。（定）

　　（五）修禅者体验到变化非常迅速和不断的生灭而无法察觉到任何现象。

　　有很多适意和快乐境界被禅者误当为至高无上的境界。这是由于人人都渴望证道，贪欲便在无形中生起。

　　修禅者很容易辫认他是否已经证道。这是不需要他人或个人来证实，它本身就是证据。要是还有丝毫的疑惑，它将不会是真正的涅槃。

　　当证入涅槃，一个人已完全摆脱（指须陀洹——预流果）

　　（一）我见（Sakkaya Ditthi）

　　（二）对三宝的疑惑（Vicikiccha）

　　（三）一切不能导致解脱苦海的行法，即指除了八正道外。（戒禁取）（Silabhata Paramasa）

　　（四）一切可导入四恶道的欲念（Apayagamaniya Kamaraga）

　　（五）一切可导入四恶道的嗔恚（Apayagamaniya Patigha

　　在经论中有提到，悭（Macchariya）和嫉妒（Issa）亦被断除。而圣者对三宝有绝对的信心并且不会破五戒。

　　在经典中有提到：

　　“善哉瞿昙（Gotama）善哉瞿昙，譬如有人，使倒者得起，隐者得现，迷途者示以认道，冥室燃灯，有目得视。世尊如是，以无数方便，说法示教，亦复如是。瞿县，我今日皈依佛，皈依法，皈依僧，唯愿世尊，摄受我，自今已后，尽寿皈依三宝。”

　　如果真正体验到，这“法”将会常住，直到最终这五蕴灭尽。