【舍利子！色不异空，空不异色；色即是空，空即是色。受想行识，亦复如是。】

　　有与空是哲学中的一对重要范畴，也是佛法中重点讨论的内容。《心经》中色受想行识的五蕴法门，是代表着有的存在。与有相对的是空，在一般人经验中，总以为有与空是对立的，认为有不是空，有在空外。本经阐述了有与空的关系，说明有空不二的道理。

　　要认识有与空的不二，先得说明有。有，在我们常人观念中，它与“实在性”往往联系在一起，当我们说到有时，便会觉得自体有，实在有，人类对事物的实在感是根深蒂固的，它具有普遍和相通性。如原始野蛮人不知梦境是不实的，一旦做了一个恶梦就惊恐万状，以为灾难就要降临了，于是要祈祷三天。婴孩不知道镜里的影像是虚假的，他们见到镜里影像，就会乱抓乱笑。至于文明人虽然知道梦境的不实，但却以为认识的一切对象都是实在的；科学家虽然摆脱了常人的错觉，但在分析物质现象时，由于智慧不够，往往会认为构成物质的元素是实在的，如原子说、极微说；哲学家的智慧似乎又高一畴，已能透视到现象的虚假性，却又执著隐藏在现象的背后有永恒不变的本体，如泰勒士的“水”，巴门尼德的“存在”，柏拉图的“理念”。从原始幼稚人到现代文明人，乃至科学、哲学家，他们对存在的认识虽有程度上的不同，但所产生的实在执却是一样的。

　　人类的对“有”所产生的实在感，是“自性见”的表现。须知“自性”一词，或译自体，含有自已有，自已成，自已规定自已，实在，恒常的意义。从自性见出发，我们对“有”的一切，必然会有实在感。然而，以般若中观的智慧来看。“有”是缘起有，世间一切有的现象，莫不是众缘所生。也就是说：任何一种有为现象的存在，都是由众多条件和合，由条件决定它的存在性。

　　缘起与自性是势不两立的。世人无知，不了解“有”的缘起性，才会出现自性见，实在感，假如认识到“有”的缘起性，必然知道无自性。因为自性是以“有”的一切现象，为自已有，自已成，自已规定自己；而缘起：是以“有”的一切，为条件有，条件成，条件规定。因此，缘起的“有”不是本来如此，更非恒常的，实在的。由此可知，对“有”的实在感，是错误的。

　　《大智度论》卷十二说到有，从程度上分三种不同：一曰相待有，二曰假名有，三曰法有。

　　相待有：是相待而有，离开相待的对象就无法说明。比如说我们认为这个花瓶很大，那是相对小的花瓶说的；说这个人胖，那是相对瘦人。高是相对低说的，长是相对短说的，美是相对丑说的，善是相对恶说的，离开大，小是什么？离开胖，瘦是什么？离开高，低是什么？因为大小、胖瘦、高低、长短、美丑、善恶都相待假立，是为相待有。

　　假名有：事物的存在不过是一种假名安立，随着不同的因缘安立不同的名称。正如我们眼前的台子，人们称它曰桌子。桌子只不过是一大堆木料的组合，离开木料，请问桌子是什么？这一大堆木料古人将它叫桌子，它便是桌子；古人将它叫椅子，它便是椅子了。可见桌子或椅子不过是一个假名。同样的我们说人，也是一个假名。如果古人把我们这个有情生命叫做猪，把猪叫做人，那么现在要是不称你为猪，阁下听了，恐怕会生气，你竟然瞧不起我，不把我当猪看待，真是岂有此理。可见人、猪乃至世间一切都是假名安立，假名而有。

　　法有：是指世间万物万事名称虽然假立，但也不是什么都没有，事物除了名称之外，尚有形成现象的种种因缘。这些因缘虽无自性，但假相宛然，这因缘法的有，便是法有。

　　《金刚经》对有的实质也作了深刻的说明，认为有，只不过是假有。经中说：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”有为是具有生灭、造作的一切现象。如梦：梦境虚假，这是众所周知的，可是梦中人却执以为实，觉醒了才觉得可笑。诸法如梦，虚妄不实，但世间有情无明妄想故，执以为实，智者从无明中觉醒，乃知诸法无实。如幻：幻，是由幻师用幻术，幻现种种事物，如马、车、房舍、人物等，客观上虽然没有实物，但却宛然存在我们眼前，有色可见，有声可闻，“有”的存在也是这样，虽空无自性而假相宛然。如泡：泡是水因汽体出现，华而不实，瞬间即逝，诸法如泡，刹那生灭。如影：影是阳光投射下显现的，太阳落山影也随之消失，诸法如影但随缘现，缘散即无。如露、电：喻诸法存在的短暂性。应作如是观，是要这样的去看待“有”的一切。

　　在与《金刚经》同一思想体系的《维摩诘经》中，维摩大士假示疾为大众说无常、空的道理：“是身如聚沫，不可撮摩；是身如泡，不得久立；是身如炎，从渴爱生；是身如芭蕉，中无有坚；是身如幻，从颠倒起；是身如梦，为虚妄见；是身如影，如业缘现；是身如响，属诸因缘；是身如浮云，须臾变灭；是身如电，念念不住”。这是从色身，说明有为法的无常、空，显示存在的虚假性。

　　明白了有，再来说明空。通常我们以为：有是存在，有就不是空，空是不存在，空就不是有，因此有在空外，空有对立。可是以般若中观智慧来看，空有不但不对立，而且是一体的。所谓空，不必在有之外，也不必事物毁灭了始谈空；因为有是缘起有，有的当下就是自性空。因此佛法是依有明空，有空一体。

　　《大智度论》卷十二提出三种认识空的方法：一曰分破空，二曰观空，三曰自性空。

　　分破空：又称析空观，是通过对有的分析，由粗而细，由细而微。佛教的有部学者，就是采用这种方法对五蕴色身进行分析，发现了五蕴色身中我了不可得，提出我空；但在分析色心现象时，一直分析到物质或精神不能再分析的部分时，便提出了极微说，认为此极微法实有，因而出现了我空法有的思想。其实，分破空的意义是在破除人我执；至于物质现象倘若加以分析，极微也是不能成立的。《唯识二十颂》就曾对极微说进行了破斥，你说有不可分的极微，请问极微有没有体积？假如有体积，就存在东西南北上下的六方，那还是可以分析，可见极微说是不能成立的。

　　观空：是从观想的意义上认识空。如那些修瑜伽止观的人进入止观状态时，能随着他的观想显现种种境相。修火观，观想成就，见到处都是火；修水观，观想成就，见到处处都是水。在现实生活中有“李广射虎”及“杯弓蛇影”的典故：李广认石头为虎，结果能将箭射入石头中；某先生误认弓为蛇，导致肚皮大痛三天。止观的水火及典故中的虎蛇，事实上都没有，然观想中的人却认为宛然存在。从随人观想而境像显现，唯识者悟到了外境无实，随心所现，因而提出万法唯识。观空者破除了外境实有的执著，却难免落入心有境空。那么，这种空还是不究竟的。

　　自性空：自性，是自已有，自己成，本来如此的意思。世间外道由于不了解诸法的缘起性，他们在接触事物中，难免出现自性见；小乘有部虽然知道缘起，但同时也觉得诸法有自性。然以般中观学者看，自性与缘起是不能并容的。《中论观有无品》说：“众缘中有法，是事则不然，性从众缘出，即名为作法。性若是作者，云何在此义，性名为无作，不待异法成。”缘起是作法，由众缘所作而成，自性乃无作，自已有，自已成，不待众缘便可成立。中观学者以为：缘起必然无自性，这就是自性空。

　　《心经》中：“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。”是从自性空的立场来说明的，色，不是世间人所执的自性色，是因缘所生的色；空，也非世人所说一无所有的顽空；或者认为人死如灯灭，一个生命彻底消失了，那是断见。空，乃是自性空。《中论观四谛品》说：“未尝有一法，不从因缘生，是故一切法，无不是空者。”《十二门论观因缘门》说：“因缘所生法，是即无自性”。色是缘起的，色必然是无自性、空。因此经中说：色不异空，色即是空。

　　有人说：“色即是空”还好理解，“空即是色”这似乎就说不通了，造成这种看法的原因，还是因为把空理解为顽空，中观说空乃是自性空，自性空并不否定缘起的假相。《中论·观四谛品》说：“因缘所生法，我说即是空，亦说为假名，亦名中道义”。说缘起法是无自性、是空，并不坏缘起的假相，所谓缘起有而自性空，自性空而宛然有。因此，色不异空，自然空也不异色；色即是空，空自然即是色。原本在世人心目中一向对立的有空二法，在般若中观智慧的观照下，得到了统一。

　　空有不二的思想，是为遣除世间的有见、空见，世人因为不了解有，对“有”的一切生起错误的认识和执著，导致了人生种种烦恼、痛苦。《经》曰：“色即是空”是要我们看破“有”的实质，是虚幻、是无常、是无自性、是空。一个人倘若真正的认识到“有”的实质，还会因为有的问题而生烦恼吗？还会为物所累吗？世间还有一部分人，智力更高一些，已能看破有的虚幻实质，但因为不了解缘起因果，认为世界一切既然都是虚幻的，人生的事业最终都要归于毁灭，那么生存还有什么价值意义可言呢？于是他们不顾社会道德，放纵自已的身心为所欲为，导致虚无主义。《经》曰：“空即是色”便是对治这种邪见，说明万物虽空，但缘起因果还在不断延续中，人生的善恶行为都是有果报的。