耕云先生讲述

　　一九九一年七月廿四日讲于北京中国人民大学禅学座谈会

　　首先感谢方教授和邢博士的安排，使我们有这么宝贵的会晤座谈。

　　到禅，的确是向上一路，密不通风，找不到一点缝隙可以钻进去。禅是很难入的，入了禅就能得到大解脱。而禅的确像是壁立万仞，令人无径可循，无门可入。

　　禅超越了宗教

　　禅是宗教吗？禅不是宗教，因为禅超越了宗教。比如有位丹霞天然禅师，冬天太冷，把佛像劈了当柴烤火。有人问赵州禅师：佛是什么？答：佛是老臊胡──是洋鬼子。

　　有人问云门：佛刚生出来，周围走了七步，一手指天，一手指地说：天下天下、唯我独尊，这是什么意思？云门说：我当时若在，一棍子打死喂狗吃。

　　这哪里像是宗教呢？所以说禅超越了宗教。

　　禅不是宗教吗？「大梵天王问佛决疑经」里面记载着：佛在灵山会上，手拈一朵金色花朵，不言不语，人天咸皆罔测──大家都不知道佛拿着花不讲话是什么意思。只有金色头陀迦叶尊者破颜微笑、心领神会。因此，佛在百子塔前，分一半座位给迦叶坐，然后告诉他：你以后传承禅宗，并且指定阿难为继承人，把法传下去。因此，禅不是一般的宗教。

　　禅的「不一般」，是说它打破偶像、没有崇拜，它要一切众生与佛平等，大家都跟佛一样。只要向佛学习、向佛看齐，不要向佛崇拜，不要向佛祈求什么，这就是禅宗的特色。

　　禅宗不但不立文字，而且谁要在禅堂念一声佛号，就罚他挑水三担来洗禅堂，说他这句佛号，把禅堂给念脏了，所以要挑水三担把禅堂洗一下。这表示什么呢？禅实在是超越宗教的。

　　禅不同意创造说，没有什么造物者。它也不同意逻辑论，更不认同「神造世界」。因此禅是典型的无神论。禅既然是无神论，为什么又承认佛祖？禅是既宗教而又超越宗教；它的艺术既具象而又抽象，既写实而又升华。它既存在又超越。因为禅充分表达了「平等」的精神，宇宙平等，一切理、一切事平等。诚如方立天教授所说的「禅是直觉」，也如同六祖所说「直心是道场」。不过禅要求的直觉要经过训练，不经过训练，这直觉往往没有用。楞伽经讲「直觉」，六祖开示「直心是道场」。不分别的心，就是直心。所以，方立天教授说「禅是直觉」，我感到非常高兴，遇到知音了。禅不靠分别而能洞察表里精粗且亳无遗漏，这是禅的特色之一。

　　宗教的种类

　　一般宗教有很多种：

　　第一是理性的宗教：如佛陀时代的婆罗门研究吠陀经与奥义书；现在的哲学家研究宇宙人生的真理：：这跟真正的禅没有什么关系，为什么？因为理性的宗教，流于冷漠，它不是大众化的，也不能在血肉的现实生活里生根。

　　第二是感情的宗教：什么是感情的宗教？信即得救，盼望人爱衪。把「信」看成是足够和必须的条件。只要「信」就得救了。感情的宗教，它的好处，可以使人的心灵得到暂时的慰藉，它的缺点，盲目、固执、着相，过去的宗教战争都是感情的宗教引起来的，如果没有感情的执着，就没有宗教的战争。

　　第三是肉体的宗教：专在肉体上下功夫，这种修炼方式很多，为了避免「瓜田李下」不举例了。肉体宗教的好处，可以锻炼人的意志力。他的缺点便是对肉体的执着，而「我执」便是解脱的最大障碍。佛法讲断惑，说对于一切存在、一切事实、所有的问题都不会有疑惑，如佛的名号「如来、应供、正偏知」，什么都知道，没有不知道的。你若修炼肉体，做不到这一点。而且有了问题就不洒脱、不自由，你就被拘束了。所以肉体的宗教，不是我们所需要的。

　　第四是拜物的宗教：河北有人拜五大家──胡、黄、灰、白、柳；原始民族拜蛇；印度人拜牛；日本有人拜生殖器……这都太离谱了。像这些宗教，我们把它列在最后面。它连理智、感情宗教都望尘莫及。这是原始宗教、原始人的信仰，它没有文化、没有自尊、没有自我、自我否定，根本亳无价值。

　　因此，说「禅」不是宗教，那是肯定的。如果勉强说它是宗教，它是生活的宗教。何以见得是生活的宗教呢？庞蕴居士说「神通并妙用，运水与搬柴」，挑水和搬柴就是神通，除此之外不要找神通。

　　禅必须落实在生活里

　　我们了解，中国禅宗原本的目标，是要在现实的生活里落实扎根，但是，禅表现得太奇特了，变得无法在现实人生中扎根，变成了吃大苦的人跟深山古剎高僧们的专利品，你、我都没有份。为什么呢？如果有逻辑可寻的，我们就会去推理。

　　比如说「什么是佛？」「麻三斤」。麻三斤跟佛有什么关连？

　　「什么是佛？」「干屎橛！」。干屎橛跟佛有什么关连？这是没法理解的。那么，各位要问我，你理解不理解？那是可以理解的，理解是从直观，直觉而来。

　　中国的禅，它是个幽默感的化身，如果幽默感不够的话就不行。比方我们大家都知道禅宗的两位大德──一个是德山的「棒」，你问话，话还没有说一半，他的棍子已经打到头上来了(当头棒喝)。第二个是临济的「喝」，临济的祖庭、发源地就是我们河北，也就是说我们河北就是禅宗的故乡。禅宗因临济而盛行天下，现在的禅宗都是临济宗的，其它的如日本有「曹洞宗」，传到台湾，传到大陆的都很少，而且不太受禅宗的重视。

　　六祖与弟子都反对打坐的。六祖说「生来坐不卧」──你活着的时候，固然可以打坐；「死去卧不坐」──你死了还是要躺着。「一具臭皮囊，给谁立功课」──人追求解脱，你执着非坐不可，那更加不解脱。本来不解脱，再加根绳子，所以六祖不赞成打坐。

　　六祖的大弟子南岳大师，他也反对打坐。为什么南宗没有打坐的？只有曹洞宗打坐(他的口号──只管打坐)。打坐有什么好处呢？它是可以强身、可以使人心平气和、可以打通气脉等很多好处，但那不是禅！禅追求的不是这个，而是追求人生彻底地解脱，所以禅宗不主张打坐。

　　我们应了知，禅是生活的宗教，你昨天怎么过，今天还是怎么过；你能吃的，我也能吃。出家人为什么吃素呢？那是「北传宗教」留下来的。有些人强调吃肉是有罪的，你吃猪肉下回就变猪。佛教研究院有个小和尚写文章说：我下回还想做人，干脆我吃人肉好了！这虽然是个笑话，但给我们很多启发。我们从佛教史中去看：佛陀说法四十九年，他说法三十年以后才开始说戒，原来没有戒律。而佛陀本身也是百无禁忌，化缘化到什么就吃什么。金刚经上不是讲吗？「尔时世尊食时」──到了吃饭的时候了。「世尊着衣持钵」──在房内他也穿衣服，出去再穿外出服。「入舍卫大城乞食，于其城中次第」──一家都不漏。「乞已」──要饭要完了,「还至本处，饭食讫,收衣，洗足已，敷座而坐。」由金刚经中这一段可知，佛不问你有没有专程给我做素菜？或你有没有洗干净？佛陀不计较这些，也只修心不忌口，所以吃什么不顶重要。

　　禅宗的悟是无字天书

　　禅宗的「开悟」确实是有的。悟是什么？如果有人打坐以后，跟大家说：我悟了。然后发表一篇论文，这简直荒谬绝伦。那个绝对不是禅宗的悟！禅宗的悟是「无字天书」，有一个字就不叫悟，无一个字也不叫悟。因为法是圆满的，是无欠无余，既不缺少又不嫌多，是恰到好处的。

　　禅这么好，我们为什么不把过去的禅拿来弘扬，却提倡安祥禅呢？过去的禅确实很难懂。比如德山禅师，他是四川人，专门研究金刚经。他听说南方法席很盛，龙潭崇信禅师声望很高，他不服气。他说修行人千劫学佛威仪，万劫学佛细行都不能成佛，你这南方魔子说什么见性顿悟就能成佛？我不信。于是挑着一担金刚经的批注「青龙疏钞」，由四川到了湖南，他去找龙潭，盛气凌人，信心十足。半路上肚子饿了，看到一个老太太卖点心。他说：老太太我买个点心。老太太问：你担的是什么东西？他说是「青龙疏钞」。老太太说：我有一问，你要是答对了，我就卖给你，你若答不对，你到别处去买。老太太说：金刚经上「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得」，你点哪个心？这下把德山问愣了！真的，我点哪个心？这德山气焰就挫了一大半。你说这里面有什么道理？「将他一军」他就傻眼了。你如果不懂，那是你对佛教的义理研究幽默感不够。

　　德山到了龙潭说：来到龙潭，潭也不见，龙也不现。龙潭崇信禅师说：你真正到了龙潭了。他又不知道怎么说。

　　德山到了龙潭以后，他就心服了。每天侍奉龙潭崇信禅师。

　　有一天夜深了，崇信禅师说：夜深了，你该回去休息了。他说：外面太黑。崇信禅师就点了个纸捻子给他，他刚要去接的时候就被崇信禅师吹灭了。德山当场大悟。他悟了什么呢？你打死他，他也无法说。

　　你要从这边找讯息，这是大麻烦。这个除了直觉，没有其它。你想得愈多，离主题愈远，你想用这种方法接引现代人，根本行不通。过去参话头，参个十年、八年的大有人在。葛藤扯不完，皓首穷经，头发白了，一辈子研究经典没有开悟的人大有人在。

　　禅可以变化气质，转凡成圣

　　现在是工业社会，西方人说：时间就是金钱。柏克莱说：时间就是生命。浪费了时间，就是浪费了生命。所以，有一个老禅师说：我若一向举扬宗乘──我一向按规矩，把禅宗的法拿出来说。法堂前草深三尺──这表示人家不来了。禅宗是这么铜墙铁壁，高不可攀，高不可仰。而且高倨大雄峰顶，呵佛骂祖──坐在山顶上，佛也骂，祖也骂，只有我最大，叫人怎么能接近？在这个情况之下，实在很讨人嫌。但是，你想变化气质、转凡成圣，非「禅」不可。离开禅，就不可能成功的。各位都知道，宋、明理学是从禅来的。宋、明理学那时正步入了僵化的末路，有了「禅」的新血注入，它就复活了。古代的思想、学问主要是这样子复活的。所以，王阳明说：我的良知犹如金丹一粒，点铁成金。他不是夸赞自我，他是赞美禅。王阳明、朱熹、陆象山、程颐、程颢，这些人都是一天到晚骂佛教、骂和尚，人家说他们「披着袈裟骂和尚」，他们的骂其实是赞美。

　　禅宗是不是能变化气质、转凡成圣？那的确是真实而且快速的，同时也是可以证明的。能证明什么呢？佛法有一句话说：学佛难，难在「狂心难歇」呀！你这狂妄的念头、你这庸俗的念头、你这无明的念头很难停歇。什么叫无明？你自己想什么，自己都不知道！有的人散步，垂头想心事，回来后，你问他一路想什么？他说：我什么都没想。这是说谎。人什么都可停止、可以煞车，唯独念头不能停止。如果念头一停止就是「佛」。所以，禅宗有一首诗说：

　　十方同聚会──四面八方来的人一同聚会。聚会干什么？

　　个个学无为──什么叫「无为」？如果一天忙到晚，往床上一躺，说我今天没做什么，有这个感觉，这个就是无为法。

　　此是选佛场──这个地方是用来选佛的。谁当选呢？

　　心空及第归──心空与不空有多少差距呢？禅宗讲没有差距，空就是不空，它是不二法门。

　　不入不二法门，你就不能入禅，禅的门是不二的。比方说：烦恼与菩提不二，烦恼很难受，菩提是生命的觉醒，为什么不二呢？因为当你烦恼的时候，证明你有觉性。如果你是泥人、是木人，你就没有烦恼啦！所以烦恼、菩提不二。入了不二法门，一切都是不二。

　　直觉必须经过锻炼才有用

　　禅，这么好，禅的境界这么高，禅能改变一个人，而禅又没人能懂，这就难了。自古以来，开悟的人寥寥可数，没有多少人。所以，要使大家开悟，要使人人成佛、心空。空与不空不二。空是体，空也是用。心思能不能停止？可以停止的。现在，各位找一找心里有什么念头？你在想什么？我敢保证，各位脑子空空的、清清楚楚、明明白白，没有念头，这就是成佛了，成佛就是这么简单。

　　「心空及第归」，那你不是「状元及第了」吗？难！难在什么地方？难在保持这个心，这个心，就是方先生讲的「直觉」，你要保持它、锻炼它，好比学游泳，从一下水就沉，到扒在游泳池边踢水，然后捏着鼻子练习潜水，然后可以狗爬式的游泳，然后再自由式、蛙式、蝶式：：直觉不经过锻炼没有用。这种心境，外在的事务不能干扰你。禅这么好，可以摆脱烦恼。各位现在的心态，没有昨天、没有明天，只有现在。把现在这一秒延伸到无限远，有什么烦恼可以打入你的内心呢？这不是很美好的事吗？

　　「禅」在入门的时候，你很难接受启发，因为它的语言，你不适用，你不习惯。于是我就把禅的内涵外举出来。禅的内涵是什么？就是一种「安祥」的心态。也就是达摩大师带来一本楞伽经所讲的「自觉圣智」。现在各位不都是自觉吗？没有睡觉，自己觉自己，我觉故我在，这是真实的。「我思故我在」那是第二次的产物，于是我们把禅加以稀释，把不适应时代的那一部分暂时封存。假如各位以现在的安祥感受为满足，那你立刻受用，不需要参话头，因为六祖也没有参过话头，五祖以前也没有参过话头。他们都大澈大悟。过去参话头，参得「见山不是山，见水不是水」没关系。你现在见汽车不是汽车，见楼梯不是楼梯，那很危险。现在生活条件改变了，生活方式改变了，人际关系改变了，社会结构改变了，佛法如果不改变，就不具备实用性。所以我们安祥禅的特点，就是以安祥为究竟。过去安祥是禅的内涵，现在我们把内涵当作外举，表里如一。就禅来讲，这显然是有罪过的，有罪过的话，我愿意承当。只要对人们、对大众有福利，我愿意下地狱。所以，我们把禅的内涵外举出来，它就是「安祥」。你根据这个观点解公案，没有一条解不开，就怕你被它吸住了，被它转了，太着相，否则条条解得开。

　　禅的基本架构

　　安祥禅、祖师禅与如来禅的基本架构就是正见加正受。正受是自受用跟他受用。学禅如果没有受用的境界，那岂不是太苦？人生本来就苦，你学了很久的禅，没有受用，那你学什么呢？所以正受与正见就是安祥的两个翅膀。

　　安祥为什么不叫别的？因为「心安则祥」。如何心安呢？要做每件事都问心无愧。宗教有很多戒条，有两、三百条戒，人活得够苦了，受了戒以后，有几百条不能犯，动轭得咎，一迈步就犯错，那更加不解脱。所以安祥禅没有这么多戒，只有一条戒：「不可告人之事，你不要去做，不能做的事你想都别想。」只有这么一条。谁要能做到，他就是光明磊落的正人君子，做不到的话，也没有什么法条去处置他，只有国法能处置人，我们没有权处分任何人的。因为用教规整人，那是宗教的范围，我们不去做，但我们一定要守法。安祥禅就是以安祥为究竟，以心安为人生的取向。我们一生要求什么？只要求心安无愧。安祥禅要求做生意的不逃漏税；做公务员的不贪污舞弊；做法官的不要歪曲事实……如果人人都安分守己的话，那天下太平，社会安定，人人团结，国家就有救了。

　　这儿，我插一句话。有人喜欢说「台湾经验」，那是值得骄傲的。的确五０年代来到台湾，那时很穷，小孩上学带便当，一块咸鱼，半盒的饭，放些青菜，没有油。八百万人粮食不够，还靠进口。现在呢？二千多万人，粮食吃不完。耕地面积也因盖了房子、建了工厂而耕地减少，为什么粮食会过剩呢？因为便当里头放了牛排、猪排、鸡腿、卤蛋，小孩子都抗议：吃都吃腻了。这跟禅有什么关系？乍听之下好象没有关系，其实跟我们安祥禅有直接关系。台湾突飞猛进，就是一个「安」字。如果四十年前没有戒严令，人人上街闹事，个个去请愿、罢工。外人不敢投资也不敢来观光，还玩什么？这个「安」字最重要。台湾的经济起飞，得力于社会安定。只有社会安定，才能有繁荣，才能有发展。

　　安祥禅的修行方法

　　说到安祥禅的修行方法，它既不烧香也不打坐，也不念阿弥陀佛。从达摩西来到现在，禅的修行都是靠自力。人们常常发牢骚，说我这一生怀才不遇、被埋没。其实，是你自己埋没自己，没人埋没你，是你被六尘──色、声、香、味、触、法所埋没，你根本不认识你自己。所以禅，首先琢磨、研究、认识自己。你连自己都不认识，说认识法界，那是荒谬绝伦。先认识自己，认识自己之后就会大澈大悟。因为佛法是不二法门。你是在宇宙当中，不是跟宇宙对立，你是宇宙的一部分、一个小细胞，所以，我们安祥禅要求人人安分守己、心安无愧。不要改变生活，人家能吃的我也能吃；人家不敢吃的，你也别去尝试。你昨天怎么过，今天还是怎么过；今天怎么活，明天还是怎么活。不必烧香、磕头，不要增加生活负担，现在的人够忙了。安祥禅修行的起点就是反省，借着反省来认识真正的自己。我们人常常犯的错误，就是看到太太不顺眼、孩子不顺眼、朋友不顺眼、领导不顺眼、干部不顺眼，就是自个儿好。这烦恼就来了，你每天看到的，都是你不愿看到的。这就是佛法讲的八苦之一「怨憎会」，你讨厌谁，他天天在面前给你看；你希望他死，他长得愈来愈壮；愈是讨厌的人，愈在你眼前晃，看你怎么办？这就是「怨憎会」。你愈是喜欢他，他愈跟你分开，这就是「爱别离」。

　　人由于没有反省自己，没有认清自己，所以不知道自己有太多的缺点。人如果不反省自己，不改正自己的缺点与错误，就不叫修行。什么叫修行呢？修是修正，行是想念行为，修行就是修正想念行为。你以为打坐念经就是修行，那就太离谱了，太脱离现实了。安祥禅，就是要你修正自己的想念行为，反省过去，过去跟现在有什么关系？「眼」往前看吧！不然，如果你不彻底把自己清理一番，检讨一番，你不能了解自己是谁，究竟背了多少债。你如果全面清理，把错误改掉，你才有开悟的可能。

　　「因缘所生法，我说即是空。」你不懂得缘生，就不懂得空。没有缘生，佛法的「空」就不能成立。而「因、缘、果」是大自然的齐一律，也就是因果律。在学术、逻辑上它是自然齐一律，既然是大自然的法律，它就是天律，没有人能推翻它，也许你说这是迷信。或许你只认为死人会下地狱，活人不会，或者你只看到活人担枷，没有看到死人受罪。其实活人也感觉得到地狱之苦。我的看法是「错误与烦恼同在，罪恶与毁灭同步。」也就是说：当你走向罪恶的时候，就是走向毁灭，当你活在错误里的时候，你不可能开心，再说得通俗一点，错误永远是烦恼的原因，毁灭永远是罪恶的结果，这就是因果。你想那些贩毒的、贩卖人口、抢劫的，他不毁灭才怪！违反因果嘛！如果我们继续讲下去，太浪费各位的时间了。

　　安祥禅的特色

　　由此各位也可以知道，安祥禅是反迷信的。安祥禅是尊重人的。安祥禅是在血肉现实里生根的。安祥禅不是虚无主义。安祥禅不拜神、不迷信。安祥禅虽然重视因果，但是主要在改变自己，使自己活在心安无愧里。安祥禅是工业社会的禅。安祥禅是现在进行式的禅，不是过去式的禅。不崇拜偶像，不烧香、不吃素。中国人已经够可怜，你看汉、唐时代，中国的武器，中国人的体格。中国人「千金市骨」，以重金购买「千里马」，为什么那么重视马？因为要打仗，自己身体很重，兵器又很重，穿上铠甲，没有好马就不行了。关公打败仗，不是关公老了，没用了，是赤兔马老了，赤兔马要不老的话，能够跳过那个障碍，关公就不会打败仗。所以修学安祥禅不必吃素，我们过正常的生活，我们也不赞成独身，独身的人很苦，能独身固然很可贵，但是很苦，为什么呢？第一不能克制本能，第二不能克制他的机械惯性。过去的修行人日中一食，只吃中午一餐，保持半饥饿的状态，他的本能就降低了。树下一宿，在树底下不倒单、打坐，他就没有那么多邪思妄想，但那样也是肉体的宗教，为我们所不取。我们做个正常的人，尽责任、尽义务，求心安的过日子就好了，在日常空闲的时间里，使自己的心态安祥，这就是幸福、快乐的人生！

　　各位珍重！