众生因为住于虚妄不实之相而起烦恼困惑，并由此造业，导致种种痛苦。如果我们想要从中解脱，就必须断除对一切假相的执著，那么，如何才能做到这一点呢？

　　首先，要用智慧去透视世间一切事物。认识到因果和无常的规律，认识到空性的了不可得，只有洞悉事物的真相，我们才不会被它的假象所迷惑，才不会住著其上。也只有这样，才可以避免贪嗔痴烦恼的生起，避免生命中由住著而带来的痛苦。

　　在我们所熟悉的《金刚经》中，须菩提请教佛陀：“善男子善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心者，云何应住？云何降伏其心？”整部《金刚经》都是在回答这两个问题。“云何应住”，即修行者的心如何住？“云何降伏其心”，即通过什么方法来降伏我们的心？

　　佛陀对这个问题的回答是：“无住生心”。无住，就是不住于相。菩萨在修布施时要不住于相：“菩萨应无所住而行布施，所谓不住色布施，不住声香味触法布施”，如若不然又会如何呢？“若菩萨心住于法而行布施，如人入暗则无所见；若菩萨心不住于相而行布施，如人有目日光明照见种种色。”不住相布施，就是在修布施时观三轮体空，不住于能施的我相，受施的他相，及所施的物相。倘若在布施时心有所住，则布施有限，功德也有限；布施时心无所住，则布施无限，功德也像虚空一样不可思量。

　　菩萨在度众生时也要不住于相：“所有一切众生之类：若卵生、若胎生、若湿生、若化生、若有色、若无色、若有想、若无想、若非有想，非无想，我皆令入无余涅槃而灭度之，如是灭度无量无边众生已，实无众生得灭度者。何以故？若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相即非菩萨”。菩萨广度一切众生，却不能住于度生相，不能有能度的我相，所度的众生相。菩萨如果在度生时尚有我相、众生相，就没有资格被称为菩萨。

　　在佛法的学习过程中也要不住于相：“是诸众生，若心取相，则为著我人众生寿者；若取法相，即著我人众生寿者；何以故？若取非法相，即著我人众生寿者，是故不应取法，不应取非法。以是义故，如来常说汝等比丘，知我说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法。”通常，人们没有学习佛法以前，住著于世间相；学了佛法之后，又住著于佛法。其实，只要是住相，一样都能成为修道的障碍。就像落在眼中的金子与沙子，对眼睛会构成同样的影响。所以，修学佛法不但不能住于世间相，也不能住于佛法。

　　在修证佛法的过程中，同样要不住于相：须陀洹没有得须陀洹的果相，斯陀含没有得斯陀含的果相，阿那含没有得阿那含的果相，阿罗汉也没有证得阿罗汉的果相。因为，阿罗汉如果认为我得阿罗汉果，那就是有我人众生寿者相。《金刚经》又说：“须菩提，我于阿耨多罗三藐三菩提，乃至无有少法可得。”须陀洹等四种果位是声闻乘行者证得的果位，阿耨多罗三藐三菩提是无上佛果。三乘行者在修证佛法过程中，以般若智慧证诸法实相，能所双亡，无智无得，如果取相妄生分别，早就和真理不相应了。

　　《金刚经》中处处都在提醒我们不住于相：“凡所有相，皆是虚妄”；“离一切诸相，即名诸佛”；“实相者即是非相”；“于一切法应如是知，如是见，如是信解，不生法相”；“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”……

　　要证得实相，必须以般若去观察一切：“如来身相者，即非身相”；“庄严佛土者，即非庄严，是名庄严”；“如来说三十二相，即是非相，是名三十二相”；“所言众生者，即非众生，是名众生”……从而达到无住生心的效果。

　　禅宗发展到五祖之后，开始以《金刚经》思想作为修证指南，其后，六祖也是因听闻“应无所住，而生其心”而大彻大悟。而惠能大师的得法偈：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃”，也正体现了般若空无相的道理。

　　六祖的《坛经》，也是以无住相修行来教授后世的学人。对于烦恼与菩提的区别，祖曰：“前念著境即烦恼，后念离境即菩提”。烦恼与菩提仅在执境与离境的一念之差，执相就是烦恼，不执相则是菩提。

　　对于见性成佛，祖曰：“世人有八万四千尘劳，若无尘劳，智慧常现，不离自性。悟此法者，即是无念，无忆无著，不起诳妄，用自真如性，以智慧观照，于一切法不取不舍，即是见性成佛。”又说：“若开悟顿教，不执外修，但于自心，常起正见，烦恼尘劳常不能染，即是见性”。佛性每人都本自具足，只为烦恼尘劳不得显现，如能不住于相，佛性便能显现。

　　对于佛法的修证，六祖同样以无住生心概括了禅宗的几大要领。

　　“我此法门从上以来，先立无念为宗，无相为体，无住为本。”无念者，对一切境界心不染著，是为无念；无相者，实相无相，行者要能离一切相，不取一切相，才能证得清净法性；无住者，在念念中不思前境，在诸法上念念不住，心不住在境上，是为无住。

　　在具体修行上，禅宗也表现出与其它宗派在方法上的差异。参禅打坐向来都强调坐姿，而六祖却呵斥坐相，《坛经》曰：“善知识，道要通流，何以却滞；心不住法，道即通流；心若住法，名为自缚。若言常坐不动是，只如舍利弗宴坐林中却被维摩诘呵。善知识，又有教坐，看心观静，不动不起，从此置功，迷人不会，便执成颠，如此者众，如是相教，故知大错。”道是通过无著的心境才能证得，如果住著于坐相，势必不能证得大道。所以，“生来坐不卧，死去卧不坐，一具臭骨头，何为立功课”，也是反对住著坐相。

　　六祖门下的南岳怀让也对打坐持不以为然的态度。马祖道一在南岳坐禅，怀让禅师知他是法器，于是前去相问：“大德坐禅图什么？”道一说：“图作佛。”怀让禅师就拿砖在他面前的石上磨，道一诧异：“磨作什么？”怀让禅师说：“磨作镜。”道一不解：“磨砖岂能成镜？”怀让禅师说：“磨砖不能作镜，坐禅又岂能成佛？”道一又问：“那应该怎么办？”怀让禅师说：“如牛驾车，假如车不驶，应该打车还是打牛？同样，你希望通过坐禅成佛，可是禅非坐卧，佛无定相，于无住法，不应取舍，如果执于坐相，不仅不能通达禅，永远都不能成佛。”

　　在参禅修道时也不能心有所住。禅宗兴起之前，教界流行的小乘禅观都是以系心于境为方法，而禅宗则以为坐禅要心无所住。

　　如《坛经》说：“此门坐禅，既不著心，也不著净，也不是不动。”如果提倡著心，可是心本是虚妄的，知道了心的幻化，有什么好著呢？倘若主张著净，人的自性本来清净，因为妄想覆盖真如，才显得不清净，如果起著净相，本身就是一种障碍本性的妄想。

　　六祖接引怀让禅师之时，怀让禅师礼祖，六祖问：“何处来？”怀让曰：“嵩山。”祖问：“什么物凭么来？”怀让曰：“说似一物即不中。”六祖问：“还可修证否？”怀让曰：“修证即不无，染污即不得。”六祖说：“就是这个不染污的东西，诸佛之所护念汝即如是，我也如是。”这个公案说明，修道要保有一颗不染污的心，不生任何住著之相。

　　禅师之间也相互检验彼此是否住相。赵州游天台山，路遇寒山，见道边有牛脚印，寒山说：“你看到牛了吗？”赵州说：“不识。”寒山指着牛脚迹说：“这是五百罗汉游山留下来的。”赵州说：“既然是罗汉，怎么会留下牛脚迹呢？”寒山说：“苍天苍天。”赵州呵呵大笑，寒山问：“你笑什么？”赵州说：“苍天苍天。”如果从常人眼光去看，这段对话似乎不近人情，可它显示了道人与常人之不同。常人著相，牛脚迹是牛脚迹，罗汉脚迹是罗汉脚迹，而禅者处处以本份事相见，在法性上，牛脚迹就是罗汉脚迹，罗汉脚迹就是牛脚迹。

　　基于此，禅者们在日常生活中也同样遵循不取不舍的生活方式。因为不住著于相，所以，他们始终奉行极为俭朴的生活原则。

　　慧休禅师三十年著一双鞋；大梅法常禅师不吃锄下之菜；左溪玄朗常行头陀，居住石岩之间，一件袈裟穿了四十多年；通慧禅师入太白山，不带粮草，居于树下，饿食树果，渴饮泉水，布衲终身不换；智则禅师性格落魄不羁，屋内除了床单、瓦钵、木匙外一无所有，房门从不关闭……

　　禅者的修道就落实在简朴的生活中，落实在平凡的日常作务中，从吃饭、穿衣中体会道，从采茶、砍柴中体会道。他们将物欲降低到最低限度，却从修行中获得了宁静的心境中，获得了极大的法乐。

　　因此，当你请教禅师们如何修道时，他会告诉你：吃饭、睡觉、喝茶……但禅者吃饭、穿衣不同于我们一般人。凡人吃饭不好好吃，挑挑拣拣；睡觉不好好睡，百般思想，碾转反侧。而禅者吃不住吃相，穿不住穿相，处处随缘，处处自在。

　　不住于相才能解脱生命的痛苦。《心经》告诉我们：要用般若智观照一切，认识到世间万物了不可得，就能心无挂碍，无挂碍就无恐怖，从而远离颠倒梦想，到达究竟涅槃。涅槃是永恒的幸福宁静，只有证得涅槃，生命才能彻底解脱痛苦。