2004年10月2日——8日

　　上慧下律法师

　　文殊讲堂

　　讲座第六天

　　经文，[志诚再拜，曰：弟子在秀大师处学道九年，不得契悟。今闻和尚一说，便契本心。弟子生死事大，和尚大慈，更为教示。]

　　[志诚再拜，曰]：从神秀大师那边来的志诚法师，就拜六祖就说了，[弟子在秀大师处学道九年，不得契悟]。其实，契悟在一念之间，我们已经讲过了，四种力量很重要：一、我们的不生不灭的清净觉性很重要，一生一世可以依靠的；二、佛陀所讲的正法可以作依靠；三、大善知识，因缘具足了，碰到大善知识，一点就破了，无量劫以来的无明就打破了，就是那个关卡。四、南无阿弥陀佛的大慈悲愿力可以依靠。[今闻和尚一说，便契本心]。神秀大师那边学了九年，没有办法契悟，明师一点就通了，象插头一插，来电了。[弟子生死事大，和尚大慈，更为教示。]麻烦六祖再为我开示。

　　经文，[师曰：吾闻汝师教示学人戒定慧法，未审汝师说戒定慧行相如何，与吾说看。诚曰：秀大师说，诸恶不作名为戒，诸善奉行名为慧，自净其意名为定。彼说如此，未审和尚以何法诲人。]

　　[师曰：吾闻汝师教示学人戒定慧法]，我惠能也听过，神秀大师在北方教导一些修行人戒定慧。不知道，[未审汝师说戒定慧行相如何]，[行相]就是具体了，具体一下，既然教你们修行，总是有一个具体吧！描述一下具体的修行，就是行相。[与吾说看]。来！说给我听听看，我再来给你解答。[诚曰]：志诚法师回答，[秀大师说，诸恶不作名为戒]，就是去恶，[诸善奉行名为慧]，有智慧的人，他是一定要做善事，不造恶事，因果丝毫不爽。[自净其意名为定]。这个自净其意，就是每天注意自己的起心动念，好好的观照。这个就是神秀大师平常教诲学生所用的行相。[彼说如此，未审和尚以何法诲人。]神秀大师就是这么说，不知道和尚您是用什么来教诲人这些修行人呢？以何法诲人。

　　经文，[师曰：吾若言有法与人，即为诳汝。但且随方解缚，假名三昧。如汝师所说戒定慧，实不可思议，吾所见戒定慧又别。]

　　[师曰]：六祖就回答了。大彻大悟的人回答就不一样了，[吾若言有法与人，即为诳汝]。如果说我有法来给你开示，这个就是诳你、欺骗你的。意思就是：本性本来就具足，无一法可得，具足无量般若涅槃大智慧。[但且随方解缚]，随方就是其善巧，随各个善巧方便叫做随方。解缚，佛法用的名词，世间人也用，文字语言大家都认识，但是它所诠释的义理却是究竟解脱之法。但是，说到这个解，佛就是说，把你的束缚解开，《楞伽经》又讲：《楞伽经》中大慧菩萨就是当机者，释迦世尊就问大慧菩萨说：如果有一个人拿了一条绳子，这个人把绳子绑起来打成一结，再把它解开来，世尊就问大慧菩萨说：大慧！这样是不是把绳子解开呢？大慧菩萨是十地菩萨，一听就知道。他说：世尊！不是这样子，绳子本来就没有打结，不需要解开来，是真正彻底的解.绳子好端端的在那边，你不需要打结。所以一个人一条绳子无缘无故的把它打一个结，再把它解开来。世尊就问大慧菩萨说，这样是不是把绳子解开来呢？大慧的回答就说：不！世尊！绳子本来没有打结，不需要解开。

　　现在我们就是这个样子，我们的清净自性，超越一切相，本来就是性相如如，我们因为妄想、妄动，还有无始以来的过往习气。《楞伽经》讲的：因为我们有无量劫来的习气，冲力太大，控制不住，野性、无明、冲力太大，所以我们现在就这样子。看到一个人，譬如说你很执着他，或者是很恨他，好了！我对这个人很愤怒好了，就打一个结了，贪嗔痴了、嗔恨了。听闻到佛法，发现这样做不对，慢慢慢慢放下，一步一步的磨练，放下……，我们说这个叫做把烦恼解开来，世尊说：那不叫解。大慧也说：本来就没有结。回归到我们清净自性来讲，你恨一个人，有没有那个人？那个人，相当体即空，既然相当体即空，你恨那个人，绑的绳子，这个结，其实是多余的。多余的绑住，然后再多余的又解开来，本来就不存在，知道吗？本来就不存在的，这种东西，你把他爱恨交织，然后又把它解开来，说：我们现在修学佛道。

　　诸位！佛道不可学，不可修的，万法本自寂灭，性相一如，本如来藏，妙真如性，不增不减，不生不灭，不垢不净的，我们所有举动，统统是多余的，而且没有任何的意义，到了佛的境界，没有什么说性相圆融，那有什么融不融？那叫做万法如如，彻底的空，世间的学问，愈绑就愈死，譬如说：这是毛巾，这是卫生纸，毛巾，有什么名牌的毛巾，两个人为了一条毛巾争执，是不是？为了种种的假相争执，世尊就把它归纳起来：世尊很利害的，毛巾无常，无常就是空不可得，缘起如幻，归纳成无常，归纳成空，求其本体不可得，求其永恒性也不可得，好！抚尺，这个相，观照，无常，共同性就是无常。最后，彻底的透视它的本质，就是空。茶杯无常，归纳起来，了悟它的变化，最后就是空。释迦世尊把所有的物质现象彻底的观照，得到一个共同性，就是无常，这个无常包括色、声、香、味、触、法，包括眼、耳、鼻、舌、身、意，包括眼识乃至意识，六根、六尘、六识都有一个共同性，就是刹那不住，刹那变化，这个无常性变化到最后就是不可得。

　　简单讲，如果你不能透视万法，回到单纯的毕竟空，你就会妄执。妄执就会像世尊在《阿含经》里面讲的：这个恒河的两岸有一只猴子，这个猴子在树上吃着水果很好，在时候要跑下来喝水，结果看到水中的月亮，这个猴子不够智慧，就冲进去水中要捞那个月亮，世尊就问：捞得起来捞不起来？不可能！世尊说：执着在五欲六尘不可自拔的，也是跳入水中要捞月亮。所以，我们一定会活得很痛苦，这是一定的道理，因为，他不能了解万法变化的最后结果就是空，没有彻彻底底的体悟到万法的终极点就是生生灭灭。而我们体悟到生生灭灭，不必等到临命终，现在这一念，生灭当体即空，万相不可得，万法如心的影像，就象镜子照出去，它只是影像而已，叫做万法唯心现量，万法都是心，刹那之间同时显现出来的相，完全不可得。意思就是说：你看到的世界都不是真实的世界，所以，佛说世界，即非世界，是名世界。

　　我们先从凡夫的角度来解答这一句话：佛所说的世界，即非世界，就当体即空；是名世界，方便说：那个叫做世界。但是，要反过来，大彻大悟的人的角度，来解释这一句，就完全不是这个样子了。大彻大悟的人解释：佛说清净实相、清净自性的世界，即非世界，不是你凡夫生灭法所了解、认识到的；或者是意识型态的世界，不是你想像的；或者是观念、语言、文字的世界，这个毕竟空；是名世界。这才是世尊真实的清净实相的世界。简单讲我们所认识的东西都是错误的，还是很严重的错误，为什么我们叫做迷？认识的世间不透彻、不究竟，绑死，见一个相，绑死。还有无量劫来的业力，冲力太大，明明知道这个是生灭法的世界，明明知道那个是烦恼的，就是一直冲，停不下来，所以修行理可顿悟，事须渐修。理可以顿悟，你了解一切法无生，这个道理；但是，事须渐修，事相上，烦恼、习气、执着，要慢慢的磨掉……，所以你一定要感恩你的逆境，一定要感谢逆境，没有逆境，我们将没有办法成佛，一个人养尊处优，那个离道太远了，吃不了苦头，没有办法，所以要动心忍性，增益其所不能。

　　随方即缚，随种种的善巧方便，来解开种种的束缚，[假名三昧]。本来就无相的东西。[如汝师所说戒定慧，实不可思议]，六祖这种修养，要说法以前，要修正对方以前，先跟你认同，先跟你赞叹。诸位！六祖的讲话，你要学起来，将来你要规劝任何一个人，你先认同他，赞叹他！[吾所见戒定慧又别。]又不一样。

　　经文，[志诚曰：戒定慧只合一种，如何更别？师曰：汝师戒定慧接大乘人，吾戒定慧接最上乘人。悟解不同，见有迟疾。汝听吾说，与彼同否？吾所说法，不离自性，离体说法，名为相说，自性常迷。须知一切万法皆从自性起用，是真戒定慧法]。

　　[志诚曰：戒定慧只合一种，如何更别？师曰：汝师戒定慧接大乘人]，大乘就行菩萨道的人，[吾戒定慧接最上乘人]。什么叫最上乘人？顿悟，一念就是佛；刹那之间见性，他就是佛。没有次第，没有时间，没有空间，回归当下这一念。打过禅七的人都知道，禅师最喜欢开示的这一句话就是回归当下，就是接最上乘人。[悟解不同]，悟跟了解的程度不一样，[[见有迟疾。汝听吾说，与彼同否]？你听听看我所讲的，跟你的上人神秀大师，是不是相同呢？[吾所说法，不离自性]，六祖说法都是见性，所以不能离开清净自性说法。[离体说法，名为相说]。

　　这个太重要了，这一句道出一个弘法者的重要的观点。意思就是说：你讲经说法，一定要回归自性，不能在相上打转。我们也没有任何的意思去批评任何人，所以，有时候我打开电视，有时候，有看看法师的讲法，当然我们也赞叹，也是了不起。讲了很多的感应，因果的感应，这个当然是规劝这些凡夫、一般人、佛弟子叫他们做的，不要去做恶，因果是很可怕的，这个是对的。但是，佛法的精要，要成佛。当我们在讲经说法，或者诸位法师有因缘跟信徒私下也好，记得！般若智慧、般若清净自性是整个佛教的灵魂。信徒来，你念阿弥陀佛，很好！我们也赞叹，可是念了一年、两年，烦恼降伏不了；十年，两十年，还是没有降伏烦恼。为什么？没有般若智慧啊，怎么降伏烦恼呢？你来，你只有叫他念南无阿弥陀佛，回去拜八十八佛，回去多念大悲咒，是不是？没有般若智慧，烦恼突不破啊！你要劝人家念佛、拜佛、诵经，很好！我们赞叹。记得！要给他般若智慧，不过，你自己要先开悟才有办法，你没有般若智慧，你怎么给人家般若智慧呢？所以，听经闻法很重要。

　　不离自性，我所说法不能离开般若自性。离体说法，离开这个不生不灭的清净心说法，名为相说，就在相上打转，自性常迷。[须知一切万法皆从自性起用]，大彻大悟随处拈来，统统是自性清净的东西，一草一木，乃至一个石头，乃至万法，统统是自性展现出来的。随手拈来，包括任何一个角度进去，统统回归自性，我常常称自性叫做圆心。圆人说法，无法不圆，如果你念过数学就知道。般若智慧就象一个圆的圆心，你画直径，任何一个圆圈切入，都会通过圆心，一个开大般若智慧的人，有圆满清净觉性的人，就象一个圆圈。圆圈中间有一个圆心，这个圆心就是我们般若大智慧，任何一个圆圈切入，都会切入这个圆心。讲经说法，任何一个法切进去，统统要跟般若智慧相应，否则，头撞破了，都不知道你在拜佛拜什么？须自一切法万法是从自性起用，[是真戒定慧法]。

　　经文，[听吾偈曰：心地无非自性戒，心地无痴自性慧，心地无乱自性定，不增不减自金刚，身去身来本三昧。诚闻偈，悔谢。乃呈一偈：五蕴幻身，幻何究竟，回趣真如，法还不净]。

　　[听吾偈曰：心地无非自性戒，心地无痴自性慧，心地无乱自性定，不增不减自金刚，身去身来本三昧]。我来解释一下：我们的自性清净心，无非，[妄执则成非]。问题就出在这五个字，这个[非]从哪里来的？就是我们不了解相本来就空，不知道我们从出生见到的统统是假相。后天的教育从小学到大学、研究所、博士，妄执更严重，读到博士更障碍。所知障、所知道的这些文字、语言、学历，更障碍我们的清净自性，执以为是，知识越高的，所知障愈重；但是，给这些学历高的人一转过来，他反而可以运用这些语言、文字、音声、学历来度众生。我就是一个例子。

　　我以前在高中也是很狂妄，一到大学，听到这个正法。哎呀！知道错了，自己严重的妄执，众生就是执着我的身分、我的色身、我的名牌、我的房地产，一直执着这个相，拿这个相来傲视别人，不知道这个相是假的，还产生强大的执着，而这个执着深不可拔。学历愈高的愈难度，没办法！但是不一定，你碰到那个有善根的，学历越高的越好度，当官的越高越好度，有时候不一定，善根不同。

　　心地无非自性戒，这个心地要没有虚妄的执着，了悟这个万法都是假相，不要死在这个观念里面，这个就是我们自性清净的戒。心地无痴自性慧，了悟缘起无自性，一切法无我，你就不会产生贪嗔痴。产生贪嗔痴的人，就是大愚痴的人，心地哪有什么痴不痴？痴也是妄执才成痴，自性就有智慧啊！心地无乱自性定，乱怎么来的？也是妄执。三个答案都一样，有非，妄执则成非；有痴，妄执则成痴；心会乱，执着虚妄的假相的世界，就乱，心态就彻底的乱。

　　不增不减自金刚，你哪里找金刚般若智慧？自金刚就自己产生金刚的般若智慧。就是心性不增不减，相随缘显现，无所执着。就象镜子照这个相，镜的体，找不到，摸不到这种东西呀！你去镜面上摸摸看，有没有物质上这种东西？没有的。身去身来本三昧，本[自心常处]三昧。你的身体去来，那是相，但是你的清净自性，本来这个自心就常处在三昧，只是你没有发现它。因为我们没有发现它，你一天到晚，若说佛有行住坐卧，是人不解佛所说义嘛！佛所说的是不生不灭的清净自性，你说释迦牟尼佛有来有去，有行有住有卧，是人不解佛所说义。佛所说义的是：你那个清净自性，不来不去，不生不灭的东西，不是在讲这个相来去生灭的东西。相有来去，自性本来就没有来去这种东西，你的身来身去，你看到的是幻相，不是实相啊！如果你了解那是虚幻的东西，没有相，没有来，没有去，心性当体即空，就悟道了。

　　[诚闻偈，悔谢。乃呈一偈：五蕴幻身，幻何究竟，回趣真如，法还不净]。五蕴，色、受、想、行、识，是幻化出来的，我们不了解这个五蕴身，还妄执，拼死命的妄执、斗争、争名夺利、抢夺、杀人、放火，造无量的恶业。我们不晓得，五蕴色、受、想、行、识，我们每天认识的这个色身，以前从小到大，统统说这是真的。我们听到了正法，竟然说：这个是如梦幻泡影，不实在的。谁讲的对呢？当然世尊讲得对，这个色身哪有真？幻何究竟，究竟就是说你能够在这个幻化的色身找到永恒吗？究竟就是永恒。到底五蕴幻化出来的这个色身，要走哪个方向呢？都是生灭的东西，哪里才是究竟呢？好！底下是没有修行，就算你听到了正法。回趣真如，法还不净。就是趣向圣道亦是邪。就算你回过头来，要去找你的真如自性，法还不静，错了！还是落入生灭。究竟圆满的清净自性，没有回来回去的，回来回去是相说，我们讲见性大法是自性说，所以，趣向正道亦是邪。

　　经文［师然之，复语诚曰：汝师戒定慧，劝小根智人。吾戒定慧，劝大根智人。若悟自性，亦不立菩提涅槃，亦不立解脱知见，无一法可得，方能建立万法。若解此意，亦名佛身，亦名菩提涅槃，亦名解脱知见。见性之人，立亦得，不立亦得；去来自由，无滞无碍，应用随作，应语随答，普见化身，不离自性，即得自在神通游戏三昧，是名见性。］

　　［师然之]，[然之]就是认同，你已经有悟了，肯定他。[复语诚曰]：又告诉志诚法师就说了，[汝师戒定慧，劝小根智人。吾戒定慧，劝大根智人。若悟自性]，只要你悟到清净自性，[亦不立菩提涅槃]，没有什么菩提涅槃，圆满成就本自具足，没有菩提涅槃。[亦不立解脱知见]，解脱是体，知见是用，依体起用，叫做解脱知见。就是我们的本体本来解脱，但是要依体起用，起大般若慧的知见所以叫做解脱知见。我们不是有解脱德吗？还有解脱分，戒分、定分、慧分、解脱分、解脱知见分吗？这个解脱是体，解脱知见分就是用。在解脱的本体，产生大智慧的知见，知见就是无见，无一法可得。要毕竟空[无一法可得，方能建立万法]。就像虚空，无一法可得。为什么？可以建立任何的树、山川草木、地球、星球，为什么？都在一个虚空里面。

　　[若解此意，亦名佛身]，如果了解不生不灭、毕竟空、本体，这个就是佛的身，佛的身就是无相，佛的本体就是无相，佛身就是清净法身。[亦名菩提涅槃，亦名解脱知见。见性之人]，只要你大彻大悟。[立亦得，不立亦得]；无关于名相，[立]就是名相，就是不立名相，照样开悟，悟不在语言、文字里面。什么是见性的人？[去来自由，无滞无碍]，去跟来都放得下，看得开，看不开怎么能自由呢？无所障碍。[应用随作]，要用，随一切因缘。随一切因缘，彻底放下，就来去自由。我们为什么会不自在呢？就是割舍不下：母女之情、母子之情、我们的财产，一直到死，还是割舍不下。所以就有灵魂来跟他的儿子盖被，就有灵魂、鬼魂回来他家探望啊！为什么？舍不掉嘛！那种强大的执着力，一直卡在这个相里面，一直到死了，灵魂脱出来了，变鬼了，还回来家里看家人，就这个啊！[应语随答]，为什么？他彻悟自性的人。[普见化身，不离自性]，什么叫普见化身？因为随处不同，随着种种因缘不同，因人而异的时候，都可以随处化度。就是看各个因缘不同，随种种的因缘、时空不同，都可以随缘化度，叫做普见化身不离自性。意思是：度化众生，还是不能离开自性，随缘度众的意思啦。[即得自在神通游戏三昧]，什么叫游戏？人生本是一出戏。为什么？游戏就是如幻嘛！我们来到人间，就是演一出戏，看你怎么个演法，[是名见性。］

　　经文［志诚再启师曰：如何是不立义？师曰：自性无非、无痴、无乱，念念般若观照，常离法相，自由自在，纵横尽得，有何可立？自性自悟，顿悟顿修，亦无渐次。所以不立一切法，诸法寂灭，有何次第？志诚礼拜，愿为执侍，朝夕不懈。诚，吉州太和人也］。

　　经文［志诚再启师曰：如何是不立义]？怎么样是不立这个义呢？[师曰：自性]，我们清净自性，没有非[无非]、自性无非，[无痴无乱，念念般若观照]，[观照]就是没有能照所照。每一念出来，了幻即真，就是《圆觉经》讲的，所以师父为什么一定劝你一定要看《圆觉经》？了妄即真，知幻即离，亦无渐次，了悟这个世间是如幻的世间，就要彻底放下，尽心尽力，然后随缘度日。该负的责任负，该做的事情做，该吃饭、吃饭，该穿衣、穿衣，该睡觉就睡觉，内心要拥有大般若智慧。[常离法相]，法相就是万法之相。[自由自在，纵横尽得]，只要你看得破，就自在。

　　看破、放下、自在，接着就是往生极乐世界，四个步骤而已。第一个看得破吗？看得破。再来就是放下了，放下了再一个就自在了，自在了这一念就是极乐世界了。临命终自然跟阿弥陀佛相应了，现在不要等临命终这一念也相应啊，看破、放下、自在，那不是阿弥陀佛是什么呢？对不对？动一个念头到极乐世界去，莲花自然化生，你用强大的力量，去执着这个色身，那么你哪里有力量去往生极乐世界？你要把这个心的念力、愿力，统统投资在极乐世界的莲花上，那就不得了！肯投资。我们现在吃不了苦，又不肯改掉自己的习气，虽然听了佛法，又不受用，任凭习气、烦恼、无知。

　　大陆有一个女众打电话来，好就是一直要跟着师父剃度出家，我们就跟她说：师父这里是男众道场。她还是一而再，再而三，要不然说：来做个义工也好嘛！要不然说：就是亲近师父啊！万法不是平等吗？您为什么不剃度女众呢？就跟她讲不适合啦，万法平等是就心性啊！对不对？你相上还是有差别的。要不然这样子的话，世尊为什么不剃度女众？我这边的因缘就这样子，你就请其他的高僧大德剃嘛！讲不通。真的！她的名字，姓跟六祖一样，名字叫做小小（台语谐音：意指不可理喻）。另外一个姓黄，叫做番番，三个字要一起念：黄番番（台语谐音：意指不讲理）。还有一个姓金，你贵姓啊？我姓金。你的大名呢？戚惨。真凄惨。你贵姓？姓林？名字呢？豆玲。喔！林豆玲（台语谐音：喝豆浆），反正名字很奇怪了，都是假相。

　　有时候就是很糟糕，借重这个机会、因缘，如果你们女众，就跟女众的道场法师出家，不要再打电话来困扰我了。再打电话困扰我，告你性骚扰，写信、打电话、十几次还讲不不听，很不可理喻那个没有办法。我每次看到女众这么不可理喻，我就很高兴说：幸好没有剃度女众，不然就空寝食难安了，阿弥陀佛！这怎么睡觉？怎么修行呢？一天到晚吵，没有办法！还好！接着说：这个女众愈胡闹，我就愈高兴：幸好！阿弥陀佛！没办法，讲，讲不听，劝，劝不来，信件、电话一直拼命打，我们应接不暇，我们还有其他事情要做。我告诉你：广化律师一个笑话，不是笑话，应该是事实。

　　广化律师就说：以前就是有一个女众，她就是一直要给他剃度。这个广化律师就说：我学戒律的，我是持戒的，学戒的律师，我怎么可以开缘，给你剃度女众呢？不要啊！你行行慈悲嘛！他没办法了，硬要给她剃度，一天到晚就站在门口等，就是要学以前那个古人的精神，看广化律师会不会感动，有一天不小心拿起剃刀，把她剃一下。广化律师还是非常坚持。外面的进来就跟广化律师说：她已经在前面好几天好几夜了，她就是不走。广化律师还是不为所动，坚持就是不剃度女众。她说：律师！那我依止您，可以吗？律师就说：依止可以。这个女众就哭着回去了。这样你们就了解了吧！呜……。你姓什么？我姓陈，你叫什么名字？水雷。喔！陈水雷（台语谐音：意指鸣警报），一路哭回去，呜……）。回去以后，经过几年，差不多经过了二十年，很长的时间。

　　有一次，广化律师病得非常严重，在医院时打点滴。因为广化律师私下告诉我这个故事。他说：打点滴打得很辛苦。那个比丘尼她已经现出家相了，不晓得去哪里探听，说广化律师病得很严重。二十年后又去找广化律师，看到广化律师就哭了，哭得很惨。然后，她就跟他讲说：我叫您以前剃度我，您就不要，您现在病得倒下去，也没有人服侍您，也没有人看护您。我要是看护的话，在您的旁边，做您的侍者看护您，我尽心尽力，熬一点汤啊……，女众就很好，就熬一点汤、熬一点粥、熬一点中药啊，您身体早就好起来了。重复的一直讲，女众她就会重复，我不是讲大家，对不起喔！我讲外面那个没有看到VCD的，绝对不关诸位的事情，一定要这样交代好。一直重复这样讲，一直重复一直讲，就哭啊！广化律师本来已经很重病了，人就快往生了，她就一直拼命摇啊、哭啊！广化律师实在不得已了，本来是睡右边，她在左边一直讲，讲了半个钟头、一个钟头停不下来。广化律师转过身来就告诉她一句话：我剃度你啊，早死掉了！气死汝命啊，早就往生了，OK了！广化律师告诉我这个因缘就是说：哎呀！慧律法师啊！无论你有多苦，多困难啊！你记得这句话：永远不要剃度女众。女众看起来好好看，接近以后你就知道了，不可说不可说。世尊讲的：台湾话就是不能讲不能讲，知道就好了。好了！这个就是一个因缘。

　　[有何可立？自性自悟，顿悟顿修，亦无渐次。所以不立一切法。诸法寂灭，有何次第？志诚礼拜，愿为执侍，朝夕不懈。诚]，志诚法师，[吉州太和人也］。

　　经文［僧志彻，江西人，本姓张，名行昌，少任侠。自南北分化，二宗主虽亡彼我，而徒侣竞起爱憎。时北宗门人，自立秀师为第六祖，而忌祖师传衣为天下所闻，乃嘱行昌来刺于师］。

　　［僧志彻，江西人。本姓张，名行昌。少任侠]。叫作张行昌，[少]就是少年、年少的时候；[任]就是相与信叫作任，[侠]，同是非叫做侠，很有道义，讲义气的人。少年的时候很讲义气。[自南北分化]，[南]就是惠能，居双峰曹侯村。[北]就是神秀居住，江陵当阳山。一个南一个北，南边惠能，北边神秀。[二宗主虽亡彼我]，两个都是悟道的人，只是说，神秀大师悟得没有那么深，六祖是悟到佛的境界。神秀也是值得我们赞叹，值得我们推崇的一个，他的修养。两个宗主虽然没有彼我之争，[亡]就是没有彼此。[而徒侣]，他的徒弟呢？[竞起爱憎]。麻烦了！[时北宗门人]，北宗的门人，[自立秀师为第六祖]，没有得到弘忍大师的法，我自己来。[而忌祖师传衣为天下所闻]，而嫉妒，这个[忌]就是嫉妒。而嫉妒祖师传这个衣为普天下的人所知道。大家都听说过了。[乃嘱行昌来刺于师］。哇！这个张行昌有道义感。好！去把六祖干掉。

　　经文［师他心通，预知其事，即置金十两于座间。时夜暮，行昌入祖室，将欲加害，师舒颈就之。行昌挥刃者三，悉无所损。师曰：正剑不邪，邪剑不正。只负汝金，不负汝命。行昌惊仆，久而方苏，求哀悔过，即愿出家。师遂与金，曰：汝且去，恐徒众翻害于汝。汝可他日易形而来，吾当摄受。］

　　［师他心通，预知其事]，人家可是有功夫的，我可一点办法也没有。你要来杀我，我一点都不知道，人家是真了不起的圣人。六祖有他心通，预知其事。[即置金十两于座间]。在禅坐的那个地方。[时夜暮]，到晚上了。[行昌入祖室]，到六祖房间来。[将欲加害，师舒颈就之]。六祖把这个头伸出去。因为六祖悟到事事无碍法界了。有两种讲法：有人说，砍下去，这个头没有伤害。有的人说：砍下去，头分开来，自动黏起来。当然这可能是神话吧！因为我们没有在当场，他也没有写得很清楚。就是没有办法伤害六祖慧能大师的颈部，你来在砍，给你！[行昌挥刃者三]，还砍三次！[悉无所损]。哇！这六祖是何等功夫。[师曰：正剑不邪，邪剑不正]。真正有正义的人，这个剑是没有邪气的，你那个邪气的剑就是不正。[只负汝金]，我欠你的是钱，也没有欠你命啊！[不负汝命]。

　　[行昌惊仆]，哇！大圣人，碰到这种砍不死的人，还砍三次呢！[久而方苏]，才醒过来。[求哀悔过，即愿出家]。希望跟着六祖出家。[师遂与金，曰]：六祖就告诉他，[汝且去，恐徒众翻害于汝]。六祖没有问题。六祖就是佛，佛怎么会去计较众生呢？你要害他，佛怎么会动一个念头？这样怎么叫做佛呢？还慈悲的：你钱拿着赶快走。要不然，我受得了，我的徒弟受不了，徒弟会让你死的呀！赶快走！[汝可他日易形而来，吾当摄受。］

　　讲到这儿，就讲到这个经典，讲到目犍连，目犍连尊者是大神通第一。在经典里面讲、记载，目犍连他证阿罗汉果后，也是弘扬佛法。但是，宿世也有残害众生，宿世过去的，结果他要弘化的时候，去得罪了外道。外道就用那个石头，棍棒活活的把目犍连砸死。目犍连因为证阿罗汉果了，了解说这就是果报，一定要还，所以，就安住在那个地方，入定。然后，因为他就超越了，就进入实报庄严土了，因为证阿罗汉果的人，他没有什么恨，该还的就是要还。结果目犍连的徒弟：哇！这怎么得了！杀死了我的师父，就派人，动用到人手，持刀去杀掉外道的领导或领袖，就把他干掉，杀死他。这个外道的徒弟那更恨了！两边就战争。这个事情互世尊的耳朵来，世尊就制止，以杀止杀，不顺孝道。孝道就是不顺真如之道。

　　目犍连被杀了，有他的业报啊！你再去杀掉那个外道的领袖，这外道领袖的徒弟再来杀掉目犍连的徒弟，杀来杀去，世尊赶快制止：不可以这样子的呀！这样杀到什么时候呢？六祖，你看，多了不起！我看到这一段，哎呀！这六祖啊，我们不知道说，怎么来赞叹这一个大圣人，还原谅他，还拿钱给他，还怕徒弟伤害他，叫他改天来。你改天以后，[易形]就是化装，换个装。易形而来，你改天换个装来，我当摄受，我就会摄受你。

　　经文［行昌禀旨宵遁，后投僧出家，具戒精进。一日，忆师之言，远来礼觐。师曰：吾久念汝，汝来何晚？曰：昨蒙和尚舍罪，今虽出家苦行，终难报德。其惟传法度生乎？弟子常览《涅槃经》，未晓常无常义，乞和尚慈悲，略为解说。］

　　［行昌禀旨宵遁]，[宵遁]就是趁夜遁隐。趁黑夜逃走。[后投僧]，后来投这个僧门，就是一个出家的团体，[出家，具戒]，就是受了具足戒、受了比丘戒，[精进。一日，忆师之言]，张行昌受到了六祖的恩惠、救度，现在出家了，想到过去六祖交代的话。[远来礼觐]。来顶礼、来瞻仰六祖、供养六祖。[师曰：吾久念汝，汝来何晚]？我早就惦念着你了，你为什么来得这么晚呢？[曰：昨蒙和尚舍罪]，[昨]以前、从前。[蒙]就是承蒙，[舍罪]就是宽恕。以前蒙惠能和尚宽恕，您的宽恕，[今虽出家苦行，终难报德。其惟传法度生乎？弟子常览《涅槃经》，未晓常无常义]，又来了，你看！这个就是搞不懂。不晓得常和无常的义理。[乞和尚慈悲，略为解说。］

　　经文［师曰：无常者，即佛性也；有常者，即一切善恶诸法分别心也。曰：和尚所说，大违经文。师曰：吾传佛心印，安敢违于佛经？曰：经说佛性是常，和尚却言无常；善恶诸法乃至菩提心皆是无常，和尚却言是常。此即相违，令学人转加疑惑。师曰：《涅槃经》，吾昔听尼无尽藏读诵一遍，便为讲说，无一字一义不合经文；乃至为汝，终无二说。曰：学人识量浅昧，愿和尚委曲开示］。

　　［师曰：无常者，即佛性也；有常者，即一切善恶诸法分别心也。曰：和尚所说，大违经文]。人家是佛性是常，您怎么讲无常呢？一切善恶分别心，统统是无常，和尚说是常？[师曰：吾传佛心印，安敢违于佛经？曰：经说佛性是常]，《大般若涅槃经》说佛性是常。[和尚却言无常；善恶诸法乃至菩提心皆是无常，和尚却言是常]。跟一般人体悟不一样，跟经典讲的大异其趣。有违经典。[此即相违]，这个跟经典讲的不一样啊。众生就是这样子，讲无常，讲执着一个无常，讲常，讲执着一个常，不晓得无常当体即空就是常，不晓得常能够起体起用，就是无常。不懂！常跟无常两个方便说，放下，圆满清净自性，无相的东西，你能讲无常吗？能讲常吗？是不是？绝待的东西，又不是相，你要是说我们天地万物，你说这个桌子、这个教室是无常，虚空是常，那是方便说。有对立、衬托，这是无常，那个是常。而我们绝待的清净圆明的大智慧，它又不是相，它只是清净的觉性。对不对？不能讲无常，也不能讲常啊！好了，慢慢体会。

　　[令学人转加疑惑]。本来经典还看得好好的，说无常，嗯！观无常。说有一个常，我们就说：喔！我本性就是常，又落入一个常的观念，不晓得无常当体即空，它就是常，就是当下，万法回归当下嘛！[师曰：《涅槃经》，吾昔听尼无尽藏读诵一遍，便为讲说，无一字一义不合经文]。没有一字没有一义不符合佛所说的经典，这个道理。[乃至为汝]，我现在为你讲经。[终无二说]。跟过去一样的，不会改变过去的说法。过去我对无尽藏比丘尼这样讲，我现在也是告诉你这样子。[曰：学人识量浅昧，愿和尚委曲开示］。希望和尚慈悲开示。

　　经文［师曰：汝知否，佛性若常，更说什么善恶诸法？乃至穷劫、无有一人发菩提心者，故吾说无常，正是佛说真常之道也。又一切诸法若无常者，即物物皆有自性，容受生死，而真常性有不遍之处。故吾说常者，正是佛说真无常义。］

　　［师曰：汝知否]，你知道吗？现在这一段很重要，诸位要全神贯注，不能动任何的念头，我来彻底的重复解释。这个关卡突破，三藏十二部经典尽通，这个就是关卡！[佛性若常，更说什么善恶诸法？乃至穷劫、无有一人发菩提心者，故吾说无常]，我们这个觉性如果是常，[常]就是固定。我们佛性如果是常，就固定，如何转凡成圣？转识成智？如何转烦恼成菩提呢？转动是无常嘛。就是佛性要起作用啊。它不是死板板的常啊，就搁在那个地方叫做常。世尊讲经说法就是依体起用，大用现前。佛性如果是固定在那个地方的常，那说什么善恶讲法呢？乃至穷劫，你发菩提心也没有用啊！因为佛性就是常，搁在那个地方，不能去恶从善，不能转凡成圣，不能转识成智，一点作用也没有。乃至穷劫也没有一个人发菩提心啊！发菩提心也没有用，发菩提心到成佛当然是无常啊！故说无常啊！自性能转动，大智慧起用，当然是无常。诸位！现在你就是真如熏习，起无常大用现前，在熏习正法，佛性是无常。

　　[正是佛说真常之道也]。正是佛说的真正的常，那才是永恒的法身慧命，永恒的法身慧命能够转动轮法，转动自性，能够转凡成圣，不是固定的那个常，起不了作用的常，这个才是真正的常，能起大般若智慧之用，叫做真常。佛说真常之道也，才是我们真正永恒的法身慧命。我们的永恒的法身慧命，能转动大智慧，摧伏一切的烦恼，当然，方便说：那叫做无常。常怎么转呢？你看到一个轮子在那边，那个车子能动吗？能动吗？轮子要转，车子才能动啊！对不对？就是这个道理。[又一切诸法若无常者，即物物皆有自性，容受生死，而真常性有不遍之处]。

　　这一段你要全神贯注，这一段，除非你悟道，包括法师、包括护法居士，没有人看得懂，看得懂的举手。哎呀！圣意难测啊！大难大难，摸不着头绪。注意听！又一切诸法若无常者。即物物皆有自性容受生死，[若]就是固定在。如果一切诸法，固定在无常的角度，就是没有转圜的余地，固定在无常，那么就物物皆有自性。物物，每一个物没有办法，都拥有自己的这个性质，那就是无常性啊。容受生死，就变成了必定要受生死，正因为无常当体即空，所以我们可以了生死。无常若不空，我们变成永远的六道轮回，永远的生死。注意听！再讲一遍。

　　若无常者，如果一切诸法若无常，一切诸法如果固定在无常的角度，不是无常当体即空的话，无常没有办法空，那么我们就必须一直继续六道轮回的生死。为什么？物物皆有无常的自性，就无常啊！这个[自性]不是清净自性。每一个物都有无常的性，固定的无常，[容]就是必定，一定要生死。意思就是：正因为无常可以空，所以你可以解脱生死，正因为无常可以把它空掉，就是永恒的法身慧命，所以我们可以有办法把它解脱生死，所以叫做容受生死。

　　而真常性有不遍之处，什么叫真常性？真常[毕竟空]性，有不遍之处，这样讲就更清楚了。好，你看到任何一个物，就是无常。可是，无常它毕竟空，如果无常没有毕竟空，我们为什么佛性尽虚空界，遍法界呢？我们用这句话，给在座诸位来讲，看看你体悟出体悟不出来？如果一切法是无常，看这里，一号、二号、到一百号、二百号，如果统统叫做无常，固定无常，知道吗？固定无常，那你就是永远要生死了。对不对？没有转弯的余地，无常嘛，你怎么转得过来？转个角度说：正因为无常可以空，毕竟空，所以你有办法了生死，放下就是。好了！这个无常，在座诸位每一个色身，体悟到无常，当体就是毕竟空性，所以我们的佛性怎么样？周遍法界，人人都有圆满的清净自性，周遍法界，万法平等，对不对？所以，如果固定在无常，就没有办法周遍法界了。而真常性有不遍之处，而真常的毕竟空性，变成没有办法圆满的遍一切处。这样听得懂吗？有人点头了，那很好！

　　我再重复的把这一段再解释，消文释义的彻底的讲一遍：你了解吗？佛性如果固定的常，那么，说什么善恶诸法，乃至穷劫，无有一人发菩提心。因为发菩提心也没有用，你佛性是常，没有办法转烦恼成菩提，没有办法转恶成善，也没有办法转识成智，因为它是常嘛，转不动嘛！所以我说佛性是无常。正因为大用可以现前，正是佛所说的，才是法身真常，我们的涅槃、般若大智慧的法身，因为它可以转动。又一切诸法，如果固定在无常的角度，那么无常的角度，每一种东西者都是在固定的角度，那么在座诸位，你统统要死，而且没有办法超越六道轮回，因为它是固定有无常。正因为无常可以空，所以我们能断烦恼成菩提，这样子才是真正、究竟的常、无常义，所以，如果说：你固定了这个生死，物物皆有自性，而必定受这个生死，那么，我们的法界，圆满的清净自性，毕竟空性，就有不周到圆满普遍的地方了，就偏了。正因为无常正体即空，所以我们能够遍满法界，觉性周遍法界，毫无障碍。

　　师父我听不懂怎么办？那就慢慢等吧！也没有那么多时间，杵在那个地方不能前进，是不是？法轮要继续转动啊！体悟不出来就没有办法了，看个人的了。[故吾说常者，正是佛说真无常义。］我所说的永恒的法身慧命，就是佛所说的，大般若可以转动的无常，大作用，真无常就是真正大作用，大般若智慧在作用，这个就是我们真正的无常义。

　　经文［佛比为凡夫外道执于邪常，诸二乘人于常计无常，共成八倒。故于涅槃了义教中，破彼偏见，而显说真常、真乐、真我、真净。汝今依言背义，以断灭无常及确定死常，而错解佛之圆妙最后微言。纵览千遍，有何所益？］

　　［佛比为凡夫外道执于邪常，诸二乘人于常计无常，共成八倒]。这个要详加解释了：所以我说的常者，就是佛所说的真无常义，为什么？它可以转动啊！[比]就是类，比类就是有这一类的众生。佛为了这一类的众生，哪一类呢？哪个比类呢？佛为了这一类，这些凡夫，以及外道，执着于邪常。邪常就是众生就是执着这个境界是实在的，这个生命是永远的，所以他在这个臭皮囊，四大五蕴本空的这个色身，拼死命的：我要快乐，我永远快乐！这个就是邪常啊！因为知见错误，邪知邪见的常，不是佛性永恒的常，他认假为真。一切众生着于五欲六尘，他就是拼死命的，把这个境界认为是实在的，我不会死啊，我也很怕死啊！为什么？他就是尽量追求快乐，讲到死，不敢讲。所以凡夫、外道都执着在这个邪常。邪常就是知见不正的常。

　　诸二乘人于常计无常，诸二乘人，在这个永恒的法身慧命，圆满清净的真常性，却观照无常。因为二乘人是修无常观的，共成八倒。凡夫四倒（四种颠倒）,二乘人（四种颠倒）。1、凡夫以苦计为乐：以苦计为乐就是苦计为乐，把这个世间，实在是苦的，把它当做快乐的；2、凡夫第二个，无常计常：无常计为常，不晓得刹那变化，很可怕的生死六道轮回，把这个无常计为常。就是：我要追求快乐，对不对？舞厅跳跳舞、KTV唱唱歌啊。不晓得那个KTV一拆掉，什么都没有，音乐一停止什么都没有。不晓得这个无常很快就到来，所以对这个无常计为常，他要追求快乐啊，不知道这个生命，很快无常就来，无常就计常，这是凡夫的颠倒；3个凡夫的颠倒，无我计我：把这个色身当做我，拼死命的强硬的执着。4、不净计净：把这个不清净的色身，认为是清净的。所以，你看这个广告，我现在这个皮肤就像那个广告，你看过吗？啵……，会滑的，那个广告。不得了，化妆品、香水啊、很多，为什么？她希望这样子啊，世间人永恒的快乐。结果不了解，这个不清净的色身，很快就变化，生死就到来。所以，凡夫有四种颠倒：苦计为乐，无常计常，无我计我，不净计净；

　　二乘人四倒（四种颠倒），二乘人对圆满的涅槃性，不生不灭的涅槃、永恒性不了解，二乘人的颠倒：1、真常计无常：因为二乘人是观无常的，真常就是佛性，把这个圆满的清净佛性，真常计无常的颠倒；2、真乐计苦：永恒的法身慧命，那个是乐，不得了啊！因为修苦观嘛，一切都是苦嘛！3、真我计无我：真我就是，我们大般若智慧可以主导自己，可以主导一切，二乘人观无我，不知道我们后面还有一个大般若智慧是真我，无所执着的我，可以掌握自己的，叫做真我计无我。4、真净计不净：二乘人观不净观啊，破除种种的烦恼，而我们的清净觉性，是真实的清净，永恒的清净，它是无相的，只是二乘人见不到，没有见到。凡夫四倒，二乘人四种颠倒，共成八倒，八种颠倒。

　　[故于涅槃了义教中，破彼偏见]，破他的偏见，不是执常，就是执无常。[而显说真常、真乐、真我、真净]。什么叫做真常、真乐、真我、真净？不迁名叫做常；安稳名叫做乐；自在，名叫作我；无我，名为净。不迁，我们不是有乔迁之喜吗？没有移动叫做常。安稳叫做乐，佛性就是不迁，佛性最安稳，凡所有的相，皆是虚妄，相是虚妄，当然不安稳了，执着在生灭无常的相上，怎么会活得安稳呢？打死不可能快乐啊！跳跳舞回来、唱唱歌回来，那再来呢？再来是苦。自在名我，这个自在，放得下，看得开，自在，这个才是我啊。无我名为净，这个是对常、乐、我、净简单的说。但是在《大般若涅槃》的四德讲，还是有点差别，来讲一下了。

　　涅槃有四德：常德、乐德、我德、净德。1、常德：就是涅槃之体恒不变，无生灭，涅槃的体性是亘古不变的，是没有生灭的，这个就是常了；2、乐德：涅槃运用自在，只要你悟到见性，悟到自性，乐不可支。为什么？运用自在。涅槃之体，运用自在叫做乐德，快乐无边；3、我德：清净心真我是体，自在是作用。我们的涅槃自性，它这个我，不是色身不清净，五蕴身的我，它是绝对圆满光明的觉性。清净心的真我为体，自在为用，叫做我德。随所用，统统是真我，统统是涅槃清净心。清净心真我为体，自在为用；4、净德：离一切垢染，名为净德。为什么？我执断，法执也断，统统断，有相才有我法二执，离一切相呢？没有我法二执，所以，若见诸相非相，即见如来。

　　[汝今依言背义]，你只见到了《涅槃经》所记载的文字，却违背了佛陀真正的无生，涅槃的常乐我净的义理。[以断灭无常]，什么叫断灭无常？转不动，叫做断灭无常。不能转识成智，不能转凡成圣，不能转烦恼成菩提，就是失去作用，叫做断灭无常。涅槃有大作用的呀！[及确定死常]，死常就是固定常。难起妙用叫做死常。他误认为说：我们的清净自性叫常，那个常就一个观念，就是固定在那个地方，搁在那个地方叫做常，不晓得常就是无常，转过来，它大智慧作用啊！[而错解佛之圆妙最后微言]。因为《大般若涅槃经》是佛入涅槃以前所讲的常、乐、我、净，错解了佛的圆满，真正不可思议的涅槃的思想、道理，最后的微妙之言。为什么讲最后？在入涅槃前所讲的经，叫做最后的微言。《涅槃经》是最后讲的了，最后微言，微言，就是微妙之言。[纵览千遍，有何所益？］你看了一千遍，不悟有什么用？

　　经文［行昌忽然大悟，乃说偈言：因守无常心，佛说有常性。不知方便者，犹春池拾砾。我今不施功，佛性而现前。非师相授与，我亦无所得］。

　　［行昌忽然大悟]，这个[大]还要念大声一点，为什么？替他高兴。[乃说偈言：因守无常心]，二乘人就是一直观无常，因为守着这个执着，观照无常这个心。[佛说有常性]。佛为了破二乘人，才跟你讲：我们还有一个圆满的清净觉性。常：永恒的清净觉性。佛才说有常性。[不知方便者]，不知道佛是在破二乘人那个执着。二乘人一直观无常，那谁作得了主？佛陀告诉他：我们有一个清净觉性，常乐我净，你要朝这个迈进，因为那个是常。二乘人又执着一个常，起不了作用。不知道那个是破凡夫、破二乘人方便说。[犹春池拾砾]。拾砾就是石头，没有价值的石头。就象春天有下雨啊，池塘里面有水，水里面有一些小石头，春天跑到池子来，拿这些小石头当作什么？宝。

　　犹春池拾砾，拿了池塘里面的小石头，当作是宝贝、当作是玉，当做是很贵重的东西。就是因为二乘人修无常观。[我今不施功]，不施功就是不假用功，[佛性而现前]。若论佛法，一切现成，[非师相授与]，佛性而常常现前，如果不是惠能大师您，不是恩师六祖惠能大师来相授与、慈悲来教导我。[我亦无所得］。我于涅槃，常德、乐德、我德、净德，常、乐、我、净四德也不能获得。

　　经文［师曰：汝今彻也，宜名志彻。彻礼谢而退］。

　　［师曰：汝今彻也]，现在就真的是大悟了。[宜名志彻。彻礼谢而退］。

　　经文［有一童子，名神会，襄阳高氏子，年十三，自玉泉来参礼。师曰：知识远来艰辛，还将得本来否？若有本，则合识主？试说看。会曰：以无住为本，见即是主。师曰：这沙弥争合取次语，以拄杖打三下。］

　　［有一童子，名神会，襄阳高氏子]，襄阳是湖北，这个神会禅师是湖北人。有一童子名神会，襄阳，俗姓高。[年十三，自玉泉来参礼]。[自]就是从神秀大师的玉泉寺，这个玉泉寺就是神秀大师住的地方，来参礼。[师曰：知识远来艰辛]，你来的很辛苦，那么远来。[还将得本来否]？你得到了本来的面目吗？意思是：你见性了吗？你有没有见性得本来面目呢？[若有本，则合识主？试说看]。若有本，若见性，如果有见性。[合]就应该；[识]就认识。那么，你就应该认识你的心的主人翁了。整句的意思是说：如果有见性的人，则应该认识心的主人翁，来说说看。[会曰：以无住为本]，十三岁的小孩子就会讲以无住为本！[见即是主]。我现在看到的，以无住为本，这个就是我的主人。现在看了不执着，就是我的主人。六祖当然要再继续考试了，慢慢看底下的回答。[师曰：这沙弥争合取次语]，这个小小的沙弥，就是急忙草率的回答。[取次语]就是六祖讲完了，他马上就回答，就是六祖讲完了，他马上就回答，很草率的就回答，叫做争合取次语，轻率、草率，没什么礼貌。[以拄杖打三下。］用拐杖打了三下。

　　经文［会乃问曰：和尚坐禅，还见不见？师云：吾打汝是痛不痛？对曰：亦痛亦不痛。师曰：吾亦见亦不见。神会问：如何是亦见亦不见？师云：吾之所见，常见自心过愆，不见他人是非好恶，是以亦见亦不见。汝言亦痛亦不痛，如何？汝若不痛，同其木石；若痛，则同凡夫，即起恚恨。汝向前见不见是二边，痛不痛是生灭；汝自性且不见，敢尔戏论。神会礼拜悔谢］。

　　［会乃问曰]：神会就问了，[和尚坐禅，还见不见]？和尚你坐禅，是见还是不见？[师云：吾打汝是痛不痛？对曰：亦痛亦不痛。师曰：吾亦见亦不见。神会问：如何是亦见亦不见？师云：吾之所见，常见自心过愆]，我常常见到自己的过错，[不见他人是非好恶，是以亦见亦不见。汝言亦痛亦不痛]，你说也痛也不痛，[如何？汝若不痛，同其木石]；草木、石头也不痛，[若痛，则同凡夫，即起恚恨]。因为你说痛嘛，就跟凡夫起瞋恨心。六祖考试看看，有不有真的见性。[汝向前见不见]，[向]就是刚刚，你讲的说：问我见跟不见，你落入两边[是二边]，你刚刚问我惠能那个见跟不见，你这一句就落入两边。[痛不痛是生灭]；不是痛就是不痛啊，就是生灭法。[汝自性且不见，敢尔戏论]。碰到圣人，这下没办法耍大刀了，要是我们没这个能力的话，他来：我以无住为本，见就是主，你马上昏了，你不会回答。六祖是圣人，大彻大悟的圣人，敢来这里耍！戏论就是耍嘴皮，不是真功夫，[神会礼拜悔谢］。忏悔。

　　经文［师又曰：汝若心迷不见，问善知识觅路。汝若心悟，即自见性，依法修行。汝自迷不见自心，却来问吾见与不见。吾见自知，岂代汝迷？汝若自见，亦不代吾迷。何不自知自见？乃问吾见与不见？神会再礼百余拜，求谢过愆，服勤给侍，不离左右］。

　　［师又曰：汝若心迷不见]，你如果迷了，不悟。[问善知识觅路]。找寻一条解脱的道路。[汝若心悟，即自见性，依法修行。汝自迷不见自心]，你自己迷了，还没有见性自己的心性，[却来问吾见与不见。吾见自知]，关你什么事？我见不见自知，[岂代汝迷]？我没有办法代替你迷，你如果见性，[汝若自见，亦不代吾迷]。你见性，也没办法代替我迷。就是各人生死就各人了。[何不自知自见]？你何不当下自知[自性]，自见[本心]。[乃问吾见与不见？神会再礼百余拜，求谢过愆]，这十三岁的小孩子，真有福报，碰到六祖。[服勤给侍]，神会在六祖旁边服侍，[不离左右］。

　　经文［一日，师告众曰：吾有一物，无头无尾，无名无字，无背无面，诸人还识否？神会出曰：是诸佛之本源，神会之佛性。］

　　［一日，师告众曰：吾有一物]，我有一种东西，六祖当然是指清净自性，我有一种东西，这种东西[无头无尾，无名无字，无背无面]，没有背、面，[诸人还识否]？你们认识这种东西是什么吗？六祖问的当然就是我们的清净自性，我们的清净自性没有头、也没有尾、没有名字、没有背面、也没有正面，你们大家认不认识这个清净自性呢？[神会出曰]：神会就跑出来了，[是诸佛之本源，神会之佛性。］

　　经文［师曰：向汝道无名无字，汝便唤作本源佛性。汝向去有把茆盖头，也只成个知解宗徒。会后入京洛，大弘曹溪顿教，著显宗记，行于世］。

　　［师曰：向汝道无名无字，汝便唤作本源佛性]。你没有听清楚吗？我刚刚不是跟你讲吗？这种东西是无头无尾，无名无字的吗？没有背面也没有正面，你竟然跑出来说：是诸佛之本源，神会之佛性，这不就又落入名字了吗？刚刚跟你讲：没有名没有字，你便唤作本源佛性，还加上一个[本源佛性]这四个字。[汝向去有把茆盖头，也只成个知解宗徒]。诸位注意看，什么叫向去？以这个为中间，这个是正位，这个是偏位。从偏位向这个正位，叫做向去；从正位来到偏位，叫做却来。这个[向去]的意思就是说：你本身也没有什么德行，现在还不错，能够住在这个地方。用我们现在听得懂的话[向去]就是你托大众的福。

　　你因为托了大家的福，怎么样？有把茆盖头，就是草覆盖在上面，遮遮雨，挡挡阳光啊。意思就是：所幸还有一间这个茅屋，表示不是很富丽堂皇，还盖在上面，怎么样？还可以让你住下来，福报不错了。可惜，你只成个知解宗徒，知解就是你只在文字上下功夫、表相上下功夫，不是在真的清净自性上下功夫。再解释一遍：你还算不错，托了大家的福，还有一个不错的茅蓬、草庵，给你住下来，福报算不错了。但是很可惜，你只是一个依文解义的文字上下工夫，不是真的见性的一个真正的修行人，只在表相上、文字上下工夫的人。[会后]就是神会，[入京洛]，[京]就是京都；[洛]就是洛阳，[大弘曹溪顿教，著显宗记]，他就是荷泽禅师。[行于世］。

　　经文［师见诸宗难问，咸起恶心，多聚座下，愍而谓曰：学道之人，一切善念恶念应当尽除。无名可名，名于自性。无二之性，是名实性。于实性上，建立一切教门，言下便须自见。诸人闻说，总皆作礼，请事为师。］

　　［师见诸宗难问，咸起恶心]，不只是我们现在，一千三百年前的六祖，互相攻击、毁谤、伤害，就从来没有停止过，真的！为什么？嫉妒啊！所以我们要认为世间、娑婆世界这个就是正常的，不需要太难过，也不需要太在意。众生会六道轮回，就是这样子。咸起恶心，[多聚座下，愍而谓曰]：因为看底下的人，那个发心都不是好的，为什么故意刁难呢？[诸宗]就是表示各大门派，修学佛道，以各大宗派为依据经典，各人修各人的，可是就一直来为难六祖，做一个圣人还不简单！都起的念头不好，都跑来他的座下，六祖就怜悯大家，愍而谓曰：[学道之人，一切善念恶念应当尽除]。应当尽除就是说不应当起恶念，也不要着一个善念。[无名可名，名于自性]。我们的清净自性没有任何一个名字可以名，但是方便叫做自性。名于自性这个名就是方便。清净自性没有名字可以名，但是方便叫做自性。[无二之性]，无二，就是当下。见善恶当处不起心、不动念、不着，叫做不二。这个善恶不二之性，善性本空，恶性本空，无所住着，这个清净的自性，就是无二之性，就是真性，就是我们的本性。[是名实性。于实性上，建立一切教门，言下便须自见。诸人闻说，总皆作礼，请事为师。］

　　［唐朝征诏第八］

　　名气这么大的六祖，当然皇上就要征诏了。

　　经文［神龙二年上元日，则天中宗诏云：朕请安秀二师宫中供养。万机之暇，每究一乘。二师推让云：南方有能禅师，密受忍大师衣法，传佛心印，可请彼问。今遣内侍薛简驰诏迎请，愿师慈念，速赴上京。师上表辞疾，愿终林麓。］

　　［神龙二年]这个是唐中宗的年号，西元706年。[上元日]，上元元霄节正月十五。中元普渡是七月十五，下元是十一月十五。这是指农历。[则天]就武则天，武则天跟六祖是同一朝代的人。[中宗]，唐高宗的太子中宗庐陵王，居房州十四年，张柬之迎复位，经五年驾崩，往生了，走了。[诏云]：皇帝下这个命令，[朕请安]，就是慧安国师，[秀]就是神秀大师。嵩岳慧安国师还有神秀大师，两位入京。[二师宫中供养。万机之暇]，国事很多叫万机，每天很忙。只要忙完国事，有空闲，怎么样？[每究一乘]。一乘就是最上乘。可见唐朝佛教有多兴盛，连皇帝、文武百官统统信佛，叫做盛唐时候。

　　[二师推让云]：神秀大师、慧安国师就谦卑地推让说，[南方有能禅师]南方有惠能禅师，[密受忍大师衣法]，秘密地传授弘忍大师的衣法，就是正在传这个见性大法。[传佛心印，可请彼问]。你可以到南方，请求惠能大师。人家都告诉他这样子。[今遣]皇帝就派遣大内的高手，遣[内侍]，皇宫内称为大内。内侍就是在服侍皇上，其实是在左右，在皇上的左右。在皇上左右的[薛简驰诏迎请]，就是奔驰，快速的传达皇帝的命令，来迎请六祖。要我们现在的话，总统召见、主席召见，都快乐的不得了，觉得与有荣焉。六祖不去，[愿师慈念，速赴上京]。希望六祖到京城来，[师上表辞疾]，六祖就请人写，上表，就是下对上，因为人家是皇帝嘛。上表辞疾。不要，说我生病了，身体不好，我不去。不想到宫中，[愿终林麓。］[麓]就是山足，山的底下。这一片森林的脚底下，我们讲山边。

　　经文［薛简曰：京城禅德皆云得会道，必须坐禅习定。若不因禅定而得解脱者，未之有也。未审师所说法如何］？

　　［薛简曰：京城禅德皆云]：人很多的地方叫做京城，他跟皇上住在一起，做侍者。京城里面这些修禅的人都说了：[欲得会道，必须坐禅习定]。[会]就是悟入佛道，想要开悟，必须坐禅习定。[若不因禅定而得解脱者]，不可能。[未之有也]。简直是不可能。坐在那边参禅、修定，如果不因为这个禅定，而能够得到解脱的，不可能！[未审师所说法如何］？不知道您所说的法是怎么样呢？你怎么说呢？

　　经文［师曰：道由心悟，岂在坐也？经云，若言如来若坐若卧，是行邪道。何故？无所从来，亦无所去。无生无灭，是如来清净禅；诸法空寂，是如来清净坐。究竟无证，岂况坐耶？］

　　［师曰]：这句太重要了！[道由心悟，岂在坐也]？道，它是心在悟的，不是一直坐在那个地方的！《金刚经》不是这样讲吗？[经云，若言如来若坐若卧，是行邪道]。不能见如来。[何故]？为什么？那是相的东西，世尊指的是你的清净自性是不来不去、不生不灭的。[无所从来，亦无所去]。我们的清净自性没有来去、生灭的，[无生无灭]，不起心、不动念就得了，不着相，离一切相，就是我们本来面目。老是坐在那边参惮悟道，道由心悟，岂在坐也？[是如来清净禅]；这个就是如来的清净禅。[诸法空寂]，见到一切相本不可得、毕竟空，透视它、不住着它、不起心动念，无念，[是如来清净坐]。你叫我坐哪边呢？说的究竟，还是[究竟无证]，无所证，[岂况坐耶？］连证都没有，哪是一直坐在那边参？

　　经文［简曰：弟子回京，主上必问，愿师慈悲，指示心要，传奏两宫，及京城学道者。譬如一灯然百千灯，冥者皆明，明明无尽。师云：道无明暗，明暗是代谢之义。明明无尽，亦是有尽。相待立名。故《净名经》云法无有比，无相待故。］

　　［简曰]：薛简就说了，[弟子回京，主上必问]，皇上就会问了，[愿师慈悲，指示心要，传奏两宫]，两宫就是以前都分东宫跟西宫。[及京城学道者]。人多聚集的地方叫做京城，皇上住的地方当然就是最主要的，就是我们今天讲的台北市、北京啊，京城学道者。[譬如一灯然百千灯]，一个灯点燃了百千灯，[冥者皆明]，昏暗的就让它明亮，[明明无尽]。这样的一灯传一灯。[师云：道无明暗，明暗是代谢之义]。哇！太了不起了，[明明无尽，亦是有尽]。只要你动一个念头，说：明出现，暗除掉，这个就不是见性，没有明没有暗，没有来去、生灭、增减的东西。所以师云：道没有明暗。为什么？明暗是相啊，生灭无常，你讲明暗，那是生灭无常的意思。你就是讲明明无尽，还是有一天会尽，所以，惠能没伎俩，不断百思想，我没有伎俩，因为有伎俩就会用完了。你有伎俩，你就用得完，明明也是有尽，为什么？明明无尽，还是有尽，为什么？[相对立之名相待立名。故《净名经》云法无有比]，真正见性的人，不比较、不计较，自己快乐最知道，很清楚。法无有比，有比就是相待。[无相待故。］法没有比较，就没有能所，就没有相待，相对待。

　　经文［简曰：明喻智慧，暗喻烦恼。修道之人倘不以智慧照破烦恼，无始生死，凭何出离？师曰：烦恼即是菩提，无二无别。若以智慧照破烦恼者，此是二乘见解，羊鹿等机，上智大根，悉不如是］。

　　［简曰]：因为薛简没有开悟，他就问了，[明喻智慧，暗喻烦恼。修道之人倘不以智慧照破烦恼]，[倘]就是如果，如果不用智慧照破烦恼，[无始生死凭何出离？师曰：烦恼即是菩提]，当体即空，烦恼不可得就是菩提，不要离开本处。[无二无别]。烦恼就是菩提，当你见到清净自性的时候，您悟到烦恼本空，菩提本自具足，无二无别。[若以智慧照破烦恼者，此是二乘见解]，就是修声闻、圆觉的。[羊鹿等机]，[羊]就是小乘，[鹿]就是中乘。[上智大根，悉不如是］。

　　经文［简曰：如何是大乘见解？师曰：明与无明，凡夫见二，智者了达其性无二。无二之性，即是实性。实性者，处凡愚而不减，在贤圣而不增；住烦恼而不乱，居禅定而不寂；不断不常，不来不去，不在中间及其内外；不生不灭，性相如如，常住不迁，名之曰道。］

　　［简曰：如何是大乘见解]？什么是大乘人的见地呢？[师曰：明与无明，凡夫见二]，永远是能所对立的。[智者了达其性无二]。大智慧的人了达明明明性、暗无暗性，明暗统统毕竟空，相不可得，自性就展露了。[无二之性，即是实性]。当下，其性不二，就是其毕竟空是不可得，没有两个，暗毕竟空，明也是毕竟空，这毕竟空当下无着，这个不二之性，当下就是实性。[实性者]，如果悟到我们的清净自性，[处凡愚而不减]，就是你凡夫你的佛性也不减。[在贤圣而不增]；你有一天悟道了，没有任何增加。[住烦恼而不乱]，真正在一切境界里面，如如不动，烦恼不可得。[居禅定而不寂]；就算在禅定当中，也不会落入寂灭，因为要起大用。我们的清净佛性，不断灭，也不常。为什么？起大作用当然是无常。我们居禅定，但是也不落入寂静，因为它会照，寂而常照。[不断不常]，它不是断灭，它有作用啊，有作用叫做不常啊，就是无常嘛！

　　我们的清净自性，本来就[不来不去，不在中间]，中间是人家设立的，有的人看不懂。举一个例子，譬如说：这个桌子，这左边，这右边，这里是中间。你跑到外面虚空看看，你说中间在哪里？指给我看看，哪里是中间，所以我们要了解，没有八邪道，就没有八正道，八正道也是方便说。我们为什么要八正道呢？就是因为众生邪迷啊。悟了，难道你还扛一个八正道吗？正是对邪讲的嘛，邪是对正讲的嘛，正邪两边衬托出中道。所以，我告诉你：佛教没有中道，毕竟空叫做中道、离两边叫做中道、不生不灭叫做中道、无相叫做中道、无减叫做中道，要不然怎么讲呢？没有讲中的，有两边才讲中嘛！我们讲八正道也是这个样子的。佛为什么讲八正道？要破除众生的邪迷，你对六祖这个本性具足的大圣人，哪里是八正道啊？一道也没有啊！

　　不来不去，不在中间[及其内外；不生不灭，性相如如，常住不迁]，为什么？不攀缘这个相，动念着这个相都不会，心都安祥，定在那个地方，虽定，但是，有大般若智慧起作用。[名之曰道。］你悟到这个清净本来的自性，不迁减、不生灭、不来不去、性相如如，这个叫做道。

　　经文［简曰：师说不生不灭，何异外道？师曰：外道所说不生不灭者，将灭止生，以生显灭，灭犹不灭，生说不生。我说不生不灭者，本自无生，今亦无灭，所以不同外道。汝若欲知心要，但一切善恶都莫思量，自然得入，清净心体，湛然常寂，妙用恒沙。］

　　［简曰：师说不生不灭，何异外道]？外道也讲不生不灭。[师曰：外道所说不生不灭者，将灭止生，以生显灭，灭犹不灭，生说不生。我说不生不灭者，本自无生，今亦无灭，所以不同外道]。把笔放下来，看这里，我先告诉你外道的，我先举一个例子：我们几点讲经呢？两点半，两点半过去以后，再来就每半个钟头做一个点吧！三点、三点半、四点、四点半，一个一个点来，外道两点半，用三点跟两点半来比较，三点到了两点半灭了，将灭止生。三点生，两点半灭了，止住两点半生，以后显灭，三点生来显示两点半灭，灭犹不灭。你说两点半灭，你用三点来灭掉两点半，可是，再继续推进，三点又推到三点半，将来三点半又把三点灭掉，灭犹不灭，你说；三点来灭掉两点半，就有一个时候要灭掉你这个三点，好！三点半灭掉三点，四点又灭掉三点半，四点生，三点半灭，四点半生，四点灭，就是这样子。两点半、三点、三点半、四点，两点半灭了，三点生，三点灭了，三点半生……，这样算灭吗？继续生灭啊，灭不掉啊。生说不生，将来又会生，他说不生，你拿三点来灭掉两点半，知道灭的这个点是对立存在的，对立存在的，有一天人家也会把你干掉、灭掉。

　　诸位！如果有人讲：我很伟大。意思是说：一定有人比我更伟大，知道吗？比较之下，我很伟大，意思就是不伟大。你有比较嘛！自己觉得了不起，就一定有人比你更了不起，可是我统统摆平了，我没有什么了不起，我也没什么伟大，大不大，小不小，统统没有摆平了，就绝对的大，没有人跟你比较，你最大。对不对？就是这样子。大彻大悟的人，心见到的，跟众生是大不相同的，你只要有比较，就叫做生灭。

　　现在来看六祖的，我说不生不灭，本自不生，今也不灭。两点半，我们来分析两点半，两点半一开始的时候，那个开始，大家集合，集合以后，我们要准备开始讲经了，两点半集合起来，众缘和合，自性本空，两点半其实根本就没有开始，是我们妄执、妄动，假设说：有两点半，因为当体即空，时间、空间就是人类假设出来的，因为虚妄的执着，两点半当下就是空，方便说：两点半是开始，即一切相，离一切相，根本就没有两点半开始，这开始就是妄动。六祖讲的：本自无生，两点半有生吗？缘起性空，哪个地方生？我们现在一直讲经……，也没有生啊！方便说：我们在讲经。今也不灭，所以不同外道。

　　现在看课本，再来听，就看得来了。外道所说的不生不灭其实还是落入生灭，为什么呢？将灭止生,把这个灭停止这个生，譬如两点半，三点，就这样子啊。两点半灭掉、止什么？两点生。灭掉的是由两点半再往前推。两点半灭掉，怎么样？两点半没有生，但是它还是生，为什么？三点来把它除掉，所以叫做将灭来止这个生，把灭产生，然后这个生除掉，灭还是生。以生显灭，用这个生来显这个灭，互相显，有生它就有灭。用生来显灭，将灭止生嘛，灭止掉生，生显灭，那不是生灭吗？灭犹不灭，还是没有灭掉啊，你只是互相衬托，继续产生。生说不生[将来又]生，[如何]说不生？你怎么说不生？生说不生，意思是说：将来又生你如何说它不生呢？诸位！如果我们也照见五蕴皆空，万法不可得，不要妄执、妄动、不妄分别，不要虚妄的世界过日，如如不动，性相本如，没有增减生灭之相，没有明暗、来去之相。我说不生不灭者。本自无生。两点半，两点半无生，现在既然两点半没有生，我们现在讲的五点，有生灭吗？没有。为什么？当体即空，也是没有啊！方便说：我们在讲经，你们在听经，这个也是虚幻的、不实在的，所以不同外道。

　　[汝若欲知心要]，你想要禅宗见性大法的心要，这个底下就是关键！[但一切善恶都莫思量]，不能执着任何的善念、恶念，就是不能落入根、尘、识的观念，不能落入二元对立。[自然得入，清净心体，湛然常寂，妙用恒沙。］湛然常寂就是光明的清净自性，妙用恒沙，无量无边叫做恒沙。

　　经文［简蒙指教，豁然大悟，礼辞归阙，表奏师语。其年九月三日，有诏奖谕师曰：师辞老疾，为朕修道，国之福田！师若净名，托疾毘耶，阐扬大乘，传诸佛心，谈不二法。薛简传师指授如来知见；朕积善余庆，宿种善根，值师出世，顿悟上乘。感荷师恩，顶戴无已！拜奉磨衲袈裟及水晶钵，敕韶州刺史修饰寺宇，赐师旧居为国恩寺。］

　　［简蒙指教]，[简]就是薛简，[豁然大悟]，这个[大]要读大声，替他高兴。诸位，有没有这个字念大声一点的。哇！豁然大悟！那就恭喜大家了，你本来就具足了，我也没有给你们，你们也无所得，大家都平等。[礼辞归阙]，[阙]就是皇宫。这个薛简大悟。你看！人家到六祖那边去，这样讲不到几分钟，大悟啊！我们搞到今天，第六天了，人家去，几分钟、几秒钟就解决生死了。我们搞了几天几夜了，还没有消息，讲到常无常就……不过，还是有人有所悟，我们是知道的，心照不宣。太好，太棒了，英文：So good ，糟透了，英文：So bad！[表奏师语]。写奏摺呈给皇上看六祖讲些什么话。[其年九月三日，有诏]，皇帝下的命令。[奖谕]，[谕]皇上下的指令，[师曰]：谕师赞叹，来褒扬一下，[师]就是皇上讲了，六祖慧能，皇上尊称他。师[辞老疾]，你辞掉不来皇宫，说你老了，你病了。[为朕修道]，你为我皇上来修道。[国之福田]！这个六祖当时不得了，轰动了，连皇上都钦佩。你这样修行是国之福田。[师若净名，托疾毘耶]，六祖啊！您就象维摩诘居士。净名就是维摩诘。托辞就是推托、假设，假装说：你是生病了。毗耶，毗耶离：就是维摩诘居士住的地方。

　　维摩诘居士他就生病了，内心动念就说：世尊为什么不派人来看我呢？我现在生病了。就象维摩诘居士一样托病住在毗耶离，来阐扬不二的大乘的法要。[阐扬大乘]，才有《维摩诘经》。维摩诘不托疾在这个毘耶离，那怎么会有一部《维摩诘经》呢？来阐扬大乘不二法门，[传诸佛心，谈不二法。薛简传师指授如来知见]；知见就是无见，如来的知见就是无所见。[朕积善余庆]，我皇上多么的有善，累积了很多的善，余庆就是很多很多，值得庆贺。[宿种善根，值师出世]，碰到了六祖啊！我们这一团要碰到六祖啊！个个都开悟了，一下子到六祖那边去，尤其我最快了，就OK了。[顿悟上乘]。上乘就是佛乘，跟佛一样的。[感荷师恩]，皇上讲话很客气，对六祖非常客气，对六祖感恩。[荷]就是说，好像加被我，感恩加被。[荷]本来就是一种负担，承担起来，加被我，我有感到、承担到六祖大师您的恩。[顶戴无已]！我最恭敬的用顶撑起来。承受起来，我承受师恩。

　　[拜奉]我现在赐给你。[磨衲袈裟]，磨衲就是高丽，韩国的高丽，高丽国。[及水晶钵]，当然这是价值连城，这是一种荣耀，而六祖是佛了，怎么会看那个呢？昨天麦老师有一个问题很好，就说六祖是佛，为什么没有转三十二相呢？知道答案举手？不知道噢。诸佛菩萨都有默契的，在一个时空、一个时间只能一尊佛示现三十二相、八十种好，只能一尊，不能二尊！三藏十二部经典打开，里面与得很清楚了，来示现人间的佛只有一尊，如果有两尊，佛没有问题。我现在告诉你：高雄假设也出一尊佛，台北假设也出一尊佛，好了！这二尊佛是绝对平等的，传下来的弟子就不一样了，会加上自己的意见，现在很多注解都是加上自己的意见。问题就大了，现在开始就争论了，我讲的是高雄那一尊佛讲的，你讲的是台北那尊佛讲的。佛跟佛没有问题，传到底下，问题可大了，这到底谁讲的呀？到底要按照哪一尊说的？

　　诸佛菩萨除了释迦世尊，来到这个娑婆世界，示现三十二相、八十种好，其他一律不准，不能这样子。佛度众生有方便的，相是表法的。我今天戴这支眼镜讲经，你看这是三宝，理所当然。你想像一下，我现在把这支眼镜拿下来，载一支黑道大哥的墨镜挂着讲经时，左边晃一晃，奇怪师父怎么如此没威仪？象法师吗？法师要表相的，所以我们不能载太阳眼镜讲经，除非我眼睛有毛病或有问题，怕太阳太强，有时候要戴太阳眼镜怕伤眼睛。这是表示法：相是表法的。十方三世一切佛，这些佛陀、世尊都有一个规定，示现哪一个世界就是一尊，不能第二尊，示现第二尊，佛没有问题，底下就乱掉了。[敕韶州刺史]，[敕]就是皇上的诏书。天子颁布臣民叫敕。韶州刺史[修饰寺宇]，就是道场，整修、建这个道场，[赐师旧居]旧居[之地]，以前住在那一个地方。[为国恩寺。］皇上命个名字。

　　［法门对示第九］

　　经文［师一日唤门人法海、志诚、法达、神会、智常、智通、志彻、志道、法珍、法如等。曰：汝等不同余人，吾灭度后，各为一方师。吾今教汝说法，不失本宗。先须举三科法门，动用三十六对，出没即离两边，说一切法莫离自性。忽有人问汝法，出语尽双，皆取对法，来去相因；究竟二法尽除，更无去处。］

　　［师一日唤门人法海]、叫门人法海、[志诚、法达、神会、智常、智通、志彻、志道、法珍、法如等]。前面都有参的，法珍没有看到了，法海是记录人。[曰：汝等不同余人]，来自各个不同的师门。[吾灭度后，各为一方师]。我灭度以后，你们各居一方，弘传开来。[吾今教汝说法]，我教你说法，不失顿悟、见性这个禅宗。[不失本宗]。[本宗]就是顿教。[先须举三科法门，动用三十六对]，三科：五阴、十二入、十八界。动用三十六对，只要你起用，就用三十六，显现这个名词。[出没即离两边]，有人讲明，你就讲暗，有人讲生，你就讲灭，有人讲善，你就讲恶，这样互相破除，中道就产生。什么叫出没？你一问我一答叫做出没。你一问我一答，你就离两边，离两边就是中道，就是佛道，就是佛性，就让对方见性。[说一切法，莫离自性。忽有人问汝法]，有人问你这个法，[出语尽双]，[双]就是一对一对出现，嘴巴一讲起来，你讲话就一对一对的出现。[皆取对法，来去相因]；来跟去，来去，他一问一答，互相作为因，就可以破除对方的执着，叫作来去相因。[究竟二法尽除]，众生因为没有办法进入不二法门，所以他一动念就是能所不断，所以我们现在要破除他的执着，产生种种的分别、执着、对立，我们现在要让他进入不二法门，就除掉他的执着，他就没有去处，[更无去处。］ ，就见性了。见性无处可去，也没有东西来。

　　经文［三科法门者，阴界入也。阴是五阴，色受想行识是也。入是十二入，外六尘，色声香味触法；内六门，眼耳鼻舌身意是也。界是十八界，六尘、六门、六识是也。］

　　［三科法门者，阴界入也]。五阴、十八界、十二入，[阴是五阴，色受想行识是也。入是十二入]，就是六根对六尘。入就是六根对六尘，来入我清净心，染污了我的清净心。从这十二个地方，因缘一接触入我的清净心，染污我的清净心。哪十二入呢？[外六尘，色声香味触法]；法是外界落谢的影像、影子，叫做法尘。内呢？[内六门，眼耳鼻舌身意是也。界是十八界]，[六尘]色、声、香、味、触、法；[六门]眼、耳、鼻、舌、身、意。[六识]眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识[是也。］

　　经文［自性能含万法，名含藏识；若起思量，即是转识。生六识，出六门，见六尘，如是一十八界，皆从自性起用。自性若邪，起十八邪；自性若正，起十八正。含恶用即众生用，善用即佛用；用由何等，由自性有。］

　　［自性能含万法，名含藏识]；因为那是唯识讲的，第八意识含藏识。[若起思量，即是转识]。你起这个执着、分别就生六识，六识就跑到六门来，就看到六尘。起思量就是起执着，还有分别心、颠倒见，叫做起思量。你就把清净自性转成意识状态，执着的意识心。[生六识，出六门，见六尘，如是一十八界，皆从自性起用]。

　　用自性，意思是说：你如果能够用真如自性，那么自性就起用；如果你用妄心，妄心就起用，最重要的，就是你有没有见性？这十八界，完完全全就在性跟识。你起自性，那么自性作用，你起邪见，那么邪见在作用，你起意识，那么意识在作用，你起执着，执着在作用，看你起什么就得什么。所以六根、六尘，其实最重要是识，还是性在作用。[自性若邪]，自性如果邪了，[起十八邪；自性若正]，自性如果正了，[起十八正]。就是看你有没有见性，这十八界不重要，问题就是你有没有见性？[含恶用即众生用]，众生就是造业，就众生在用。[善用即佛用；用由何等，由自性有。］从自性来。

　　经文［对法，外境无情五对：天与地对，日与月对，明与暗对，阴与阳对，水与火对，此是五对也。法相语言十二对：语与法对，有与无对，有色与无色对，有相与无相对，有漏与无漏对，色与空对，动与静对，清与浊对，凡与圣对，僧与俗对，老与少对，大与小对，此是十二对也。自性起用十九对：长与短对，邪与正对，痴与慧对，愚与智对，乱与定对，慈与毒对，戒与非对，直与曲对，实与虚对，险与平对，烦恼与菩提对，常与无常对，悲与害对，喜与嗔对，舍与悭对，进与退对，生与灭对，法身与色身对，化身与报身对，此是十九对也。］

　　［对法]，自性对法就是一对一对出现了。（A）[外境无情五对]：[天与地对]，有人讲天，你就回答地；[日与月对]，有人讲日，你就回答月；[明与暗对，阴与阳对，水与火对，一对一对，对对碰。[此是五对也]。（B）[法相语言十二对：语与法对]，语言就是说法用的。语言就含有佛法。[有与无对，有色与无色对，有相与无相对，有漏与无漏对，色与空对，动与静对，清与浊对，凡与圣对，僧与俗对，老与少对，大与小对，此是十二对也]。（C）[自性起用十九对：长与短对，邪与正对，痴与慧对，愚与智对，乱与定对，慈与毒对]，有的慈心，有的心狠毒，心慈与心狠毒。[戒与非对]，持戒，非就是恶了，不好了。[直与曲对]，有的直心，有的扭曲了。[实与虚对，险与平对，烦恼与菩提对，常与无常对，悲与害对]，悲就是有悲心，有的人就有害心。[喜与嗔对，舍与悭对]，[怪]就是吝啬，吝啬不舍叫做悭，而有的人很肯布施。[进与退对，生与灭对，法身与色身对]，法身是无相，色身是有相的。[化身与报身对]，讲化身就讲到报身，[此是十九对也。］

　　经文［师言：此三十六对法，若解用，即道贯一切经法，出入即离两边。自性动用，共人言语，外于相离相，内于空离空。若全着相，即是邪见；若全执空，即长无明。］

　　［师言：此三十六对法，若解用，即道贯一切经法，出入即离两边]。只要用谈论，你用这个对对碰的方式下手，就离开两边，两边就没有能所了，没有能所就是自性。[自性动用，共人言语，外于相离相，内于空离空]。有人着空见。[若全着相，即是邪见；若全执空，即长无明。］认为有一个空可以执着。

　　经文［执空之人，有谤经，直言不用文字。既云不用文字，人亦不合语言，只此语言，便是文字之相。又云直道不立文字，即此不立两字，亦是文字。见人所说，便即谤他言着文字。汝等须知，自迷犹可，又谤佛经。不要谤经，罪障无数。］

　　［执空之人，有谤经]，为什么？执着一个空的人，会毁谤经典的。[直言不用文字]。不立文字嘛！我告诉你：[既云不用文字，人亦不合语言]，你讲不用文字，坐在那个地方，着一个空，就说不用文字，这不了解见性大法，你讲不用文字，人家也不需要跟你讲话。[只此语言，便是文字之相]。一讲话，文字是有形相的语言，语言是无形相的文字。[又云直道不立文字]，你只要讲说不立文字。[即此不立两字，亦是文字]。动念即乖，动一个念头说不立，这两个字：不立，就是文字。[见人所说，便即谤他言着文字]。哎呀！这个太多了，动不动就讲别人执着，自己不晓得境界多高，动不动就讲别人执着文字，自己不见性，还排斥这些见性大法的语言、文字。[汝等须知，自迷犹可，又谤佛经]。你自己迷没关系，你又谤佛经。[不要谤经，罪障无数。］谤佛经，这个断佛的慧命，这个罪不得了啊！谤佛、谤法、谤僧，千佛出世，不通忏悔！这怎么得了，断众生的慧命啊！

　　经文［若着相于外，而作法求真，或广立道场，说有无之过患，如是之人累劫不可见性。但听依法修行，又莫百物不思，而于道性窒碍；若听说不修，令人反生邪念。但依法修行，无住相法施；汝等若悟，依此说，依此用，依此行，依此作，即不失本宗。］

　　［若着相于外，而作法求真]，如果你着相于外作法求真，向心外求法。[或广立道场，说有无之过患]，哇！这个太多了。自己建立一个道场收徒弟，自己用那一套，一开口说有说无的过患，偏有偏无，不是偏有就是偏无，太极端的意思，太极端，因为不中道，没有见性。偏有或者偏无，这个是严重的过患，这不能见性。[如是之人累劫不可见性]。因为你我、争夺事相不断。[但听依法修行]，我只允许我的徒弟，依顿教法、见性大法，好好的来修行。不要搞那个表相的东西，互相攻击，互相毁谤，六祖还是苦口婆心劝我们，修学佛道不应当如此。一千三百年前的唐朝，都是互相攻击、毁谤，我们今天一千三百年后，我们的根器会比他们强吗？不可能！所以，我们今天这些是非、恩怨、毁谤，这很正常的，没有什么很特殊的。六祖人家都毁谤；世尊，人家都毁谤了。你佛弟子你又不是圣人，是不是？人家一定对你有意见的。

　　[又莫]，就是[千万不要]。千万不要修哪一种行呢？千万不要修什么？[百物不思而于道性窒碍]；你不要什么都不要去想，想没有关系，但去除执着、去除分别，那就是动用到智慧。问题在着，我现在动念就是着，妄想就一直起来，一直显现，这着性彻底放下，妄念虽是生死因，不着一物尽菩提。是不是？如果百物不思，像外道一样，什么都不想，于道性窒碍，对道有障碍。他什么都不想，起不了作用。[若听说不修，令人反生邪念]。[听]就是只听，只听闻法，只听说顿教之法，不修顿教见性大法，只听不修行，令人反生邪念。意思是：不在见性下功夫，听一听，不下手，不能契入顿教大法，会产生种种的不正见，邪知邪见。[但依法修行]，怎么修行？[无住相法施]；无住相、无住于法，统统不着。相不着、万法不着，这样布施。[汝等若悟，依此说，依此用]，怎么用？依此顿教的说、依此顿教的用、依此顿教的行，[依此行，依此作]，依此顿教作，[即不失本宗。］

　　经文［若有人问汝义，问有将无对，问无将有对，问凡以圣对，问圣以凡对。二道相因，生中道义。汝一问一对，余问一依此作，即不失理也。设有人问，何名为暗？答云：明是因，暗是缘，明没即暗，以明显暗，以暗显明，来去相因，成中道义。余问悉皆如此。汝等于后传法，依此迭相教授，勿失宗旨。］

　　［若有人问汝义，问有将无对，问无将有对，问凡以圣对，问圣以凡对。二道相因]，两个当作对方的因，它一出现就破除它。[生中道义]。加二个字：实相。佛教没有中道的。佛法所谓的中道，就是无所住相叫做中道。中道是儒家讲的，是用这个名词比较方便。儒家才讲中庸，佛道不讲中庸，佛教讲实相，方便用中国的名相。要不然你打开佛经，从原始化教看到大乘佛教，究竟《大般若涅槃经》，没有[中道]两个字的，这个中道是中国儒家才用的，佛法没有这个名词，佛教讲的是实相。[汝一问一对]，你一问我就一对，[余问一依此作]，[一]就是一切，其他的问，一切依照这样相对的回答。[即不失理也。设有人问，何名为暗？答云：明是因，暗是缘，明没即暗，以明显暗，以暗显明，来去相因，成中道义。余问悉皆如此。汝等于后传法，依此迭相教授，勿失宗旨。］其他的问，就按他这样子。

　　六祖快入涅槃了，因为他住世，讲的法也是都一样，每天讲的法一样，每年讲的法还是一样，六祖住世不住世其实都一样的，是不是？依法嘛！所以，圣人就是来我们人间演一出戏，释迦世尊也是来这个世间演一出戏，都是演戏的。但是，看到这个演戏以后，大智慧启动了，这出戏就很有意义了。师父前面讲了：一个人的一生一世没有听到正法，生命没有任何的意义。你随时可以看到，生命没有任何的意义。哈韩族的跑到韩国去，叫做哈韩族，哈日族的跑到日本去，哈美族的跑到美国去，一直玩……玩到最后，只有一句话，回家的感觉真好！（广告词）累死人了！拖着老命游玩，出国就这样子嘛！

　　我跑了三十几个国家了，早上起来，morning call，再来，吃早餐，再来，准备游览车，上游览车以前，上上大号、小号，车子就开始拖了、拉车了。再来嘛！到中午还找个素菜馆，我们到德国去，人家那老板还很不高兴，以后你们吃素的不要来，不会煮！叫我们以后吃素的不要去，我们到法兰克福去，那个老板因为都卖荤食的，德国人也没有人在吃素，又很少，停在那个地方，老板就跟我们讲：哎呀！他是广东人，就告诉旁边那个人，那个人会讲台湾语，讲广东话我又听不懂。那个老板煮的广东菜，香港人去开的。讲广东话我听不懂，他告诉旁边那个人，脸色很不好，旁边那个人，我就问他说：他讲什么？他说：你们这些吃素的吵死人。我们吃素的，还比吃荤的更贵喔，更贵喔！吃荤的还没这么贵喔。他还不煮，因为不会煮。你看我们到日本去，那个日本人多可爱！吃素的，那个茄子怎么煮，你知道吗？还削皮呢，茄子还削皮呢！然后到日本去的时候，他们出来，有什么油炸的甜不辣，油炸类的东西。刚刚去日本的时候，很高兴，玩啊！每天都吃什么？吃饭啊！然后再来就是味噌汤。那个味噌汤，我告诉你：喝下去肾脏衰竭，那个日本人吃的那个咸，咸得实在受不了，真的没有办法，到最后，只有带台湾带去的泡面，你听过出国带泡面出去泡的吗？出国本来就是出去享受的，没办法啊，人家国外不会煮素食啊！所以，这个我说实在话，一个修行人，除非他是没有吃素，他才方便啊，要不然，吃素的时候，你不晓得，我去日本十几天，回来上大号，一蹲下去起来，昏天暗地，贫血啊！哇！那没办法了。我讲到这个就是告诉大家说：我们都在苦中作乐。

　　我为什么喜欢出国呢？我喜欢出国有个好处，叫做运动。因为我在讲堂五楼就是静养，静养就是每天生活都规律的，也很少走路，也很少劳动，所以我就问麦老师：麦老师！你要不要出国啊！师父带你去啊，喜欢就爸爸买给你啊！出国为什么？出国我才会运动啊，要不然我懒的要死，去动动吧，活动活动一下空间嘛！我的生活就这样子啊！从小到大都这样子。所以说：看尽天下百类的，到最后一句话：就是要修行。没有修行，就是没有路可以走。闯荡江湖，跑遍大江南北，就是要修行，没有路。