真正幸福

　　黄檗禅师是福建人，自幼便出家为僧。

　　有一次，他云游浙江天台山时，碰到一个奇怪的和尚，两人谈笑，一如故人。当他们走到一条小溪前面时，正好溪水暴涨。那个和尚叫黄檗一起渡河，黄檗便说：“老兄，你要渡河的话，你自己渡吧！”

　　那个和尚便提高了裤脚过河，好像在平地行走一样自然，他边走边回过头来说：“来呀，来呀！”

　　黄檗便叫道：“嘿！你这个自了汉。如果我早知你如此，便把你的脚跟砍断。”

　　那个和尚被他骂声所感动，叹道：“你真是位菩萨心肠的人，我实在不如你啊！”说著，便消失了。

　　在黄檗，以及所有禅师眼中，“自了”并不能得到“真我”，一个“自了汉”只是追求以“自我”为中心的幸福，却得不到真正的幸福。因为“真人”本身就有幸福，而他却外追逐幸福，像追逐其他的物质一样。事实上，他只是迷头认影而已。黄檗把“本体”看作心——唯一的“真心”，这个“心”能产生有形和无形的一切，它是智慧的“活泉”，我们身内都有这个“活泉”，由于我们追逐外物，被“小我”的分别意识所作茧自缚，使这个内在的“活泉”不能畅流。

　　刚激性格

　　黄檗在禅宗史上的重要性，不仅在于他的见解新颖，而尤其在于他那刚烈的个性和激烈的方法，深深地影响了他的弟子临济，和整个临济的宗风。

　　他的作风是如此的猛烈，使他的老师百丈曾把他比作老虎。有一天，当他工作回来时，百丈刚由客堂走了出来，看了他一眼便问道：“你到哪里去过？”

　　他回答说：“到大雄山去采菌去了。”

　　百丈再问：“你碰到老虎没有？”

　　黄檗便故意作老虎的吼声，而百丈也故意拿起斧头要砍，这时黄檗便打了百丈一掌，百丈却笑嘻嘻的回到房中。

　　在翌日天朦朦亮，百丈在法堂向众僧人宣布说：“大雄山下有一只老虎，你们要好好留心，我昨天已被它咬了一口。”

　　这话乃是暗射他已发现黄檗可以作为他的继承者了。

　　看了以上这段史实，有人会感到诧异，一个如此激烈性格的人，怎能参禅悟道呢？佛家说：“直心是道场。”一个人，不论是出家人或在家人，贵重在一个“直”字，这是坦率而无邪的反映。不少人出于某些原因或私心的需求，把自己的“真心”隐藏了起来，勾心斗角，尔诈我虞，此乃“曲”心所致。

　　说粗说细

　　和尚“粗野”出手打人，是件怪事！情况是这样的：

　　有一日，黄檗拜访盐官禅师时，曾向佛像行礼，站在一旁的有个年轻和尚诧异地说道：“求道之人，不应执著于佛，不应执著于法，也不应执著于僧。请问你为甚么要行礼呢？”

　　黄檗回答说：“我并没有执著于佛，执著于法，也没有执著于僧，我之所以如此，只是随俗而已。”

　　那个年轻和尚傲然口气又问道：“请问行礼又有甚么用处呢？”

　　黄檗不问青红皂白，迅雷不及掩耳之势，朝向对方打了一记巴掌。打得那个年轻和尚直嚷：“你这人怎么那样粗野呢？”

　　黄檗毫不客气地说道：“这是甚么所在？你居然在此敢说粗说细！”

　　过去，参禅祖师自有一套应对方法，尤其对初学禅道的人，往往出其不意，不是骂，就是呵斥，甚至拿起禅杖打将过去！

　　所谓“香板头上出祖师”。一打，一骂，其中含有无穷尽的禅机妙用，就在这“一打”“一骂”中，出现顿悟。

　　这次那个被打的和尚，就是后来继承了唐武宗的宣宗。你说怪不怪？

　　犹如饮水

　　黄檗禅师名震一时，他有个俗家弟子，就是在宣宗时曾任宰相的裴休。裴休是位虔诚的佛教信徒。

　　有一次，他请了一尊佛像，跪求黄檗替它取名，黄檗叫道：“裴休！”

　　裴休应声回答：“是。”

　　黄檗便说：“好了！我已替你取好了名字。”

　　又有一次，裴休把他解释佛理的一篇文稿给黄檗看，黄檗把那篇东西放在一旁，过了好一会才问裴休：“你了解吗？”

　　裴休回答：“我不了解。”

　　黄檗便说：“你用我所示这种方法去了解，也许还能把握一二，如果用文字来表达，那便完全失去了吾宗的精神。”

　　以上这两个事例，非常生动。

　　裴休请了佛像要黄檗替它取名字，而黄檗直呼他的名字，那个应了一声便是真正的“佛”！何须向外求呢？木像和名字声音，岂是佛？

　　用文字来说佛理，只是越说越远，如果由别人来看，真是越看越糊涂。所以，黄檗把文稿搁在一旁，无须去看。

　　禅的境界，是脱离语言文字来表达的，它是心心相应去体验、实证，犹如饮水，冷暖自知。

　　“我”字当头

　　四川峨嵋山很久以前是道家修炼的地方。后来僧人上山潜修，高僧辈出，梵刹林立，不少道士纷纷离去。其中有一年轻道士仰慕“禅定悟道”，放弃“长生不老”丹术。

　　有一天，他拜访白龙洞住持道恒老禅师。道恒禅师问他：“跟随你来的是些谁啊！”

　　这位年轻道士转身去看，甚么都没有，大为惊恐。

　　道恒老禅师见对方手足无措的样子便说：“你不了解我的意思吗？”

　　这话更增加了小道士的惊恐，于是道恒禅师便叫小道士告诉他苦恼些甚么？

　　小道士跪在地上合掌说：“当我不懂甚么时，别人就说我愚蠢；一旦我懂得了之后，却又给自己增添无数烦恼。当我不仁时，又伤害了别人；若我慈心待人，却担心自己上当受骗！当我不义时，势必有损职守；如果我尽职时，又恐吃力不讨好。究竟要怎样才能跳出这种苦恼矛盾圈子呢？这是我所求教于你呀？”

　　道恒老禅师听了这番话之后，慈祥地回答说：“一个修行人，无论是修道，或是参禅，最重要的首先要脱去俗气，你说了这一堆，都是离不开自己的圈子，这与道不相应，执著是修行人的障碍，要打破‘我执’的念头！”

　　道士顿有所悟，削发为僧，放弃“长生不老”的修炼了。