禅定能让我们的身心暂时放下负担，享受完全的舒畅和放松。因此，追求定乐的人常常喜欢回到定中，不喜欢和尘世接触，导致厌世的结果。他们很可能长期隐居在深山里一直打坐，然后就在山里坐化、死亡。

　　然而，在定中死亡并不代表已经得到解脱。虽然他有禅定的功能和力量，可以暂时拋下色身的束缚，但如果贪爱定中的快乐，死后很可能会选择升到禅定天，继续住于定中。然而，经过一段很长、很长的时间之后，等到定的力量消失时，他终究又会回到人间，有时甚至连人间都来不了，反而落到畜生道或其他境界里去了。

　　这是因为他在人世时，思想观念不清楚，没有做好功德、结好人缘，也没有很大的福报，只是禅定的工夫很好。所以等到定力退失后，还是会再回到生死之中接受果报。他可能成为神，也可能成为鬼，但无论如何，都还是在轮回里，仍然要受轮回之苦。

　　这种厌世者的人生观是消极的，他们没有救度众生的心，只知道逃避现实。殊不知凡是逃避现实的人，就像逃避自己的影子一样，无论走到哪里，自己的影子总会跟着跑，怎么甩也甩不掉。因为欠别人的债还是要还，只要定力退失，一样要回到苦的环境中再接受苦报，所以禅定并不等于解脱。

　　在佛法的指导中，禅定只是一种过程、一种工具。如果没有禅定的基础，人很容易受环境的影响、诱惑或刺激，再加上自己的欲望无法平息，就会制造种种恶业。有过禅定的经验，就会知道五欲之乐并不究竟，至少能够少做恶业，也不会心不由己，随时可以指挥自己的心、掌握自己的行为，不受任何外境影响。我们需要以禅定工夫做为基础，但是有了这种工夫还不够，应该要更进一步求解脱。

　　所谓解脱，就是没有后顾之忧、没有后患，而且在观念上不以禅定的快乐为究竟，明了应发愿行菩萨道，到人间广度众生，以身作则、弘扬佛法，帮助众生离苦得乐。如果能做到这样，虽然自己还在人世间和其他人在一起，可是能够不受环境影响、诱惑，所以不会造业，同时也能够与他人结善缘，帮助人们离苦得乐。

　　这个观念本身就是一种解脱，但这样的修行并不是为了追求自我突破，或是满足自己的成就感。行菩萨道的人，完全不考虑自己，只是不断地努力奉献，众生需要什么就奉献什么，他不为自己争取什么，也不会想要停留在任何快乐的层次或境界里。不但自己不被他人影响，也不会扰乱他人，可以在人群之中照常生活、照常奉献。这种人虽然还没有彻底解脱，但已经得到解脱的快乐。

　　行菩萨道的人因为还在滚滚尘世中做各种苦差事，所以在旁人眼中，也许会以为他活得很辛苦。其实，能够不为自己的欲求而奉献，就算得不到回馈也不计较，这才是最快乐的人！（圣严法师）