与祖师同行 捌 大地无寸尘 “觉的能力”需修行

　　我们的“觉的能力”常常是处于迷惑状态，所以需要修行，以期我们的“觉的能力”由迷惑状态修正为觉悟状态。这就是我们平常说的“不怕念起，就怕觉迟。”因为我们凡夫还不能够做到念念觉悟，要修行就是要把我们的觉悟显现出来。修行的过程中，就是要我们一旦发现自己处于迷惑，马上能够觉悟。

　　我们本具的“觉的能力”被迷惑后，主要表现为散乱与昏沉。散乱就是胡思乱想，精神不能集中；昏沉就是想睡觉，不知道自己堕落到哪个黑山鬼窟里面去了。所以，佛佛祖祖教我们的八万四千法门，无非是要我们远离散乱与昏沉。具体每一个人用什么方式最好，这与各自的情况有关。

　　在宋代，有个叫师彦的禅师，他在隐居丹丘瑞岩修行的时候，用功的方法非常奇特。他平时于磐石间，终日宴坐如愚，常常自唤主人公，然后自应诺，并嘱咐道：“惺惺著，他后莫受人谩。”（惺惺就是高度觉醒的意思）。他就是这样，时时刻刻提醒自己，要处于觉悟状态。

　　“惺惺寂寂”是我们在禅堂用功的方式，在永嘉大师的文集（《永嘉禅宗集》）—编者）中提到。因为我们现在的人根性差，不能时时刻刻处于“惺惺”状态（惺惺一过度便散乱了），所以就要辅助以“寂寂”。这实际上也是天台宗的“止观”，止就是“寂寂”，观就是“惺惺”。“惺惺”多了容易散乱，就要辅以“寂寂”；“寂寂”多了，容易昏沉，就要辅以“惺惺”。

　　我们不管是以什么样的方式用功，目的就是为了保持“觉的能力”不被迷惑。我们在专业的场所（寺院、禅修中心等）修行，就很容易知道应该使用什么方式。因为这些地方一般会有专业的指导老师，由这些专业的指导老师帮助我们达到目的。

　　那么在日常的生活中，要如何才能保持我们的“觉的能力”呢？祖师们也教给我们很多的方法，自己的师父提出来的“生活禅”就是一个非常实用的方式。因为“生活禅”平时与大家介绍得很多了，这里就不再重复，等自己以后有新的体会再与大家交流。

　　今天与大家介绍西天二十二祖摩喀罗教我们的一个非常实用的方式：“心随万境转，转处实能幽，随流认得性，无喜亦无忧。”这就是要我们在平常的生活中，不管面对什么样的事物，要保持高度警醒的头脑，以平等之心面对一切。当然这句话还有很多更深刻的含义，大家可以自己留心。

　　“觉的能力”可修行

　　我们的“觉的能力”是众生平等，不生不灭、不垢不净、不增不减……的，谁也不想自己是处于迷惑的状态；谁也不想自己是处于愚痴的状态；谁也不想糊里糊涂地死亡；谁也不想与别人结下怨仇；谁也不想……

　　所以，我们就知道不能随便杀生。因为，世俗还有“己所不欲，勿施于人”之说，何况我们“守五戒，行十善”的佛弟子。因为，我们知道众生都有这个“觉的能力”，我们即使是对其他的众生不公平，他们都会产生怨恨之心，何况我们将他们的命根断掉。所以，我们会珍惜一切的生命；尊重一切的生命；保护一切的生命；平等对待一切的生命……

　　所以，我们就不会随便盗窃别人的财物。因为，我们知道大家的“觉的能力”永远存在，今天我们的行为，将来必将还报。一切的因果，必然会在轮回中落实。今天拿了人家什么东西，将来必将连利息一起还的。所以，我们就会明白，今天“贪他一粒米，将来还他半年粮”的古训。

　　所以，我们就不会随便邪YIN。因为，我们知道我们的“觉的能力”从来没有离开过这些众生。我们曾经互为兄弟姐妹、父母师长，我们怎么会对自己的亲人起贪欲之心？从而，我们会检点自己的行为。因为，我们不会希望将来有更多的纠缠与怨恨。

　　所以，我们不会随便“恶口、两舌、妄语、绮语”。因为，我们知道我们的“觉的能力”也不喜欢别人对我们这样。我们今天如果被别人“恶口、两舌、妄语、绮语”了，我们会怎么样？同样，我们今天“恶口、两舌、妄语、绮语”别人，将来我们也必将得到同样的回报。

　　所以，我们不会随便去贪、去嗔、去痴。因为，我们知道我们的“觉的能力”会对自己的贪、嗔、痴的结果负责，我们将为自己现在的行为付出代价。这样，我们就会谨小慎微地面对我们眼前的一切，我们必然会自觉地去“守五戒，行十善”。因为只有这样，我们才能步入智慧的生活，为自己的将来铺平道路。

　　…………

　　反过来，我们不做这些十恶的事情，就是在行十善。我们就会“以感恩的心面对世界”；我们就会“以包容的心和谐自他”；我们就会“以分享的心回报社会”；我们就会“以结缘的心成就事业”（净慧师父法语——编者）。这就是在行菩萨道；这就是在修行；这就是在奔向解脱之路。

　　当我们明白了自己的“觉的能力”以后，一切的修行就成为了理所当然的事情。就能克服修行中的一切困难；就能面对修行中一切的不如意；就能明白自己为什么要这样做；就能明白自己这样做以后的结果是什么；就能明白如何去做，才能够更好地实现自己的愿望！

　　“觉的能力”工具显

　　“觉的能力”是通过工具显现的。比如，我们人类的“觉的能力”是通过大脑和神经系统以及眼、耳、鼻、舌、身、意六根来显现的。如果我们没有眼睛，那么我们“觉的能力”中的“视觉能力”就不能通过大脑和神经系统体现出来，其他的五根也是一样。

　　但是，我们如果没有眼睛，我们的“觉的能力”中的“视觉能力”（或者说能观察的能力）是不是就没有了？显然不是，我们如果没有眼睛，我们的“觉的能力”中的“视觉能力”（或者说能观察的能力）依然存在。我们通过其他的“工具”依然能够体现我们的“觉的能力”中的“视觉能力”（或者说能观察的能力）。这是“觉的能力”的不生不灭……的特性。

　　打个比方，我们的眼睛看不见微生物，我们通过显微镜就能看见微生物，显微镜就成了我们“觉的能力”在微生物世界中“视觉能力”（或者说能观察的能力）的显现工具。如果说我们的“觉的能力”是变坏的话，我们即使有显微镜也无法看到微生物世界了。

　　从这个例子来看，这个显微镜如果成为我们身体的一部分，或者说我们通过修行具有了这个显微镜的能力（天眼通），我们就能在微生物世界里面自由自在地观察一切。而我们现在没有这个能力，就无法自由自在地在微生物世界进行观察。这就是我们的“觉的能力”要靠工具来显现的原因。

　　从这个例子可以看出，我们的眼睛，也完全可以说成是“觉的能力”的体现工具。正是因为具有这些不同的工具，而使得我们“觉的能力”对外界产生观察结果。我们的迷惑程度不同，所得到的这个工具的性能就完全不同，甚至可以通过修行，来改善我们的这些工具性能。

　　这样的例子可以举出成千上万个！进一步来说，应该是所有有关“觉的能力”的问题全是这样子的。

　　所以，我们的“觉的能力”是不生不灭，不垢不净，不增不减……的。我们的色身就是我们这个“觉的能力”的体现工具，我们通过这个色身，把自己的“觉的能力”显现出来了。体现我们的“觉的能力”的工具好与坏，是我们的福报所感，所谓“报身”。

　　从这点来看，我们就很容易了解我们这个“色壳子”不是真正属于自己，它只是体现我们“觉的能力”的工具。我们福报越大，所感的这个“觉的工具”就会越好。同样，我们的福报差，所感的这个“觉的工具”就会差。我们的“觉的能力”，在人道是这样，在其他道也是这样。

　　“觉的能力”具体现

　　对很多人说“觉的能力”的时候，有一个共同的特点，那就是绝大部分人只重视结果不重视过程，他们往往把“觉的能力”与“觉的能力”感受到的结果混为一谈。

　　比如，有人说自己的“觉的能力”老了就变弱了，这话表面上好像是正确，我们老了能感觉的能力差了，实际上我们要看看是什么差了？是因为我们的器官老化了，使得我们用这些器官去感觉外界的结果不灵敏了。我们能感觉的能力没有变化，如果给我们一个新的器官，我们又能恢复以前的感觉能力。

　　比如眼近视的人，他的视觉能力下降了，他的能看东西的能力并没有下降。只要给他一副眼镜，就能把他原来的能看见东西的能力恢复正常。即使眼睛瞎了，他的能看见东西的能力还是存在，并没有失去。如果给他一双好的眼睛，他又能恢复看见东西的状况。

　　说远一点，比如蝙蝠，没有眼睛，它看见东西的能力还是存在。它用超声波来定位外界的情况，和我们人类一样，它也能利用自己“能够看见的能力”，利用其他“看”的方式，满足自己生存的需要。其他的生命也是一样，它们用自己的“觉的能力”，以千奇百怪的方式，生存在这个世界中。

　　再比如我们的眼睛在水中就看不见了，或者所见很有限。那么我们的“觉的能力”是否就没了或者衰退了呢？没有啊！潜水艇的眼睛是“声纳”或者叫雷达系统，我们通过这些系统来解决我们无法在水中看见东西的问题。不变的“觉的能力”使得我们能够通过这些仪器，来了解水中的情况，如同装上一双眼睛。

　　换句话来说，我们人类的眼睛，实际上就是一部仪器，这部仪器应用我们的“觉的能力”不变性，来实现我们（或者满足我们）对周围环境的认识。而我们所得到的眼睛这部仪器，是随着我们的福报的不同而不同的。不管这双眼睛如何不同，我们“能看见的能力”从来没有变化过。

　　不少科学家研究蝙蝠的视觉系统，试图让盲人以一种新的视觉方式恢复正常的生活。这就是以我们“觉的能力”恒在为前提的。如果我们能看见东西的能力没有了，眼镜等其他恢复我们视觉能力的东西也派不上用场。所以我们的“觉的能力”是不生不灭……

　　这样的例子举不完。正是这样，如果给其他的生命以人类的感觉器官，其他的生命，将会具有人类一样的感觉能力所得到的结果。所以，这个能感觉的能力，是一切众生都具足的。只是这些众生因各自的福报不同，而得到不同的“能感觉的能力”的器官（这些器官与我们买的收音机等有得比），它们利用这些器官最大限度地满足自己的生命需要。

　　如果能够从这里明白我们这个不生不灭、不垢不净……“觉的能力”，我们的修行就好办了，我们就不会随便去杀死一个生命，因为我们知道它们与我们是平等的；我们就不会去轻视别人，因为他们的“觉的能力”与我们是一样的，是平等的；我们就知道应该去找回我们失去的“眼镜、收音机”等三明六通了。

　　“觉的能力”说轮回

　　这几天，参加四祖寺“禅文化夏令营”的营员总是在讨论有没有轮回，以及轮回中的各种问题，到底是什么东西在轮回？大家总在讨论这个东西。有人说是第八识——阿赖耶识在轮回，有人说是“觉”在轮回，更多的人说是灵魂在轮回。其实这个问题可以说是老生常谈，因为自己当年也是因为这个问题而对佛教产生怀疑。

　　记得自己当年问净慧老和尚：“如果有六道轮回*，那么我的前生在哪里？”老和尚说：“就在你的脚下！”当时自己听到这句话后，想翻跟斗，想跳起来。但是不管怎么想，自己的一切总在自己的脚下。然后又听到老和尚说：“你不要用分段生死来看问题，用刹那刹那生死来看。”回头看看自己的生活、工作、学习、人生、事业等等无不是在这样地轮回，一下子让自己明白了确实有轮回这么一回事。

　　这个回答把自己多年的理念完全推翻，所以当时自己就像疯了一样。因为多年来“人死如灯灭”的理念一直是自己的生活指南，这下认识到了有轮回，那么就要对自己所做的一切负责，真的是连死的权利也被剥夺。本来自己是想，这辈子玩个痛快，然后一死了之的，这下死不了了。所以毅然决定出家，去了脱自己的生死大事。

　　现在通过对佛教的学习，明白了更多的道理，对轮回的认识有更深刻的体会。可以这样说，我们时时刻刻是在轮回之中，小的从呼吸的轮回，大点的到婚姻的轮回（这个现象很好玩，很多再婚的人，选择的新伴侣往往与前任的妻子或者是丈夫的特点完全一样），甚至是对体育的爱好（自己就是玩滑翔伞摔断腿后，又接着玩滑雪），一切总是在一定的区域里面轮回。

　　因为我们的“觉的能力”存在迷惑，这个迷惑往往会延续下去，所以对于同样事物的认识就会“轮回”在迷惑的“觉”中，从而感受到天堂与地狱、美与丑、香与臭……等差别，这也就是因果轮回的状态。

　　只有把我们的“觉的能力”开显出来了（也就是觉悟了），我们就能感觉到真实的事物，从而脱离轮回。这样就会知道无始以来毕竟未曾生，将来也不会有人死，一切因果皆如梦幻等等道理。佛陀就是时时刻刻觉悟的人，所谓大觉；而我们却是绝大部分时候处于迷惑之中的人，所谓大迷。所以我们要修行，要觉悟人生、奉献人生，要去帮助别人觉悟。