冈波巴大师：解脱庄严宝——大乘菩提道次第论 第四章 成佛之方法

　　第四、方便即其口授

　　这是讨论“方便乃彼之言教”一句之意义。

　　问曰：“如果我们都是具有佛种性的人，从无始以来也曾经多次获得人身宝，并且也屡次的遇见过善知识，为什么我们一直没有成佛呢？”

　　答曰：“这是因为我们未能克服四种成佛的障碍的缘故。”

　　问曰：“是哪四种障碍呢？”

　　答曰：“第一是贪着目前的这个世界。

　　第二是贪着诸有或各种生命之欲乐。

　　第三是贪着寂灭之妙乐。

　　第四是不明了成佛之方法。”

　　如果我们得到了善知识的言教（或口授），依之而修就能够除遣这些障碍了。那么善知识的言教其内容又如何呢？颂曰：

　　“观诸法无常，及轮回过患，

　　业果不坏故，修慈及修悲，

　　发胜菩提心，善知识言教，

　　此四为纲领。”

　　这是指：

　　（一）观无常的口诀。

　　（二）观业果不坏及轮回过患的口诀。

　　（三）观慈心和悲心的口诀。

　　（四）发起大菩提心之口诀。

　　观无常的口诀能够对治于现世一切之贪着。

　　观业果不坏及轮回过患能对治于轮回诸有之欲乐贪着。

　　观慈心及悲心能对治于寂灭妙乐之贪着。

　　生起菩提心则能对治于成佛方便之茫然无知——这是指从皈依起到观二种无我之种种方便；五道十地以下之修持法要皆可摄归于发菩提心中。

　　下面当讨论：

　　（一）发菩提心之所依，

　　（二）发菩提心之所缘，

　　（三）发菩提心之仪轨，

　　（四）发菩提心之学处，

　　（五）发菩提心之功德，

　　（六）发菩提心之果报。

　　其实大乘之（全体）教法皆可摄归于发菩提心中。这一切教法或口诀又皆从善知识出，必须从善知识处才能得到的。《华严经》云：

　　“善知识者，一切善法之出生处也。一切智位者亦由善知识而能获得者也。”

　　一、兹先解释如何由观察诸法无常而能断除对此世一切之贪着。佛陀曾说：“比丘们！一切有为法都是无常的哟！”所以我们首先应该警觉一切有为法皆是无常：积聚的结局是消失，兴建的结局是倾颓，相逢的结局是别离，生命的结局是死亡……”

　　《法集要颂经》云：

　　“积累终消散，兴建终倾颓，

　　相逢终别离，生者终必死。”

　　观察无常的方法可如下颂：

　　“差别与观法，及修观利益，

　　由此三项法，略说无常观。”

　　无常之“差别”者：是指外境器世界之无常和内境有情之无常而言。外境之无常有粗相和细相之不同；有情之无常则有自无常和他无常之不同。

　　外境世界之粗相无常者——可试想从下界之风轮起一直到上面的四静虑天，这当中的所有世界中没有任何一件事物是坚固不坏或无有转变的。初禅天以下的世界，有时会被大火所焚，二禅天以下会被水所没，三禅天以下会被大风所毁。被大火所焚时一点都不剩，就象是把黄油烧化了一样；被洪水所毁时一点渣滓都不留，就象食盐溶化于水中一样；被巨风所毁时任何毛尘都不见了，就象狂风吹走灰烬一般。《俱舍论》云：

　　“七火后一水，七水后七火，

　　最后大风起，摧毁此世间。”

　　至四禅天则不为火、水、风灾坏。但彼界之有情自己会死亡而迁识他去，所以那是属于“自己死亡”一类的。颂曰：

　　“此无常城越数量，其中有情生复死。”

　　目前我们所住的这个世界一定要被火劫所毁的。《施德请问经》云：

　　“满一劫之时，此世必毁灭，

　　诸山被火焚，（不见剩一尘，）

　　彼性本如空，此时真空现。”

　　外境无常之细相者——观察四季之变迁，日月之升降及诸法之刹那生灭而有省焉。在春天来临的时候，这个器世界大地就变得柔软，颜色也变得微红；青青的树木和草荑都会发出嫩芽来。看见这些境象我们就会想到：“啊！这不就是无常之相吗？”在夏天到来的时候，大地变成湿润，到处都是一片深绿色，树木的枝叶和许多花草都变得十分茂盛。看见这些，我们就会想到：“这不就是无常之相吗？”在秋天到临的时候，大地就变得十分坚实，到处都是枯黄之色，是树木果实成熟的时候，我们看见这些就会想到：“这是无常之相啊！”在冬天到临的时候，大地就会冻结，到处都是灰白之色，树木花草都干裂枯萎了。我们看见这些就会想到：“这就是无常之相啊！”

　　我们仰观日月，从东到西升降循环。白天的时候，大地是明亮清晰的。到了夜晚却黑暗一片了。这不就是无常之相么？

　　再来观察诸法之刹那无常相——前一刹那之世界在后一刹那时已经不存在了。我们所看见的这个世界所呈现的存留相只是一种相似的（幻觉）而已，就像是观瀑布时好似看见一个静止的（白布匹）一样。

　　有情之无常者——首先应知道，三界之一切众生皆是无常的。《方广大庄严经》云：

　　“三界皆无常，如秋日浮云。”

　　再来返观自己，此身亦是无常的。虽然自己想停留它也停留不住，非走向死亡不可。观察自身之无常可由观死，观死相，观寿命逐减和观别离等来入手。

　　“观死”应该这样去默想：

　　“我是不能够在这个世界上停留太久的哟！我必然会死去，去改换另一个生命，走向未来（那不可知的）路途中。”

　　“观死相”时应该这样的默想：

　　“我的寿命现在已经尽了！呼吸也停止了，这个身体马上就会成为一具死尸。这个心识也立即会到别处去飘荡！”

　　“观寿命逐减”时，应该这样的默想：

　　“从去年今日到现在，一年已经过去了，我的寿命也短了一年了啊！上个月到现在，一个月已经过去了，我的寿命也短了一个月。昨天到今天，一日已经过去了，我的寿命也短了一日，刚才到现在，已经过了几小时，我的寿命也照样短了几小时了！”

　　《入菩萨行论》云：

　　“寿命随时减，昼夜不停留，

　　寿命不能增，我必死无疑。”

　　“观察别离者”，应该这样去默想：

　　“我所珍爱的亲朋，财物和生命都是不能永远和我在一起的。很快的，我就要和他们分离了。”

　　《入菩萨行论》云：

　　“此世之一切，终必全舍弃，

　　独自他方去，智者应深思。”

　　仔细的对“死法”默思观察，可如下述：

　　（一）我一定会死。

　　（二）何时会死，自己不知道。

　　（三）死时什么也带不走，也无人陪伴。

　　关于“我一定会死”的理由是：

　　（一）从来没有听说过不死的人。

　　（二）此身是有为法（有为法有生就必有死）。

　　（三）人寿刹那减灭，所以结局一定是死。

　　马鸣菩萨说：“从大地一直到天上，凡是有生命的有情，哪有一个不死的呢？你难道见到过或听说一个生而不死的人吗？”再者，那些具有无量神通的仙人，不是也难逃脱死亡之一关吗？这些人都不能不死，何况我们呢？颂曰：

　　“大仙具五通，随意空中行，

　　虽能游十方，难至无死地。”

　　即使那些圣辟支佛和大阿罗汉们最后也还是要“遗身”，何况我们呢？温陀南云：

　　“佛声闻弟子，及辟支佛等，

　　终亦弃此身，况你我凡夫？”

　　进一步说，连无上正觉的化身佛陀，具足金刚自性和相好庄严，最后也要遗身，何况我们呢，拨乌大师云：

　　“彼化身佛者，具相好庄严，

　　其身似金刚，亦难逃无常，

　　此命如芦苇，脆弱不坚实，

　　况彼凡夫身，岂能免一死？”

　　凡属有为就一定会死亡者，那是因为有为法本身即是无常的和具坏灭性的。经云：

　　“嗟乎有为法，其性皆无常，

　　生已死随至，（智者应深知。）”

　　因为我们这个身体不是（离生灭性的）无为法，而是（有生灭性之）有为法，所以是无常的和决定会死的。

　　寿命为刹那变灭性所以决定会死亡的理由是：正因为寿命刹那刹那变灭，所以就刹那刹那的接近死亡。这个事实虽然比较难以觉察，但假借譬喻来说明则容易明了：

　　（一）如勇士之射箭，

　　（二）如涧壑之瀑布，

　　（三）如牵至刑场之囚犯。

　　如勇士之射箭（箭甫离弦）刹那亦不停留即疾奔鹄的。人命刹那不停速趋死亡亦复如是。颂曰：

　　“譬彼勇力士，张弓放利箭，

　　利箭甫离弦，速即至鹄的，

　　人命不停留，速死亦如是。”

　　如涧壑之瀑布者，就像那由悬崖落下的疾流瀑布，刹那亦不停留。人命瞬忽亦复如是，这是十分明显的事，《圣宝陀罗尼经》云：

　　“人命速变灭，如疾流瀑布，

　　愚人不知此，疯狂耽欲乐。”

　　温陀南曰：

　　“如江流奔驰，一去不复回……”

　　如牵赴刑场之囚犯者，那些行将处决之囚犯在行向刑场时，走一步路就接近死亡一步，吾人之寿命也和这一样。《集宝顶经》云：

　　“如赴刑囚犯，步步近死亡……”

　　温陀南云：

　　“如彼死囚人，被押赴刑场，

　　举足下足间，步步近死亡，

　　人寿疾消亡，速死亦如是。”

　　关于“死无定时”的道理，可由三方面来说：

　　（一）因为人寿的本身很难确定，所以何时会死谁也不知道。

　　（二）因为人之身体并非坚实之物，所以何时会死很难估计。

　　（三）因为招致死亡的各种因素实在太多，所以何时会死亡，极难预测。

　　住在若干宇宙之其他处所寿命虽有一定，但吾人之南瞻部州，则寿命不定，如《俱舍论》云：

　　“此界之人寿不定，可从十岁至无量寿。”

　　温陀南云：

　　“或有死于胎中者，或有甫生即死者，

　　或有爬行或奔跑，或至老迈或少年，

　　或正壮年而夭亡，个个皆离人间去。

　　观人身之不坚实者，应想：这个身体（从头至尾）充满了不净之三十六物，既不坚实，又不可恃。《入菩萨行论》云：

　　“应以智慧刃，切入皮肤中，

　　渐次分析观，皮肉及骨网，

　　从顶至足尖，一一分别观。

　　究竟有何物，堪称坚实者？”

　　观死缘众多者，应想：自己和别人无时不在死缘的威胁下。龙树《诫王颂》曰：

　　“人生违缘多，如河中水泡，

　　为狂风所吹，瞬忽无常至。

　　人命呼吸间，（刹那成死亡；）

　　睡寐能觉醒，奇哉甚奇哉！”

　　人生不但死缘众多，而且死亡是没有任何办法可以逃避的。此可以由三项事实来予以说明：

　　（一）财物不能抵挡死亡，

　　（二）亲友不能回遮死亡，

　　（三）自己的身体也无法对抗死亡。

　　第一、财物不能抵挡死亡者，《入菩萨行论》云：

　　“辛苦所积财，虽长时享用。

　　一旦死亡至，百般总成空。

　　如强贼突至，猛夺洗劫尽，

　　唯赤身空手，孤身独自行。”

　　财物对死亡不但毫无裨益，不起作用，对今生和来生言却大都是有害的。今生为了财物而生种种争斗和辩讼，又要守护财物，为彼奴婢，受种种的苦痛，来生又会因此而招致各种之异熟果而堕入恶趣。因此，大体而言，财物对人生是害多利少的。

　　亲友们对自己的死亡无以为助者，《入菩萨行论》云：

　　“死亡降临时，子孙难为助，

　　父母及亲友，无人能助汝。”

　　亲友们不但对死亡无以为助，且是今生和来世之损恼因缘。以今生来说，谁不时常为亲友们担忧呢？时而怕他们病，时而怕他们死，时而又怕他们受挫或失败，真是十分苦痛！因此，（又造下各种罪业，）可能因此于来世受异熟果而堕入恶趣。

　　自己的身体对死亡起不了作用，（亦甚明显。）无论身体之本身，力用或自性皆难对死亡有任何改变之作用。即使身体十分健壮的大力士也不能克服死亡。有坚忍力的人和跑得快的人也逃避不了死亡。聪明和善于言辞的人亦复如是。这就象太阳已经到了山阴的背后，谁也留不住它了！

　　身体的本身对死亡无能为助的道理，《入菩萨行论》云：

　　“由众多苦难，挣得之衣食，

　　用以资此身，（延命得苟活），

　　一旦无常至，此身不随汝，

　　终成鸟犬食，或为水腐朽，

　　或为猛火焚，或藏地穴中。

　　（消亡失踪影。）”

　　我们这个身体不但对死亡无能为力，且是今生与来世各种苦痛的来由。今生现世中，这个身体要忍受那难以忍受的寒热饥渴与种种病痛。因为怕自己的身体被损坏，被抛弃或被伤害所以必须忍受各种巨大的苦痛。为了养护此身（而造罪业），终于招致来生堕入恶趣之危险。看看别人亦复如是。我们不是常常亲眼看见、听见到别人的死亡吗？这些事实自己都要一一用心的去观想思惟。比如，当我的某一个亲戚或朋友死去时，自己就应该想：他本来是身体健壮容光焕发的，境遇与生活也非常快乐，“死”的念头从来就没有在他的心中浮现过。今天突患不治之症，竟然死去！眼看着他的体力和容采渐渐消失，连坐也坐不起来了！辗转反侧痛苦不堪，医药烧灸修法祈祷都没有用处。他明明知道自己就要死了，但一点办法都没有，吃了他最后的一口食，说了最后的一句话，看了围绕着他的亲友们最后一眼，就悄悄的死去了！我将来也会和他一样啊！我也一定会死，为死法所属，乃死法之自性，无可逃避的啊！当一口气不来的时候，自己所珍爱的这个不可或缺的“家”连多一天也不能停留了！那时，他们就会把我的尸首用被褥和绳索捆起来，像驮载货物一样的载走。尸首出门的时候，有些人会紧抓着尸首不放，有些会放声痛哭，有的人会昏倒过去，有些会说：“这（终究）不过是一些泥块和石头而已，何必这样小题大作呢？”尸体一旦越出了门槛，就永远也不会再回来了！我将来的结局不也是如此吗？在默思“别人死亡”时，也应该顺着默想自己的家乡、城镇、家族中有的（男女）老幼与我相识相伴者都一定会死。我不久也会和他们一样的死去。经云：

　　“明日与来世，（何者为要乎？）

　　明日不可知，莫为彼劳心，

　　应策力精进，为来世努力。”

　　修无常观的利益很多：

　　（一）因为深知一切有为法无常乃能对现世不生贪着。

　　（二）（因为修无常观的缘故）乃能精诚祈祷，奋起精进，因此能够速离贪爱和瞋恚，为证取诸法平等性，作极大之助缘。

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